L’essence de la méthode kabbalistique fonctionne correctement avec l’ego grandissant en utilisant la ligne droite altruiste, et en même temps en montant les niveaux des mondes spirituels. Ainsi, la prochaine phase de l’évolution spirituelle est la révélation de l’énorme ego en nous.

La question est d’où vient le grand ego qui pourra nous élever jusqu’au niveau du Créateur?

S’il est apparu dans les premières étapes de la formation spirituelle, nous ne pouvions pas travailler avec lui et nous échapper inconsciemment de notre niveau. Par conséquent, sombrer dans l’ego et sa croissance interne est progressive. Un tel rapprochement progressif de l’ego, qui se révèle finalement dans toute son immense vide sombre et dans la force qui avale tout, est décrite dans l’histoire de Joseph et de ses frères.

Dans un premier temps, le petit et non-nocif ego des frères qui enviaient Joseph a grandi à un énorme conflit appelés Egypte. Egypte (Mitzraim) provient du mot hébreu «Mits Ra – mauvais jus » qui signifie la concentration du mal.

D’une part, il ne semble pas si mauvais, mais d’autre part, ils ont rencontré un problème: S’ils ne se rapprochent pas du mal et accumulent en eux et semblent calmer les différends qu’ils avaient, ils pourront pas être en mesure de continuer. Par conséquent, il est dit dans la Torah qu’il y a eu une famine en terre d’Israël.

Alors, que pouvaient-ils faire si sans l’ego n’y avait pas moyen de progresser vers la spiritualité? Voilà comment ils ont commencé à ressentir le besoin d’un ego grandissant et de le satsifaire comme il se doit. Ainsi ils sont descendus en Egypte, qui était dans leur intérêt car elle les nourrit et les réveille.

En outre, leur père Jacob entra dans le même état car il avait compris qu’il est la ligne médiane sans laquelle il est impossible d’avancer et qu’ils avaient besoin d’un grand ego afin de travailler plus tard à ce sujet. La construction de l’ego est appelé les sept années de satiété.

Durant ces années, l’ego semble très intéressant, car il ne montre pas qu’il est contre le chemin spirituel. La vie en captivité de l’ego semblait douce, bonne et raisonnable et ils sont devenus ses esclaves.

Pendant ce temps, Israël développe, croît et se multiplie, ce qui signifie que la méthode de l’utilisation correcte de l’ego et de ses bonnes orientations au cours des sept premières années est très fructueuse. C’est parce que l’ego, dans le cadre de la nature féminine, est d’abord soumis suggérant: «sers toi de moi et avance. »

Mais après avoir absorbé de l’ego au maximum durant les sept bonnes années, son absorption est arrivée à sa fin. Sept ans est un niveau complet HGT NHYM, les sept bonnes années sont remplacées par les sept mauvaises années (de famine).

Ils commencent à reconnaître le mal dans l’ego. Tout le profit qu’ils apparemment fait avant est en fait vide total. La reconnaissance du mal est aussi pendant sept ans car ce sont les mêmes niveaux de HGT NHYM. Dans chacun d’eux, ils doivent reconnaître qu’il mène constamment à des résultats négatifs.

Vers la fin des sept mauvaises années, ils atteignent le dernier attribut, le plus égoïste, Malkhout. Ici, ils ont déjà à subir des coups sévères, les dix plaies d’Egypte, afin de renoncer à l’utilisation antérieure de l’ego.

De Kabtv » histoires courtes » du 15/10/2014

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Question : A la fin de la série d’émissions sur l’héritage de Babylone, essayez s’il vous plaît de nous dresser un tableau de l’avenir à moyen ou long terme.

Réponse : Le programme de la création est très simple. Sa fonction est de nous hâter, nous le peuple juif, afin de commencer à s’engager dans notre rôle, ce qui signifie éduquer l’ensemble de l’humanité. En outre, il n’y a pas besoin de les éduquer d’une manière particulière ; ils vont apprendre à partir de notre exemple.

Cela signifie que nous devons seulement montrer au peuple d’Israël que la forme correcte de son auto-réalisation est : comment la société et les relations entre ses parties devraient être formées ; comment cela agira dans l’industrie, la science et la culture ; à quoi les interactions entre les gens ressembleront ; de quoi la famille aura l’air ; quelles seront les règles de comportement et les règles de présentation des membres de la société, etc. Dès que nous commencerons à faire cela, le monde commencera à apprendre de nous.

Je souhaite que cela se produira très rapidement. A en juger par la pression mondiale grandissante venant du monde arabe, je m’attends à des changements très rapides dans le monde entier et en Israël.

Et nous devons essayer de le faire avec tout notre pouvoir pour que le monde avance vers la correction de la bonne façon, de sorte qu’il puisse comprendre notre idée. En outre, en premier lieu le peuple d’Israël doit comprendre cela afin qu’il ne soit pas poussé dans toutes sortes d’ennuis.

Ce n’est même pas le problème lui-même, mais plutôt le refus d’accomplir son rôle qui prolonge le chemin et nous détourne vers une route complètement différente à travers laquelle nous errons et revenons toujours au même point. En d’autres termes, toute cette errance est absolument inutile !

Nous devons donc apporter l’idée de l’unifon aux gens, leur montrer qu’elle est pratique. Et je pense que nous pouvons le faire rapidement.

De KabTV, « Babylone Hier et Aujourd’hui » du 24/09/14

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La restriction correcte de l’ego qui mène à l’équilibre entre l’attribut d’Abraham de Hessed (la miséricorde) et l’attribut d’Isaac de Guevoura (puissance) est nécessaire pour progresser spirituellement et prendre ce qu’ils ont en commun.

Ce qu’ils ont en commun est la prochaine étape dans le développement du groupe Abraham appelé Jacob, puisque la connexion entre la ligne droite (Abraham) et la ligne gauche (Isaac) représente progressivement la ligne médiane (Jacob).

C’est en effet à ce moment que nous pouvons parler du début de la réalisation réellede la méthode de la Kabbale parce que maintenant elle comprend les deux lignes, droite et gauche, l’attribut de Hessed (don) et l’attribut de Din (réception), qui créer une troisième force qui les relie correctement. La troisième force est appelée Jacob.

La formation de la ligne médiane (l’attribut de Jacob) dans le groupe kabbalistique qui est sorti de Babylone est la base du développement de la sagesse de la Kabbale. Chaque mouvement dans le développement spirituel se remplit progressivement et il n’est possible de monter au niveau suivant que lorsque nous ajoutons la ligne gauche à la droite ligne.

Si je suis à un certain niveau, je dois ajouter la ligne gauche et différentes sortes de désirs égoïstes et des problèmes et les dépasser pour monter au niveau suivant. Ceci est la seule façon pour comprendre le niveau suivant. En d’autres termes, les zones plates sur les marches de l’échelle sont les attributs de la bonté et l’ascension d’un niveau à l’autre sont les attributs de la domination, le respect et le pouvoir, au-dessus duquel je m’élève.

Voici comment l’échelle de l’ascension spirituelle appelée l’échelle de Jacob est construite. Jacob comprend les forces à la fois bonnes et mauvaises et les relie en réalisant intrinséquement la méthode de la montée correcte et progressive sur l’échelle . Jacob est en fait le début du développement spirituel qui est utile et bon.

Ceci explique l’existence de la ligne gauche dans notre monde. Elle provient du Créateur qui nous la donne pour que nous nous élevions plus haut, au-dessus de nous-mêmes jusqu’à ce que nous atteignons Son niveau.

La bonne combinaison entre les lignes droite et gauche, l’attribut d’Abraham et Isaac, s’inclut dans l’attribut de Jacob qui est aussi appelé Israël. Si nous prenons ces deux forces de la nature et les connectons correctement et gravissons l’échelle de Jacob, nous devenons ainsi Israël (Yashar- El), ce qui signifie droit au Créateur. Lorsque nous utilisons ces deux forces, nous pouvons nous concentrer précisément sur l’objectif et constamment vouloir, être et nous gérer exactement sur la ligne médiane.

De «hisroires courtes» de KabTV 15/10/14

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Question : Quand les Israéliens vont à l’étranger pour diverses destinations touristiques dans la nature, ils ont généralement tendance à rester ensemble comme un groupe d’amis. Ce n’est pas par hasard que lors de la catastrophe au Népal, lasolidarité affichée par les touristes israéliens et les médecins qui sont venus à l’aide des blessés a surpris les habitants de la région. Quelles sont les racines de ce phénomène ?

Réponse : Les explications psychologiques classiques sont que notre peuple a beaucoup souffert durant le temps où il était en exil, où la solidarité était nécessaire pour survivre. Du coup, l’assistance mutuelle et l’attention mutuelle sont devenues une partie de notre essence.

Mais en fait, il s’agit d’une toute autre question. La racine de notre solidarité est beaucoup plus profonde, même à l’époque où nous sommes devenus seulement une nation, lorsque nous sommes sortis de l’ancienne Babylone. Abraham nous a conduit depuis la terre de Canaan et a réellement uni les Babyloniens qui l’ont suivi en un seul groupe appelé Israël (Yashar-El) ; Yashar signifiedroit et El signifie Dieu ou la nature, puisque ce sont les mêmes valeurs numériques (Gematria) des lettres.

En fait, nous découvrons leur unité à travers le principe de « aime ton prochain comme toi-même », qui comprend toute la nature et découvre la force supérieure qui la dirige en parfaite harmonie ici.

En effet, autrefois nous étions connectés et soudés intérieurement, comme un seul homme avec un seul cœur, et cela est imprimé et gardé en nous malgré la brisure, l’effondrement, et la haine mutuelle dans laquelle nous sommes tombés plus tard, ce qui a détruit le Temple, notre récipient spirituel commun, la solidarité que nous ressentions l’un pour l’autre.

Malgré les 2000 ans d’exil, ces éclats sont encore en nous, les échos d’une unité antérieure. Espérons donc que nous serons en mesure de mettre le feu et de réunir ces étincelles de nouveau, de sorte que leur pouvoir sera suffisant pour nous ramener à l’amour fraternel de la nation d’Israël dans laquelle nous sommes tous des amis et sommes responsables les uns des autres.

C’est en fait la façon dont nous, et ensuite le monde entier, allons devenir compatibles avec la nature. Puis grâce à l’équivalence de forme, la nature va devenir amicale avec nous. L’idée globale est d’atteindre l’équilibre et l’unité avec elle. Pour ce faire, nous avons besoin de l’étincelle du passé par laquelle nous devons nous unir et devenir la lumière pour les nations, ce qui signifie montrer au monde entier comment atteindre l’unité complète. Alors l’homme ne dominera pas la nature mais vivra en harmonie avec elle, en préservant l’harmonie générale de la nature.

Du programme « Une Nouvelle Vie » du 21/10/14

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Le nom Abraham (AV-Am) signifie « père de la nation ». Abraham est en fait le père spirituel de toute l’humanité car il était non seulement le fondateur de nombreuses nations, mais le créateur d’une méthode spirituelle de la correction du monde. L’idée principale de sa méthode était l’indication que le Créateur est la seule force unique et unie de la nature, qui gère l’ensemble de la création : « Il n’y a personne d’autre en dehors de Lui. »

Les attributs du Créateur ont été déterminés par lui comme le « bien qui fait le bien ». Selon ses enseignements, le rôle de l’humanité était d’obtenir l’adhésion avec le Créateur selon la règle de « aime ton prochain comme toi-même ».

Il a transmis cette méthode à ses élèves babyloniens qui l’ont rejoint et ont appelé leur communauté « la maison d’Abraham » (Beit Abraham), qui se réfère à ses élèves et à sa famille. Plus tard, Abraham prit son groupe d’élèves et sortit de Babylone, ce qui signifie qu’il se détacha de toutes les autres études et il obtint le Créateur, et créa une méthode indépendante qu’il a exprimé dans le Livre de la Création (Sefer Yetsira), qui a largement complété le travail d’Adam, L’Ange Razie.

Abraham a mis en place les fondements de la méthode pour l’atteinte correcte du Créateur, pour l’obtention de Son niveau et pour adhérer à Lui. Tous les autres kabbalistes ont seulement développé sa théorie en ajoutant leur travail pratique à celle-ci. Parce que l’ego ne cessa de croître à chaque génération, cela a permis le développement de la méthode d’Abraham sur les prochains niveaux en fonction des conditions d’un certain temps.

Par conséquent, nous ne pouvons pas dire que nous avons quelque chose de nouveau aujourd’hui. Tout ce qui se révèle est révélé par les kabbalistes à partir d’Adam jusqu’à nos jours, mais le bon chemin commence avec Abraham, bien qu’il y ait la naissance spirituelle unique à chaque niveau le long de ce chemin appelé les « fils d’Abraham ».

De KabTV, « Histoires Courtes » du 15/10/14

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Question : Les Juifs sont-ils restés en tant que peuple d’Israël dans le sens spirituel du mot après la destruction du Premier Temple ?

Réponse : Ils étaient conscients de leur incapacité à résister à l’égoïsme qui les contrôlait. Ce fait est documenté dans les livres et les chroniques historiques.

Il y a beaucoup de matériaux qui couvrent ce sujet. Ils ont été écrits dans un passé lointain par les participants proches des événements, pas par des chercheurs contemporains.

Les Juifs étaient une nation très instruite. Ils ont transmis leurs connaissances de génération en génération. Leurs écrits ont été conservés, systématisés et classés. Ainsi, ils ont été bien entretenus pendant des siècles.

Par conséquent, les gens ont clairement réalisé : « Il n’y a pas de Créateur parmi nous ! »

Question : Mais, qu’est-ce qu’ils ont emmené en exil ? Qu’est-ce qu’ils transportaient avec eux ? Auparavant, ils respectaient les principes d’Abraham, mais qu’est-ce qu’ils possédaient après que l’effondrement ait eu lieu ?

Réponse : Ils se souvenaient de leur histoire tout à fait bien. Ce n’est pas qu’ils l’ignoraient totalement, comme si on les avait frappés sur la tête. En outre, la chute ne se produit jamais immédiatement ; elle se déploie progressivement, les gens refroidissent lentement, laissent leurs états antérieurs derrière eux, et continuent de faire des tentatives infructueuses de retour à leurs états antérieurs.
Nous nous exerçons à nous accrocher à notre passé, mais nous sommes incapables de le faire. En même temps, en faisant des tentatives pour revenir à lui, même si nous ne parvenons pas à des résultats, nous continuons à explorer et à réviser nos états antérieurs, en les conservant ainsi dans notre mémoire.

Cela est similaire à la répartition de la Lumière dans un Partsouf et sa sortie tardive hors de lui (TANTA – Taamim, Nekoudot, Taguin et Otiyot, ndt). A la dernière étape, quand tout le reste est déjà parti, tout ce qui reste ce sont des souvenirs (Reshimot). Toutefois, à ce stade, ils sont plutôt frais et sont appelés récipients (Kélim). Ces types de récipients sont corrects. Ils reflètent les bonnes sensations, les définitions de ce qui se passe à l’intérieur de nous ;  c’est uniquement à ce moment-là que l’on se rend compte dans quel état on était avant. Au moment où nous étions dans cet état, nous ne comprenions pas ce qu’il signifiait en réalité pour nous.

Cela arrive également dans la vie de tous les jours. Souvent, on dit à quelqu’un : « Vous vous souviendrez de cette situation et vous la comprendrez différemment plus tard. » Ainsi, quelque chose reste toujours lorsque nous perdons nos situations passées et quand il n’est pas en notre pouvoir d’interrompre la tendance des pertes.

De KabTV, « Babylone d’hier à aujourd’hui », 03/09/2014

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Question : S’il est important de corriger les intentions et non les actions, je ne comprends pas comment cela est possible. Nous pouvons tout faire avec un peu d’effort, mais nous n’avons aucun contrôle sur nos intentions.

Réponse : Mais c’est toute l’idée de la correction. C’est effectivement ce que la Torah exige de nous : la correction du cœur. Tous les commandements ont été donnés uniquement pour que nous puissions purifier nos intentions par eux.

Nos actions ne valent rien sans les intentions correctes. L’ensemble du système général de la nature appelé le Créateur, l’ensemble de l’énorme mécanisme de la création, prend seulement en compte nos intentions et pas nos désirs.

Question : De quelle manière le jeûne de Yom Kippour est-il lié à cela ?

Réponse : Le jeûne de Yom Kippour nous rappelle que nous devrions cesser de recevoir égoïstement et commencer à donner sans réserve à autrui au-dessus de notre propre bénéfice. Le désir d’une personne se compose de cinq couches : Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout, et il y a donc cinq interdictions à Yom Kippour comme signe de la restriction de ces désirs égoïstes : l’interdiction de manger et de boire, l’interdiction de se laver, l’interdiction de porter des chaussures en cuir et l’interdiction des rapports sexuels.

Ainsi, nous cessons de recevoir et nous devons alors changer en don sans réserve. Mais pour commencer à donner aux autres, nous devons d’abord restreindre totalement nos désirs égoïstes et les intentions de l’amour-propre et cesser complètement de nous inquiéter à propos de nous-mêmes. Cela signifie que je devrais cesser d’utiliser toutes les zones noires qui apparaissent sur les rayons X de mon cœur pendant les dix jours de repentance qui précèdent Yom Kippour.

C’est l’essence même de Yom Kippour. Je ne peux pas encore effectuer d’actions dans le but de donner sans réserve. A ce jour, je ne limite que mon ego afin de ne pas recevoir quelque chose pour moi-même. Même si je suis autorisé à recevoir, ce n’est que pour passer à travers moi et donner aux autres.

Mais cela arrivera plus tard, tandis que le jour de Yom Kippour, il y a une restriction totale, cinq interdictions. Cela symbolise le fait qu’une personne n’utilise même pas ses désirs les plus essentiels. Finalement, nous atteignons les mêmes révélations que le prophète Jonas, en clarifiant quelle est la chose la plus importante dans la vie d’une personne.

Bien que Jonas n’était pas une personne ordinaire, mais un prophète, nous devons considérer les missions difficiles que le Créateur nous donne. Premièrement, Jonas voulait échapper à sa mission de donner sans réserve aux autres, mais finalement il a été forcé de la réaliser, en transmettant ​​la sagesse de la connexion et de l’unité, l’amour, et le don sans réserve au monde entier, que le peuple de Ninive incarne.

Le jour de Yom Kippour, je dois m’oublier et me concentrer totalement sur l’intérêt des autres : d’abord notre peuple et ensuite le reste du monde. Telle est la mission de la nation d’Israël, comme les kabbalistes nous le disent. En acceptant ce travail, nous commençons à corriger nos actions de don quand Yom Kippour se termine, et les fêtes qui suivent Yom Kippour symbolisent cela.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 30/09/14

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Question : Pourquoi est-ce qu’une offense envers une personne est pire qu’une offense envers le Créateur ? Cela signifie-t-il qu’une personne ne peut pas faire de son mieux avec le Créateur à moins qu’elle le fasse avec son entourage ?

Réponse : Vous ne pouvez pas vous tourner vers le Créateur s’il y a des gens dans le monde à qui vous avez fait du mal. Nous pouvons influencer le Créateur uniquement à travers les gens conformément à la loi : « de l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur ».

Après tout, le Créateur est caché et on ne peut Le révéler qu’en donnant aux gens. C’est la raison pour laquelle la sagesse de la Kabbale est appelée la sagesse cachée. Elle nous enseigne comment vraiment donner aux gens afin de découvrir le Créateur derrière eux. Si nous ne savons pas cela, nous ne serons jamais en mesure de faire du bien aux gens par notre don, ainsi nous ne serons pas en mesure de donner sans réserve au Créateur non plus. Il s’avère que nous allons finir notre vie sans aucune issue positive.

Question : Supposons que j’ai blessé un ami et que je veuille me réconcilier avec lui. Suffit-il de demander son pardon comme c’est la coutume avant Yom Kippour ?

Réponse : Bien sûr, cela n’est pas suffisant si vous demandez seulement le pardon de l’ami juste pour vous purifier devant le Créateur à Yom Kippour. Pour ce faire, vous êtes prêt à tout donner à l’ami comme cadeau aussi longtemps que vous pouvez être sûr qu’il vous pardonne, et vous serez en mesure de vous justifier devant le Créateur.

Mais c’est mieux que rien puisque nous allons à Lishma (en Son nom) depuis Lo Lishma (pas en Son nom). Faire vraiment la paix avec un ami signifie commencer à l’aimer, c’est-à-dire limiter vos désirs personnels et être vraiment prêt à tout faire pour lui. C’est la correction de l’intention dans le cœur lorsqu’il ne reste plus d’auto-calcul, ce qui signifie que tout ce qui m’arrive n’a pas d’importance. Une telle correction appelée vrai don sans réserve est requise de nous et seule la sagesse de la Kabbale peut nous l’enseigner.

Nous pouvons dire que l’essence de Yom Kippour est le résumé, la clarification, du nombre de restrictions que je peux effectuer sur moi afin que je puisse agir dans l’amour et le don sans réserve envers les autres après cette date. A travers l’amour des gens, j’atteindrai l’amour du Créateur. Le « jour du Jugement » est le jour de mon auto-jugement.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 30/09/14

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Un de mes articles publié sur le  mondejuif.info relatif au nouvel an.

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Question: Le mot « Pour » (sort) apparaît dans le Yom Kippour (Jour du Grand Pardon) et aussi dans Pourim, qui symbolise la fin de la correction. Pourquoi ce terme apparaît dans les deux mots?

Réponse: Le mot «Pour» se réfère à un état dans lequel je ne choisis pas n’importe quoi. J’essaie, exige et demande que le Créateur choisisse pour moi. « Pour » vient du mot hébreu «sort».

C’est un état dans lequel je ne compte pas sur ma propre force et avance à l’aveuglette, en m’appuyant totalement sur ​​le niveau suivant, sur la lumière, sur le Créateur qui me guide.

Nous ne pouvons monter les niveaux spirituels et atteindre l’état de Kippour, Pour, et Pourim si nous avançons dans la foi au-dessus de la raison. Cela ne fonctionne que comme cela.

De KabTV de « Secrets du livre éternel » 12/03/14

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