Question : Que signifie la première restriction (Tsimtsoum Aleph) ?

Réponse : La première restriction est une action où le désir de recevoir créé par le Créateur décide qu’il recevra du plaisir non pas pour lui-même, mais seulement pour le bien du Créateur.

Cela signifie que tout le plaisir reçu du Créateur, la création le recevra non pas pour en jouir, bien qu’elle ait été créée de cette manière, mais pour ressentir ce qu’elle donne au Créateur.

En d’autres termes, la Lumière ne peut pas pénétrer dans le Kli (Récipient) égoïste. Dans le monde spirituel, nous ne pouvons pas avoir de plaisir pour nous-mêmes. Et le fait que dans notre monde nous le faisons pour nous-mêmes, c’est uniquement pour nous préparer à une véritable sensation spirituelle.

Par conséquent, il est impossible d’utiliser la connexion au Créateur dans votre propre intérêt. C’est ce qu’on appelle la loi de la première restriction.

Extrait de KabTV, « Préface à la Sagesse de la Kabbale » du 26/09/2023

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Question : Comment puis-je comprendre à chaque instant de ma vie que je porte la « valise » du Créateur, c’est-à-dire que je travaille pour Lui et non pour moi ?

Réponse : La valise représente des actions de don sans réserve envers le Créateur. Si elles sont faciles, alors la valise est la bonne et l’action est correcte. Mais si c’est difficile, cela signifie que vous vous êtes trompé quelque part.

Commentaire : Il arrive qu’au début tout se passe facilement, puis une personne veut en prendre plus pour elle-même et prend la mauvaise valise.

Ma Réponse : Cela signifie qu’il existe une connexion incorrecte entre les amis du groupe. Ici, il est nécessaire d’évaluer la facilité de transport de la valise. La connexion confère de la légèreté à la valise.

Question : Ma valise est ma dizaine ?

Réponse : Non, ce sont vos désirs personnels que vous devez corriger, combler et accompagner jusqu’à la fin de la création. Tout dans notre vie est lié à cette valise qu’il faut livrer à destination.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Lishma est un éveil d’en haut, et pourquoi avons-nous besoin d’un réveil d’en bas ? » du 17/10/2023

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La vraie récompense est la force du don sans réserve pour laquelle il me manque seulement un récipient, un désir, mais la Lumière est toujours là. Autrement dit, il me manque seulement le désir de m’abandonner au Créateur, et pour cela je veux recevoir de la force et l’intention.

Je veux avoir le désir de m’élever au bon niveau spirituel et d’y utiliser correctement ma force et mon intelligence. Et c’est ce que je demande au Créateur : donne-moi les opportunités et la force qui m’aideront à construire une connexion aussi correcte.

Je veux que mon désir soit précisément dirigé de plus en plus vers le véritable but, et que ce but m’apparaisse de plus en plus clairement comme s’il se sortait du brouillard.

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L’humanité est dans une immense tromperie car elle ne veut pas explorer la nature. Elle ne veut pas s’explorer scientifiquement et explorer le monde qui l’entoure et ne faire confiance qu’à cela.

Si notre désir et notre persévérance allaient plus loin dans la nature, cela nous amènerait au niveau des kabbalistes et ouvrirait tous les mondes.

Et comment les kabbalistes les ont-ils appréhendés ? Uniquement grâce à leur désir de connaître le monde tel qu’il est : « Je veux tout révéler ! Y a-t-il un Créateur ? Découvre-Le ! Y a-t-il un Monde Supérieur ? Révélez-le ! Les anges, les bêtes, les diables, les goules, révèle-les !

Je veux tout voir, tout savoir ! Tout jusqu’aux plus petites lois ! Je veux être constitué de tout, absorber tout l’univers, tous les mondes ! »

Si nous n’étions pas limités par nos désirs égoïstes, nos petites faiblesses et nos religions, alors nous serions tous à un tout autre niveau interplanétaire, interstellaire ! Nous ne serions pas du tout connectés à cette Terre, à ce monde. Tout cela se trouverait quelque part dans nos sensations et nos perceptions les plus basses. Nous serions complètement en dehors de toutes ces restrictions !

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’évolution des découvertes » du 31/10/2011

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Question : Il existe des histoires de guerres, de religions et de développement de la science. Pourquoi le développement humain est-il jugé selon ces trois paramètres principaux ?

Réponse : La guerre est aussi une sorte de développement. D’un côté, il semble y avoir l’escalavage, la mort et la cruauté, tandis que de l’autre, il y a un échange d’informations, de sentiments et de contacts très dur et vivant. Il n’y a pas moyen d’y échapper, c’est ainsi que la guerre se manifeste.

De plus, le développement de l’humanité se juge à l’aune de ces trois paramètres puisqu’ils sont des manifestations très claires de l’égoïsme.

De plus, l’égoïsme se manifeste dans la sphère interne : la façon dont une personne aménage son foyer, la façon dont une personne organise sa société (féodale, esclavagiste, capitaliste, etc.), y compris la technologie et la science, et la façon dont une personne s’organise intérieurement. y compris les religions, les objectifs du passé et ceux du futur.

Tout cela vient du fait que notre désir égoïste se forme en quatre phases : première, deuxième, troisième et quatrième, comme nous l’apprend la Kabbale. Par conséquent, nous avons besoin de leur développement parallèle : moi en tant que personne, mon état physiologique confortable, y compris ma famille, moi dans la société, moi dans la science et moi en ce qui concerne le développement spirituel. Autrement dit, nous nous développons sur l’ensemble des quatre niveaux.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’évolution des découvertes » du 31/10/2011

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Question : Comment des kabbalistes ont-ils pu se battre à l’époque du roi David tout en prônant l’amour ?

Réponse : A cette époque, tout le monde était kabbaliste. Et pourquoi les kabbalistes ne peuvent-ils pas se battre ? Disons que je sais qu’une personne vient pour me tuer, qu’elle est contre la correction commune du monde et qu’elle se trouve maintenant sur mon chemin ; par conséquent, si je ne la tue pas, cela signifie que je tuerai l’âme commune.

Il y a des lois. Il y a deux forces qui travaillent constamment dans le monde, et vous ne pouvez rien faire : vous êtes soit d’un côté ou de l’autre, soit quelque part entre les deux.

En tuant physiquement, vous tuez encore l’égoïsme à son niveau le plus bas. Et en tuant spirituellement, vous corrigez presque complètement cette racine.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’étoile de David » du 01/10/2011

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Question : Le roi David était-il un kabbaliste ?

Réponse : Bien sûr ! Sinon comment aurait-il pu être roi, juge et chef militaire à l’époque où Israël était une société spirituelle ?

Il est considéré comme la base de la structure spirituelle d’Israël. C’est pourquoi la force qui viendra pour la correction de l’humanité est appelée son descendant, Machiakh Ben David. Moïse (du mot « limshokh », tirer) signifie nous tirer de l’égoïsme. Ben David signifie « fils de David ».

Il est considéré comme la personnification de Malkhout, du mot « royaume ». C’est pourquoi il est appelé Melekh Israël, roi d’Israël. Cependant, il ne s’agit pas d’un royaume de force et de pouvoir, mais plutôt d’une propriété qui remplit les désirs.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’étoile de David » du 10/01/2011

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Question : Qu’est-ce qu’être nu et démuni dans la spiritualité ?

Réponse : Lorsqu’une personne n’a pas de vêtements sur elle (Levoushim), c’est-à-dire des Kelim (Récipients) pour la Lumière Environnante (Ohr Makif), on dit qu’elle est nue.

On la qualifie de démunie lorsqu’on dit qu’elle n’a pas d’écran, parce qu’une personne n’a tout simplement rien à se mettre sur elle.

Elle peut acquérir un écran uniquement à travers sa demande au Créateur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Se critiquer » du 24/08/2023

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Quiconque est plus grand que son ami, son penchant est plus grand. Plus vous grandissez, plus l’ego se renforce, seulement il change : il boit et absorbe tout le monde.

Et puis vous grandissez en remplissant les désirs des autres et en essayant de découvrir le système général de connexion ; de cette façon, il devient le vôtre. Votre point de départ, la racine (la base de la vie, l’âme) est le point de départ à partir duquel vous agissez constamment.

C’est pourquoi notre méthode s’appelle la Kabbale (du verbe Lekabel, recevoir), à la fin vous recevez.

Cette méthodologie explique comment réellement absorber l’univers entier dans toute sa profondeur. Tout ce qu’Hollywood invente, tout ce à quoi une personne peut penser, tout cela multiplié par des milliards de fois, vous pouvez l’absorber en vous-même et l’étendre jusqu’à un état où vous ne ressentez plus les limites de l’existence terrestre dans aucun paramètre, sur aucun axe du temps ou du volume, ou encore l’axe des sensations.

Pour le meilleur et pour le pire, tous ces paramètres changent et deviennent relatifs. Vous changez tellement qualitativement que la transformation des niveaux minéral, végétal et animal et leurs diverses modifications ne peuvent même pas être comparées à ce que vous traversez.

Tout commence par la prise de conscience que c’est votre désir qui devient quelque chose qui existe séparément de vous, et c’est en lui que vous commencez à travailler. Vous le mettez en mouvement comme une sorte de mécanisme, vous modifiez ses paramètres, le traitez et le ressentez. Vous êtes au-dessus du désir !

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Maître du déguisement » du 29/09/2011

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Le Baal HaSoulam appelle le plaisir de la connexion au Créateur, qui est inclus dans le désir, TANTA (Taamim, Nekoudot, Taguin et Otiot). Ce sont les quatre types de Lumière qui se manifestent dans les quatre étapes du Kli (récipient). La Lumière descend progressivement à travers ces quatre étapes et remplit le Kli jusqu’au point où elle est complètement absorbée par le Kli.

Il existe de tels exemples dans notre monde. Par exemple, lorsque je commence à manger quelque chose, je ressens d’abord du plaisir à manger. C’est ce qu’on appelle Taamim (le goût). Puis le plaisir commence à disparaître petit à petit, mais les goûts restent. Les souvenirs des goûts sont appelés Taguin. Et les souvenirs de la façon dont ces plaisirs sont entrés s’appellent Otiot.

Dans le monde matériel, si nous mangeons quelque chose, ce processus se produit naturellement en nous. La même chose se produit dans le monde spirituel : lorsque la Lumière entre en moi et remplit mon Kli, elle y laisse ses impressions, TANTA.

Extrait de KabTV, « La Préface à la Sagesse de la Kabbale » du 27/08/2023

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