Question : Nous étudions que la sagesse de la Torah se révèle dans la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer). Il s’agit d’un travail au-dessus de la raison. Et quelles sont les conditions pour travailler Lishma (En Son Nom) dans la raison ?

Réponse : Dans la raison, c’est votre esprit, votre attitude ordinaire envers la Torah.

Question : Une attitude ordinaire suffit-elle pour être considérée comme un travail, ou faut-il encore faire une transition au-dessus ?

Réponse : En aucun cas cela suffit ! Dans la Kabbale, il existe une « condition nécessaire et suffisante » que nous devons révéler et maîtriser.

Question : Donc en général, tout travail Lishma est-il effectué au-dessus de la raison ? N’ai-je aucune capacité à faire des corrections dans la raison ?

Réponse : Pour l’instant, non.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 26/11/2025

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Perception, Religion, travail intérieur - Commentaires fermés sur Travailler dans et au-dessus de la raison

Question : Comment peut-on savoir quand il est temps de caécher les secrets de la Torah et quand il est temps d’en révéler les saveurs ?

Réponse : Nous recevons cela en même temps que la révélation de la tâche qui nous est confiée.

Je pense que nous devrions continuer simplement à étudier les articles, examiner toutes les nuances de chaque phrase et ainsi progresser vers la compréhension du spirituel.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 213/11/2025

Filed under: Ame, Correction, Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Religion - Commentaires fermés sur En quête de la compréhension spirituelle

Question : Peut-on percevoir le monde d’une extrémité à l’autre à l’intérieur de la dizaine ?

Réponse : Bien sûr, une dizaine est un système complet de création qui ne contient pas plus de dix éléments, et si tous se manifestent parmi les dix amis, alors rien de plus n’est nécessaire. Dans votre petite dizaine, vous révélerez tous les mondes, y compris le Créateur. En dehors de la dizaine, il n’y a rien.

C’est pourquoi le livre qui expose la méthode kabbalistique s’intitule « Le Talmud des dix Sefirot ».

Question : D’un côté, toute l’humanité est une dizaine ; de l’autre, deux personnes sont aussi une dizaine. Puis-je choisir ces personnes ? Supposons que j’apprécie deux personnes et que j’essaie d’appliquer la méthode spirituelle avec elles. Cela constitue-t-il une dizaine ? Et les vingt ou trente autres personnes du groupe, je ne les ai pas encore atteintes.

Réponse : Mais plus tard, vous devrez également les connecter.

Question : Je peux donc choisir quelques personnes avec lesquelles je me sens à l’aise ?

Réponse : Pour sortir de vous-même, une seule personne suffit.

Question : Donc en principe, il peut y avoir plusieurs groupes de deux ou trois personnes ?

Réponse : Peut-être, mais il est préférable d’être plus proche de dix. Plus de dix cependant est impossible. Une personne ne peut pas englober plus que cela.

Question : Le système est-il conçu de telle sorte que j’aie une dizaine et que je n’aie pas à me soucier du reste du monde ?

Réponse : Le monde entier se rassemblera à l’intérieur de votre dizaine. À travers elle, vous recevrez tout ce que le monde veut vous dire.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 11/03/2018

Filed under: Ame, Correction, Groupe de dix, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur La dizaine est un système complet de création

Question : Il est écrit dans TES (Talmud des dix Sefirot) : « Et qu’il consacre tout son temps à la science de la Kabbale – le véritable moyen d’atteindre le succès. » De quel type de succès s’agit-il ?

Réponse : Le succès dans la Kabbale signifie découvrir le Créateur.

Question : À quel bon signe le Baal HaSoulam fait-il référence, un signe qu’une personne doit recevoir sur le chemin spirituel ?

Réponse : Un bon signe est lorsqu’une personne, au lieu de s’appuyer sur ses propres efforts, reçoit du Créateur la clé de ce qu’elle attendait.

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Kabbale, Perception, Spiritualité - Commentaires fermés sur Le succès dans la science de la Kabbale

Question : Qu’est-ce que la foi ?

Réponse : La foi est le don sans réserve, la capacité de donner malgré le désir de recevoir (la foi au-dessus de la raison). Puisque nous sommes un désir de recevoir, la foi, qui est la qualité du don sans réserve, est toujours contraire à notre nature.

On ne peut l’acquérir qu’avec l’aide de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon) qui nous donne la capacité de nous élever au-dessus de nous-mêmes, d’agir non pas selon notre propre désir, mais selon le désir d’un autre, du Créateur (pour le bien d’un autre, le Créateur). En cela, je deviens dépendant du supérieur (un serviteur du Créateur) et non de moi-même (un serviteur de moi-même). Si vous me croyez, cela signifie que vous agissez de toutes vos forces pour mon bien. Vous devenez semblable à moi. Généralement, chaque personne est opposée à une autre. Mais si je dis que quelqu’un me croit, disons à 50 %, cela signifie qu’il a neutralisé ses désirs à 50 % et que, dans cette mesure, il peut fusionner avec moi.

Il n’y a que la connaissance, les actions motivées par la satisfaction de ses propres désirs, où l’on sait ce que l’on veut. Et il y a la foi, l’action consistant à combler les désirs d’autrui. Selon la mesure de cette qualité, une personne perçoit hors d’elle-même les désirs des autres. Ce qui est perçu en eux est appelé le monde supérieur spirituel. Par conséquent, la foi est liée à l’amour, l’amour de l’autre. L’amour est la capacité de substituer son propre désir à celui d’autrui et de le remplir.

Comme nous le voyons, la foi dans la Kabbale est la maîtrise de la qualité supérieure du don sans réserve. Et elle n’a rien en commun avec la définition de la foi acceptée dans notre monde comme le fait de croire au savoir d’autrui et de l’accepter comme un fait. Il s’avère que même ce qui peut être une invention d’autrui devient un fait, une donnée pour moi sur laquelle je fonde mes actions futures, ma vie.

(Article non daté)

Filed under: Ame, Amour, Créateur, Perception, Prière et intention, Religion - Commentaires fermés sur La foi est le don sans réserve

Question : Que signifie « la science de la Kabbale est revêtue des noms du Créateur » ?

Réponse : Cela signifie que tout ce que vous étudiez dans la Kabbale n’est qu’une chose extérieure, tandis que l’atteinte est une couche plus profonde. Après tout, tout ce que les kabbalistes écrivent provient de leur atteinte, de ce qu’ils révèlent dans la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer).

Question : Puisque toute la sagesse de la Torah est révélée dans la Lumière Réfléchie, peut-on dire que la Lumière Réfléchie est la ligne gauche ?

Réponse : Non, pas nécessairement.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 21/11/2025

Filed under: Ame, Cours quotidien de Kabbale, Kabbale, Perception, travail intérieur - Commentaires fermés sur Tout provient de l’atteinte

Ce n’est que lorsque je tente de sortir de mon désir de recevoir que je révèle mon incapacité à le faire. Je ne veux pas que mon égoïsme détermine toute ma vie car c’est un mauvais penchant qui m’empêche d’atteindre l’éternité, la perfection et le but de la création ; il entrave ma connexion avec autrui et m’aveugle au bien qui réside au sein d’une telle connexion.

L’égoïsme me cache tout, m’inculque de fausses valeurs et me condamne à une vie éphémère et transitoire. Par conséquent, je le déclare mon ennemi.

L’égoïsme est apparu lorsque l’âme d’Adam HaRishon s’est brisée, lorsque la connexion entre ses désirs a été rompu. Il y avait un récipient composé de dix Sefirot complètes et il s’est brisé. Désormais, au lieu de l’unité entre toutes ces parties, il y a un rejet mutuel et la haine se révèle.

C’est ce qu’on appelle le mauvais penchant (Yetser haRa). C’est lorsque chacun pense devoir régner et ne se soucie que de lui-même, et que les autres doivent le servir. C’est pourquoi l’égoïsme est appelé « l’ange de la mort », car si je me coupe des autres, je ne perçois que la vie que je ressens actuellement dans ce monde : une faible étincelle d’existence.

Mais si je suis connecté aux autres, je perçois le flux commun de la vie qui traverse chacun. C’est ce que signifie la vie spirituelle. Soit nous ressentons la vie telle que nous la vivons aujourd’hui, soit nous atteignons la sensation de la vie collective qui comporte 125 degrés, chacun étant supérieur au précédent. Pourtant, tous appartiennent déjà à la vie éternelle que nous ressentons car la Lumière circule entre nous.

En ce moment, je suis incapable de percevoir l’ange de la mort dans le simple fait de demander quelque chose pour moi-même, car cette compréhension doit venir d’en haut, de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon). Pour cela, il me faut au moins une légère illumination que je n’ai pas encore. C’est pourquoi je me rends au groupe à contrecœur, sans foi, et je fais des efforts pour me connecter aux amis. Je ne veux pas de connexion et eux non plus, mais nous agissons selon les conseils des kabbalistes.

Parce que nous nous efforçons de nous unir malgré notre réticence, nous attirons de force la Lumière Supérieure vers nous. Et lorsqu’elle brille sur nous, nous commençons à ressentir la différence entre la vie spirituelle et la vie matérielle et nous progressons graduellement.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Travailler avec la foi au-dessus de la raison » du 10/09/2020

Filed under: Ame, Amour, Cours quotidien de Kabbale, Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur Comment atteindre la vie spirituelle ?

Question : Croyez-vous qu’il soit possible de fusionner avec le Créateur ?

Réponse : Si mes professeurs ont écrit à ce sujet, alors j’y crois.

Question : Existe-t-il un exemple de quelqu’un qui a atteint cet état ?

Réponse : Et qu’est-ce que cela vous apporterait ? De toute façon, vous ne le verriez pas.

Commentaire : Je veux juste comprendre.

Réponse : Nous ne sommes pas faits pour le comprendre, seulement pour le ressentir.

Commentaire : Je veux ressentir ce vers quoi je devrais tendre.

Ma Réponse : Pour ressentir cela, vous devez travailler.

Question : Mais le ressentirons-nous lorsque nous fusionnerons avec le Créateur ?

Réponse : Bien sûr.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 19/11/2025

Filed under: Ame, Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Spiritualité, travail intérieur - Commentaires fermés sur Fusionnez avec le Créateur

Question : Il est clair que la pluie est une bénédiction pour la terre, etc. Mais quelle est la signification du mot « pluie » ? Que signifie-t-il pour une personne ?

Réponse : Le mot « pluie » contient le fondement, la racine, le commencement de toute vie corporelle. Car la pluie est essentiellement une bénédiction qui descend du ciel sur la terre. Elle symbolise la bienveillance du Créateur envers Ses créations.

Question : Veuillez m’expliquer, dans le cadre du travail intérieur et spirituel d’une personne, que signifie la pluie ? Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : La pluie est une grande bénédiction spirituelle bienveillante qui descend d’en haut et se manifeste dans notre monde corporel sous la forme de pluie, d’eau qui descend du ciel.

Question : Quelle est cette grande bénédiction pour mon cœur, pour mon âme ?

Réponse : C’est ce qui nous soutient ; c’est ce qui nous donne la vie.

Question : La pluie, précisément ?

Réponse : Oui, l’eau, précisément. Cela fait aussi référence à l’eau spirituelle : les eaux supérieures et les eaux inférieures. C’est la force de la nature, la bonté du Créateur envers nous qui descend et s’exprime corporellement par Ses actions sur nous.

Question : Quand quelqu’un dit « Mon âme est morte, je suis desséché intérieurement, tout en moi est desséché », est-ce une demande de pluie ?

Réponse : Oui, cet état peut être effrayant. Tout comme nous sommes immergés dans l’eau dans le ventre de notre mère et en sortons avec les eaux. Ces choses ne sont pas simples.

Question : Alors, concrètement, demandons-nous la pluie chaque fois que nous ne nous sentons mal ?

Réponse : Oui. La pluie, l’eau, signifie Hachamim, la miséricorde. Et c’est pourquoi nous la demandons.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » le 12/11/2025

Filed under: Ame, Egoïsme, Kabbale - Commentaires fermés sur Ce qui nous donne la vie

La condition de la connexion dans le monde supérieur est celle de « non pas pour soi-même » mais « pour les autres ». C’est un principe que nous sommes tout simplement incapables de comprendre.

Dans notre monde, nous construisons des systèmes de santé, d’éducation, de sécurité incendie, etc., mais tout cela est fait pour nous-mêmes. Sinon, nous n’y participerions pas. Tel est notre monde. Telle est notre nature. Nous ne devrions pas nous illusionner en pensant que nous sommes différents.

Mais l’unité spirituelle repose sur le principe exactement inverse : « Aime ton prochain comme toi-même. »

Si je souhaite atteindre cela, je me connecte aux autres, non pas parce que je me sens bien avec eux, non pas parce qu’ensemble nous atteindrons quelque chose de mieux comme la confiance, la sécurité et un développement harmonieux, mais parce que j’accepte leurs désirs et que je les réalise par mes propres forces. C’est tout !

Autrement dit, c’est comme si je n’existais pas. Il n’existe qu’un mécanisme œuvrant à la réalisation des désirs d’autrui. C’est l’accomplissement du principe : « Aime ton prochain comme toi-même. »

Extrait du Congrès international de Kabbale à Moscou, Leçon n°1 du 02/05/2016

Filed under: Ame, Amour, Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Commentaires fermés sur Le principe d’unité spirituelle