Question : Si un étudiant accède à la dimension spirituelle, n’a-t-il plus besoin d’enseignant ?

Réponse : On a toujours besoin d’un professeur !

Il est pratiquement impossible de ne pas avoir d’enseignant. D’une certaine manière, il peut s’agir d’un enseignant spirituel qui n’est pas dans un corps physique, que l’on peut ressentir, toucher ou autre, mais c’est le même enseignant.

Par exemple, je ne peux avoir personne d’autre que le Rabash (Baruch Ashlag). Je ne peux étudier avec personne, car notre connexion s’est déjà manifestée comme une connexion entre deux âmes. Une telle hiérarchie a été conçue dès le commencement ! Tout cela a été arrangé ainsi dans le monde de l’infini, dans la connexion entre les âmes.

Le moment venu, vous trouvez votre enseignant et vous entrez en contact. Il n’y a rien d’autre ici ! Il suffit d’accepter cela et de travailler.

Question : Vos élèves ne pourront donc pas devenir les élèves de quelqu’un d’autre ?

Réponse : Non, pas dans la Kabbale.

Ils peuvent essayer d’étudier quelque part, mais tout cela sera purement mécanique, conditionnel. Ce ne sera pas un véritable travail.

Mes étudiants doivent s’unir et travailler ensemble sur un pied d’égalité, comme un groupe, après mon départ. C’est ainsi qu’ils mèneront l’humanité entière de l’avant.

Ce groupe tout entier, sans aucune distinction, doit devenir le gouvernement spirituel de l’humanité qui en ressentira alors le besoin à ce moment-là.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – L’œuvre du Créateur » du 06/09/2010

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Question : Il est dit qu’une fois que le Créateur a conclu une alliance de paix avec une personne, il n’y a plus de guerre pour elle. Est-ce le point d’entrée dans la spiritualité ou est-ce déjà la réparation finale ?

Réponse : Il s’agit de la réparation finale individuelle (Gmar Tikoun). Chaque fois que nous achevons la correction au niveau de Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya ou Yekhida, c’est comme si nous faisions une pause.

Nous extrayons tout de nous-mêmes à chaque état, à chaque niveau, et ainsi nous pouvons avancer.

Mais cette pause au niveau précédent est nécessaire car à chaque niveau, et à tous les niveaux, il y a aussi Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida de Nefesh, puis NRNHY de Rouakh, NRNHY de Neshama, et ainsi de suite. Voilà comment cela fonctionne.

Question : Un Gmar Tikoun individuel signifie-t-il qu’il commence au niveau le plus bas de Nefesh ?

Réponse : Bien sûr, à partir de Nefesh de Nefesh.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Gagner la guerre » du 21/06/2025

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Nous devons comprendre que notre égoïsme a été créé par le Créateur et qu’il est contrôlé par Lui. Et de notre côté, nous devons combattre notre mauvais penchant, tenter de le soustraire au pouvoir du Créateur et ne pas cesser cette guerre tant que nous ne ressentons pas la possibilité de la victoire.

Le mauvais penchant agit directement contre le Créateur, essayant de nous Le dissimuler. L’homme doit s’imaginer constamment qu’il se trouve face à face avec l’ennemi, son propre mauvais penchant.

Et même s’il sombre dans l’égoïsme, il doit s’efforcer d’en sortir et de le vaincre. Autrement dit, dans les moments les plus difficiles qu’il traverse, il s’efforce de reconnaître le véritable ennemi.

Tout notre progrès réside dans le fait que nous acquérons de plus en plus de force pour dominer notre mauvais penchant. C’est pourquoi nous devons faire tout notre possible pour cette victoire, en nous endormant et en nous réveillant avec cette pensée.

Nous devons nous efforcer d’identifier ce mauvais penchant, cette force qui nous empêche de nous rapprocher du Créateur et de nous unir à Lui, et demander au Créateur de nous aider à vaincre cet ennemi. C’est là toute la guerre.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Gagner la guerre » du 19/06/2025

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Question : Vous avez dit que nous devons changer notre nature, de la réception au don sans réserve. Cela signifie-t-il que, pour chaque désir de recevoir qui surgit en moi, je dois m’unir à mes amis et leur donner sans réserve ?

Réponse : Je pense que oui.

Question : Dans cette action, lorsque je me connecte au désir de mon ami et que je lui donne sans réserve, comment puis-je faire en sorte que le Créateur agisse ?

Réponse : Lorsque vous vous unissez à votre ami et ne faites plus qu’un, vous vous tournez alors tous deux vers le Créateur comme une seule personne, et le Créateur ne pourra plus vous dire non.

Extrait de la 3ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Gagner la guerre » du 22/06/2025

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Question : Quelle est la différence, d’un point de vue interne, entre le peuple d’Israël et la Terre d’Israël ? Que signifient ces définitions ?

Réponse : Il n’y a aucune différence ! Le peuple d’Israël et la Terre d’Israël sont tous deux des attributs de Bina. Les deux sont nécessaires. Actuellement, l’attribut de Bina fait défaut en Terre d’Israël, car la terre n’est pas sainte, et il n’y a pas de sainteté de la terre car le peuple d’Israël ne réside pas dans la sainteté.

Nous devons atteindre la correction de GE (Galgalta veEynaïm), c’est-à-dire zéro Aviout (épaisseur), les premier et deuxième degrés, pour ainsi dire, Bina, et cela signifiera qu’intérieurement nous serons entrés en Terre d’Israël. Ensuite, nous entrerons également en Terre d’Israël extérieurement car extérieurement, nous aurons la force d’être ici et aucune force étrangère ne pourra nous envahir.

Comment Moïse a-t-il vaincu de nombreuses nations ? Comment les Romains ou les Grecs nous ont-ils vaincus lorsqu’ils sont arrivés ici ? Toute guerre se résume à une seule question : de quel côté est l’avantage spirituel : le nôtre ou le leur ?

Si nous voulons rester ici, comme l’écrit le Baal HaSoulam dans l’article « Introduction au Livre du Zohar », alors nous n’avons pas le choix. Dans notre vie actuelle, en Terre d’Israël, nous devons acquérir l’attribut de la « Terre d’Israël ». Sans cela, nous n’avons aucun droit d’être ici ! C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que si nous n’y parvenons pas, il ne restera peut-être qu’une poignée d’entre nous. Les autres seront vaincus par les Arabes, et nous ne pourrons plus vivre ici.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’Arvout (Solidarité) » du 12/05/2025

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Question : L’intention est-elle notre seul choix ?

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Quelle que soit la forme sous laquelle nous présentons nos idées à la société, nous serons contraints de le faire de telle sorte qu’une personne comprenne qu’elle doit, au fur et à mesure de son développement, changer d’attitude envers le Créateur.

Et dans la mesure où elle en est capable, elle s’immergera dans le changement d’attitude et dans la mesure où elle n’en est pas capable, elle s’immergera non pas dans l’attitude elle-même dans sa forme pure, mais dans le travail physique qui en sera l’expression : construire, faire, participer. C’est tout.

Fondamentalement, on lui cache qu’à travers ses actions physiques, elle met également des forces en mouvement et ne fait rien qui existe dans le cadre de ce monde. En fin de compte, ce n’est qu’une question de dissimulation. Imaginons que je vous apporte un cadeau, et il est clair pour nous que ce cadeau devrait être une sorte d’objet, et que je ne suis pas capable de plus. Après tout, il est possible que je n’y mette aucun sentiment.

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Question : Peut-on dire que la création ressemble au Créateur non pas là où elle reçoit, ni même là où elle donne, mais là où elle est incapable de recevoir et de donner ? Et dans cette impuissance, quelque chose est créé qui n’existe même pas dans la Lumière ?

Réponse : Si une personne se sent incapable de recevoir ou de donner, elle devrait s’annuler et rejoindre le groupe. Ce faisant, elle se rapprochera néanmoins du Créateur, et de là elle pourra aussi devenir quelqu’un qui donne.

Question : Qu’est-ce qui est le plus important, qu’est-ce qui est le plus profond : recevoir dans l’intention de donner sans réserve ou souffrir de l’incapacité de donner sans recevoir ?

Réponse : La souffrance n’est pas un but. Et en général, nous n’avons pas un tel désir de souffrir.

Nous devrions nous efforcer d’être dans la sensation du don sans réserve au Créateur et de recevoir de Lui tout ce qu’Il désire nous donner, et de Lui donner tout ce que nous sommes capables de transmettre.

Extrait de la 3e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Tout s’obtient par la force de la prière » du 16/06/2025

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En fin de compte, Israël et les nations du monde travailleront ensemble. Après tout, si nous parlons du Kli (récipient) brisé, dont les particules doivent s’éveiller et être corrigées et dans lequel chaque particule contient toutes les autres, alors d’un point de vue intérieur et spirituel, Israël et les nations du monde sont entrelacés mutuellement. Sur le plan spirituel, tous ces efforts sont interconnectés.

Je crois que ce sera également le cas dans le monde physique. Je le constate d’après les faits. Avant même que je ne m’éveille à la correction, le monde extérieur m’y pousse déjà. Les antisémites, toutes sortes de haineux, me crient dessus et le monde entier exige quelque chose de moi, alors je vois qu’ils commencent déjà à participer.

Avant même que je commence à désirer une correction, ils la réclament déjà, inconsciemment bien sûr, mais ils la réclament quand même. Et consciemment aussi ; après tout, ils prétendent qu’Israël est la partie la plus corrompue du monde, que c’est Israël qui est la cause de tous les malheurs du monde. Que réclament-ils ? Soit la destruction, soit la correction !

Cet appel est très direct. Nous ne sommes pas d’accord avec cela : « Pourquoi nous traitez-vous ainsi ? Que voulez-vous de nous ? Nous voulons juste être comme vous ! » Mais que signifie être « comme vous » ? Aucune nation du monde ne souhaite nous voir comme elle, et elle a raison. Regardez ce qui se passe ; tout est si clair, si évident.

Mon professeur le Rabash (Baruch Ashlag) n’a jamais manqué les infos pour cette raison précise. D’après les informations, ce qui se passe dans le monde devient clairement évident. C’est comme si un prophète parlait à la radio, rapportant les nouvelles, et ce sont des faits, pas des spéculations ou des théories. On allume la radio et on voit ce qui se passe. Depuis le début du retour en Terre d’Israël, tout est devenu de plus en plus évident.

Extrait de la 1re partie du Cours quotidien de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « L’Arvout (Solidarité) » du 12/05/2025

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Question : Il est dit qu’il faut s’adresser au Créateur du plus profond de son cœur. Quelle est cette profondeur et comment pouvons-nous atteindre précisément cette demande ?

Réponse : Nous devons invoquer le Créateur pour établir diverses connexions avec Lui, afin que notre attitude envers Lui soit toujours dans la même direction, c’est-à-dire tournée uniquement vers Lui, mais différente dans les qualités que nous aimerions recevoir de Lui.

Si nous faisons cela, alors progressivement quelque chose de semblable au Créateur se formera à l’intérieur de nous, et dans ce Kli (récipient) appelé âme, nous ressentirons le Créateur comme Celui qui remplit notre âme.

Question : Devrions-nous ressentir que nous faisons plaisir au Créateur par nos actions ?

Réponse : Oui, nous devrions. Dans une certaine mesure, nous devons néanmoins ressentir le don sans réserve du Créateur, la façon dont Il répond à notre attitude envers Lui.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Tout s’obtient par la force de la prière » du 14/06/2025

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