Il est dit que si la méthode de la Kabbale est utilisée correctement, elle devient l’élixir de vie, et si non, elle devient la potion de la mort. Une potion n’est pas fait pour le plaisir, c’est un médicament qui peut nous donner la vie ou se transformer en une potion de mort.

Question: Est-ce que cela signifie que tant que je suis dans la dissimulation, je bois la potion de la mort?

Réponse: Non, vous buvez la potion de la mort, uniquement si vous voulez utiliser vos amis seulement dans votre propre intérêt. Les deux concepts, «la potion de vie » et « la potion de la mort», se réfèrent à ceux qui ont déjà le libre arbitre, ceux qui étudient la sagesse de la Kabbale dans un groupe avec un professeur.
Question: Comment pouvons-nous utiliser ce remède dans la convention d’Arava dans le but de vivre et non pas de mourir?
Réponse: Au pied du mont Sinaï le peuple d’Israël a eu le choix: Si vous vous unissez comme un seul homme avec un seul cœur, vous recevrez la Torah, la Lumière que ramène vers le bien, et vous acquerrez la vie. Si vous ne vous s’unissez pas, la Lumière de la Torah deviendra la mort pour vous et ici sera le lieu de votre sépulture.
Eh bien, venez-vous à Arava? Ou avez-vous peur maintenant?
Question: Mais encore, comment puis-je vérifier si j’utilise correctement le remède?
Réponse: Personne ne peut le savoir, sauf vous. Achetez-vous des amis et ils vous aideront.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/02/2012, « Introduction au TES »

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Question: Dans la méthode de l’éducation intégrale, une attention particulière est accordée à la corrélation entre l’esprit et les sentiments. Dans le monde corporel de l’égoïsme et de l’aliénation, les désirs et les pensées sont cachés au fond d’une personne et sont souvent inaccessibles par sa conscience. Habituellement, en règle générale cela génère des sentiments négatifs: colère, irritation, et heurt. Quelle est la bonne façon de connecter les sentiments pour ne pas gêner la communication entre les gens?

Réponse: La méthode de l’éducation intégrale, d’abord et avant tout, prend en compte le fait que les sentiments et les désirs soient primaires.

Nous ne savons pas d’où ils viennent et comment ils apparaissent en nous. Toutes les qualités de notre esprit et les pensées sont destinés à la réalisation de ces sentiments et à nous accomplir.

Notre désir fondamental est le désir de recevoir du plaisir. Qui, quoi et quelles sont les conséquences. Amusez-vous! Et c’est pourquoi tout notre esprit se développe que dans la mesure de nos désirs et pour seulement les servir. Les grands désirs développent un grand esprit chez une personne. L’égoïsme, qui pousse de génération en génération et au cours de la vie d’une personne, développe son esprit.

Si l’on prend un animal, son développement se termine pratiquement quelques semaines après sa naissance. Il a déjà tous ses instincts donnés, et il s’adapte à l’environnement. C’est pourquoi les animaux ne se trompent jamais. Ils savent comment se comporter, comment se sauver, et comment interagir avec l’environnement. Leur esprit et leurs sentiments sont instinctivement en équilibre. Dans ce cas aussi, le désir est primaire et l’esprit est secondaire. Un animal sait ce qu’il est capable de réaliser dans ses désirs et ce qu’il n’est pas capable, ce qui limite d’autant son esprit.

Mais une personne a un gros problème ici. Le truc est que si son égoïsme se développe, il lui donne des désirs, qu’il n’est pas en mesure de réaliser. C’est pourquoi il s’enferme, s’isole, devient plus brutal, plus compétitif, etc.

Si ses désirs étaient en corrélation avec tous les autres désirs (les siens et ceux de l’environnement) alors ils se complèteraient harmonieusement les uns des autres, il n’y aurait pas de conflit, et son esprit s’élargirait à l’infini.

A partir de la société intégrale  qui est une société de compromission absolue de tous en chacun de nous, cela signifie qu’une personne acquiert les désirs de la communauté tout entière. Elle comprend ce qui importe à la société, et, en conséquence, son esprit cesse d’être personnel et devient partie intégrante, et il raisonne avec elle. C’est comme mettre des lunettes de vision intégrale du monde, et elle comprend qu’elle et le monde sont un tout; ce qui est bon pour moi et ce qui est bon pour le monde sont la même chose.

Il n’y a naturellement aucune contradiction dans cette corrélation harmonieuse entre elle et le monde. Elle peut simplement s’ouvrir sans aucune crainte, elle comprend, voit, et ressent tout conformément au monde, et participe activement à toutes les actions, en tout. Absolument toutes les raisons d’être malheureux ou en concurrence avec d’autres disparaissent.

Nous avons donc besoin d’amener une personne à cet état, sans limiter ses désirs, ses pensées, et son esprit, et nous devons agir d’une manière complètement différente depuis le début pour lui donner l’explication qu’il est inclus dans tout le monde et qu’un certain désir commun est en cours de création.

Cette collectivité de tous les désirs, c’est quelque chose de nouveau que nous créons. Nous créons le système de « Adam » notre volonté commune et notre esprit commun, conformément à lui. Quelque chose d’intégral apparaît au-dessus de nous, et nous existons en elle.

De cette façon, nous n’accordons pas la moindre attention à la personne, mais seulement à son but, son intégration dans cette collectivité, le degré suivant de notre développement. Nous ne le limitons pas, elle ne se sent pas qu’elle est sous une certaine pression. Il n’a rien à cacher. Elle reste pratiquement tel que, mais tout son développement est orienté vers l’intégration.

L’harmonie entre les sentiments et l’esprit se développe quand elle commence de plus en plus à sentir l’interconnexion entre elle et les autres, avec ce que le monde actuel nous dicte, mais nous ne sommes pas encore prêts pour.

L’éducation intégrale a l’intention de diriger l’homme vers le commencement de ressentir «nous», l’humanité collective, et d’agir sur cette base. C’est alors seulement qu’il se sentira son état est comme libre. C’est exactement là où sa liberté de volonté et sa liberté de comportement va se manifester, mais seulement une fois, il s’incorpore en elle.

Et il sort une fois de plus de cet état nouveau, et de nouveau il tombe dans son petit égoïsme, et les mêmes problèmes recommencent. De cette façon, la nature nous aide en nous montrant que le repos ne peut être trouvé que dans l’intégration, et dans l’isolement d’une prison privée n l’absence de liberté.

D’une « discussion sur l’éducation intégrale » N°9,15.12.11

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Question: Le Créateur limite ma liberté selon les lois de la nature, mais qu’est ce que je fais si je ne veux pas ça? Après tout, Il ne m’a pas demandé mon avis. Où est la démocratie?

Réponse: En fait, le Créateur développe différemment les hommes modernes, et par conséquent ils posent des questions pertinentes à Son sujet. C’est la façon dont cela devrait être. C’est pourquoi notre monde est en mutation, de sorte que les questions à Son sujet sont évoquées en nous. En conséquence, toutes les questions et réclamations doivent être destinées au Créateur. C’est tout ce que cela signifie pour une personne atteignant le désespoir.

D’une part, il semble que la liberté est là dans ce monde et que je peux faire ce que je veux. D’autre part, mon esprit « puéril » perçoit peu à peu que le monde est contrôlé par un système de lois et que je ne peux pas faire tout ce que je veux, même si je veux vraiment le faire. Il y a une différence entre ce qui est souhaitable et ce qui est.

Peu à peu, je comprends qu’il est tout au sujet des lois du monde, qui sont des règles impératives. Elles se révèlent à moi plus clairement et m’obligent davantage. En conséquence, je ne me sens pas tellement à l’aise et si bien, mais dans l’ensemble c’est la façon dont j’apprends.

Au début un enfant bénéficie de tout et ses demandes sont satisfaites. Plus tard, nous commençons à le limiter. Nous lui enseignons les règles de la vie et nous lui demandons des choses. C’est ainsi qu’il se développe.

Vous parlez de démocratie, de liberté. Mais quelle sorte de liberté est-ce? Liberté de quoi? Liberté pour quoi faire? Liberté sous quelles conditions? Après tout, vous ne vivez pas dans un vide; vous avez déjà certaines qualités, vous êtes déjà quelque chose.

« Liberté » pour vous, c’est quand vous obtenez immédiatement tout ce que vous désirez: «Je veux un palais! »-Là, vous y allez. « Je veux être fort et intelligent »-là, vous y allez. De cette façon, vous êtes libre de toute limitation, vous êtes tout-puissant.

Mais vous n’avez pas choisi votre esprit et votre personnalité, ce qui signifie que vous n’êtes pas vraiment libre. En outre, vos désirs en fonction des valeurs avec lesquelles vous avez grandi, n’est pas non plus la liberté. Il existe déjà des conditions préalables inculquées en vous, qui vous influencent. Alors, quel genre de liberté est-ce? Ce n’est pas la façon dont vous l’imaginer. Vous n’avez tout simplement pas clarifié ce point.

D’autre part, le Créateur veut vraiment que vous soyez libre. Alors vous serez libre de ce qu’il a inséré en vous et au lieu de cela, vous allez construire des attributs opposés au-dessus de cela. Vous trouverez la vraie liberté parmi les 613 «péchés» et les 613 « commandements », qui sont quelque chose de nouveau, un troisième facteur, la ligne médiane, le monde spirituel. Il n’existe pas sans vous. Si vous ne le créez pas, il n’existera pas.

En attendant, n’oubliez pas: Vous êtes un être créé, et donc pas vous n’êtes pas libre, vous êtes limité dans vos qualités et vos désirs.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Quelle est la signification de l’expression « Il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité »?

Réponse: Il n’y a pas de contrainte dans le monde spirituel parce que finalement tout dépend de l’effort d’une personne.

Dans ce monde recevoir des règles, et dans le monde d’en haut, recevoir le don sans réserve. Dans les deux cas, je suis obligé d’obéir, et c’est la contrainte. Après tout, ce sont des lois de la nature.

Prenez la loi de la pesanteur, par exemple, il s’agit d’une force fixe qui me tire immédiatement au sol. Pouvez-vous résister à sa contrainte? « Je ne veux pas qu’elle puisse fonctionner sur moi, j’ai mes propres projets. » Cela ne marchera pas. La loi opère, que cela vous plaise ou non. C’est la même chose avec les lois du don sans réserve et de la réception. Toute la réalité est pleine de contrainte.

Vous êtes libre uniquement lorsque vous choisissez. Quel genre de choix est-ce? Le choix est de passer à la réception au don sans réserve, avec l’aide du groupe, la Lumière qui ramène vers le bien, et l’enseignant. En fait, la réception et le don sans réserve sont une seule loi, une seule force. Votre choix est dans la façon de lui obéir: positivement ou négativement. Vous faites ce choix par vous-même.

Alors, quel est votre choix? Est-ce que ça vaut la peine d’adhérer ou pas au don sans réserve? Vous savez ce qui s’est passé auparavant et ce qui  se passera dans l’avenir. Nous ne pouvons pas encore sentir et toucher l’endroit où le choix est fait. Pourtant, en réalité, un manque étonnant s’ouvre pour vous ici.

Nous avons souvent parlé de la fable du ver qui vit à l’intérieur d’un radis. Quand il fait un trou dans la peau, tout un monde se révèle à lui. Il s’agit d’une ouverture très étroite, et c’est le choix du ver de naître ou non. Chaque fois que vous faites ce choix, une autre petite partie de vous nait, et vous entrez dans le nouveau monde qui est déjà préparé pour vous.

Bien que cela soit une action très légère et fine de ma part, c’est comme si je faisais fonctionner un immense système en appuyant simplement sur un bouton. L’endroit où je fais le choix est exactement la «spiritualité» où il n’y a pas de contrainte. J’ouvre un monde nouveau pour moi, et mon attitude envers lui devient libre.

La loi opère dans les deux endroits, mais quand j’entrer’ dans le monde du don sans réserve, j’acquière la liberté: Tout cela est à moi, le désir corrigé de recevoir avec l’intention de donner, et je le contrôle. Je suis vraiment libre, avec ce désir, je peux réaliser toute action du don sans réserve que je veux. C’est la seule chose que je veux, et il n’y a aucune restriction.

Par conséquent, il est dit: «Il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité. » Je nait, et je transcende une pomme pourrie dans un monde merveilleux, la lumière du soleil, l’air frais et le chant d’oiseaux. Quand je me dirige à travers ce passage étroit, j’acquière une nouvelle attitude qui est basée sur le don sans réserve et je deviens adapté au grand monde. A l’intérieur de lui, je suis libre.

De la 4e partie de la Leçon quotidienne de Kabbale 15/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Le Créateur traite l’être créé avec la bonté absolue et le don sans réserve intégral, mais si l’être créé ressent cette attitude, il n’aurait aucune chance de faire quelque chose par lui-même, il n’aurait rien à ajouter à cela. Cela le vaincrait et le calmerait.

Par conséquent, il y a le système de dissimulation qui cache la Lumière bonne et bienveillante et l’affaiblit de telle sorte qu’une personne peut avoir le libre arbitre. Puis l’amour absolu, la bonne attitude, ne paralyse pas l’être créé, mais lui donne plutôt une chance d’adhérer à son attitude et à son travail.

Si la Lumière avait été révélée dans sa pleine intensité portant la bonté et la joie, une personne n’aurait pas un seul désir, et elle ne serait pas capable de se déplacer ou de changer de quelques façons que se soit. Alors, elle ne se ressentirait pas du tout son existence par elle-même.

C’est pourquoi nous agissons au sein de la dissimulation, ce qui est la première préoccupation du Créateur dans Son attitude envers l’être créé: se cacher afin de donner à l’être créé dans le monde entier de l’Infini. C’est grâce au fait que la lumière se cache qu’une personne peut acquérir le monde de l’Infini et devenir le maître en lui, le gérer, son récipient et son Créateur. Ainsi, une personne atteint le même niveau d’intégrité, qu’il est appellé le «bon et le bienveillant» envers le Créateur.

Tout cela est possible en raison de la dissimulation de l’amour absolu qui vient à l’être créé à partir du Créateur. Dans la mesure où une personne peut supporter cet amour absolu, quand elle se prépare à l’avance pour ne pas être paralysée par la révélation de l’amour, dans cette mesure, cet amour se révèle.

Tout cela n’est que la révélation de l’amour: Bien qu’il existe de nombreux niveaux spirituels et des états très différents, le principe ici est uniquement la révélation de l’obscurité et de la lumière, et tout cela est la révélation de l’amour absolu, à partir de laquelle commence et se termine la création. Tous les autres états n’existent que pour sa révélation.

A chaque étape de l’échelle, une personne doit révéler cet amour absolu dans une certaine mesure, en fonction de ses récipients (désirs), parce qu’il n’existe pas de mesure du monde de l’Infini ou d’un autre monde, un autre niveau, ou un autre état. Tout est mesuré uniquement en fonction des désirs de l’être créé.

Si une personne atteint même le plus petit de remplissage, si ce remplissage est entier, cela lui semble comme le monde de l’Infini, car il devient son monde. Quand ellel se réveille à l’étape suivante, elle voit que l’état précédent était petit, et de nouveau l’état actuel lui semble être un monde entier. Quand elle arrive à son terme, il lui semble qu’elle est dans le monde de l’Infini et qu’il n’y a rien à ajouter parce qu’elle a atteint l’amour absolu à ce niveau. Mais elledoit voir dans quel sens cet amour n’est pas encore  tout.

Ici, il y a le concept des trois lignes, et la division de la tête, l’intérieur, et la fin (Rosh-Tokh-Sof) du Partsouf spirituel car de cela tous les désirs ne sont pas incorporés dans la connexion entre le Créateur et l’être créé, et il existe encore de véritables désirs de recevoir à gauche (AHP de Yekhida), «le cœur de pierre (Lev Ha Even). » Il est donc clair, que l’amour absolu n’a pas encore été atteint. Pourtant, une partie de celui-ci se fait sentir à la fin de chaque niveau.

Essentiellement, l’être créé doit constamment travailler selon « se tenir à l’écart du mal et faire le bien. » Faire le bien signifie essayer de faire le travail le plus dur: pour voir où l’on peut ajouter plus d’amour. Il s’agit de la chose la plus difficile, car c’est là que vous devez travailler directement avec les désirs.

Chaque niveau a ses problèmes, son monde, et ses résultats. Mais nous devrions toujours nous rappeler que tous les états par lesquels nous passons dans notre vie corporelle et spirituelle corporelle contiennent l’amour absolu du Créateur et la nécessité pleine et entière de nous le révéler.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/02/2012, Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam, « Préface au livre du Zohar », Point 26: En outre, on ne doit rien exécuter lors de la construction, sauf et seulement en fonction des détails disposés devant soi, sur le plan …. Ainsi, il n’y a pas un seul point minuscule, généré dans ce monde, qui ne s’étende pas d’Ein Sof, du premier état ​​des âmes. Et à partir de Ein Sof , elle s’étend dans le monde deAtsilout, ce qui signifie spécifiquement associé à la chose effectivement générée dans ce monde. Et du monde de Atsilout, la génération s’étend aux trois mondes de BYA, où la génération apparaît en réalité, où elle s’arrête d’être sans Dieu et devient une créature, et vers Yetsira et Assiya , jusqu’à ce qu’elle s’étende au plus inférieur dans ce monde.

Une seule chose a été créée: le désir. L’être créé existe dans ce désir et sent, pense et comprend en lui. Plus son désir est grand, plus il peut ressentir et comprendre. Plus varié est le désir, plus il a de moyens  pour percevoir la réalité.

Si le désir de l’être créé avait séjourné de la façon dont il a été créé, il n’aurait rien ressenti. Il s’agit d’un résultat des quatre phases de la Lumière directe. Notre développement commence au moment où la Lumière commence à influer sur le désir qui a été créé en tant qu’existence de l’absence.  Tout au long de la voie, le désir a été développé par la Lumière et a reçu des attributs, des changements, et des demandes d’agir instamment à partir de cela. Dans la Lumière, il y a la pensée de la création, donc quand le désir a été créé par la Lumière, cette pensée y a été mise en pratique.

Quand le désir s’est développé, il a commencé à percevoir des impressions différentes de la Lumière qui s’est transformée en réception. Elle reçoit, sent, comprend et répond. Chaque action de la Lumière a lancé le mécanisme des changements à l’intérieur du désir: il a absorbé encore et encore, a ressenti, et a répondu à de nombreuses reprises.

En fait, la Lumière est fixe et ne bouge pas. Elle ne fait que se présenter au désir  de cette façon. C’est dans le désir que tous les changements ont lieu, jusqu’à ce qu’il « tourne autour » tant de fois et accumule tellement de choses qui le font s’ arrêter et démarrer le chemin du retour. La Lumière est dans un état de repos absolu et elle remplit son plan interne, qui est pour le désir de retourner à la source, mais pour qu’il veuille retourner à l’endroit où la  Lumière lui  a donné naissance, et pour justifier sa création. Ainsi, il justifie et comprend la Lumière.

Tout le chemin dans notre monde et à nouveau le retour se font  au moyen de la Lumière. Lorsque la Lumière brille sur le désir et s’éloigne de lui, il se propage de haut en bas. Puis la Lumière effectue l’action inverse et la créature commence à s’en rapprocher, mais il le fait consciemment, en voulant retourner à la Lumière, ce qui signifie à lui ressembler. Puis elle reçoit la lumière environnante qui l’aide, et elle cherche sans cesse à acquérir à la place de la Lumière intérieure, en d’autres termes, veut devenir comme Lui.

Selon mon libre arbitre, la Lumière m’influence et me change. Ensuite j’acquière l’équivalence de  forme et les écarts de  la Lumière intérieure à l’intérieur de moi. C’est le niveau de mon don sans réserve. Donc, à partir d’une distance, le désir de recevoir revient à la Lumière et y est incorporé.

Ainsi, nous atteignons le plan initial du Créateur, puis différentes parties générales du «plan». Le «plan» lui-même est dans le monde d’Atsilout, et nous sommes dans les mondes de BYA , qui traite de sa réalisation, dans la correction de la matière du désir. Comme un architecte, une personne construit sa maison et prend le contrôle de son récipient.

Tiré de la  2^èmepartie du cours quotidien de Kabbale  du 06/02/2012, Le Zohar

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Question : les amis qui sont encore indécis quant à venir à la convention dans le désert d’Arava doivent-ils faire un effort interne et prendre cette décision ?

Réponse : Je ne peux pas donner de conseil ! C’est le choix d’une personne. Tout dépend de vous, pas de moi.

Mais, le dernier voyage dans le désert eut sur les participants un effet plus important que toutes les autres conventions. Comment cela fonctionnera cette fois, dépend de chacun.

C’est un état où l’on peut vraiment progresser et faire une percée ; c’est comme la reconnaissance par une attaque.

Du discours « acquérir le désir de donner » 29/01/12

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Baal HaSoulam, « Introduction à l’étude des dix Sefirot, » Point 59: Ainsi, quand quelqu’un se repent de la crainte … maintenant il voit évidemment qu’il y a une Providence faite de récompenses et de punitions. Il est clair pour lui que toutes les souffrances ressenties étaient une punition de Sa Providence pour les péchés qu’il avait commis.

Pourquoi la Providence se révèle à nous ? C’est parce qu’elle ne peut pas nous gâter. Chaque fois que nous obtenons une mesure adéquate de dissimulation, qui nous empêche de blâmer le Créateur et Sa Providence au sein de nos désirs, qui furent initialement détruits et, ce faisant, nous descendons encore plus.

L’étape qui est bonne pour nous, nous est cachée pour notre propre protection. Tout comme les parents qui « diminuent  » leur amour pour leurs enfants et qui commencent à exiger d’eux d’avantage. Ils démontrent autant de «cruauté, d’insolence et d’entêtement » que le bien-être de l’enfant l’exige. Ils regrettent de devoir « limiter » leur amour, mais il n’y a pas d’autre moyen. C’est ce qu’on appelle la «souffrance de la Shekhina » qui doit être cachée aux inférieurs.

Cependant, quand une personne révèle Sa Providence, qui est basée sur la récompense et la punition, elle se débarrasse de toutes les limitations. Maintenant, elle peut mal se comporter, comme un enfant qui soudainement réalise que ses parents l’aiment inconditionnellement et infiniment, et c’est pourquoi elle laisse tomber toutes les barrières.

Les kabbalistes ont beaucoup écrit sur cette situation. Comme il est dit, « Celui qui ménage la verge hait sa progéniture. » Il est essentiel d’utiliser de la rigueur et de la persévérance tout en gardant un équilibre permanant entre le jugement et la miséricorde.

Le Créateur doit Se cacher de ceux qui ont reçu des désirs. Il ne peut S’ouvrir qu’aux désirs de donner, bien que cela soit vrai uniquement en ce qui concerne sa Providence plutôt que les Lumières. De toute façon, c’est aussi la Lumière, mais elle se comporte avec intelligence plutôt qu’avec les sentiments.

Cette étape est le point de départ du développement humain. Il devrait être clair pour nous, que nous avançons qu’en acquérant les écrans corrects et des pouvoirs. Grâce à eux, si le Créateur Lui-même se manifestait comme la bonté absolue et était prêt à satisfaire tous nos désirs, nous ne perdrions pas notre indépendance. Au moment de la dissimulation, nous nous protégeons, et bien plus.

Quand nous étions dans la dissimulation, nous n’avions rien à «voler» ; maintenant, nous avons quelque chose à voler et devons nous retenir de le faire. Lors de la dissimulation, nous ne considérons pas le Créateur comme bon et bienveillant. Notre devoir est de nous empêcher d’être géné par cette sensation. Il est interdit de sous-estimer propre peur, en raison de l’abondance du Créateur et de notre attitude envers le Créateur. Au contraire, notre crainte doit continuer à croître : «Serons-nous capables de donner au Créateur à un si haut niveau? Sommes-nous capables de nous élever au-dessus de tout ce qui nous est révélé ?  »

La révélation du Créateur nous affaiblit grandement, car elle complimente le désir. C’est comme si le Créateur nous disait: « Faites ce que vous voulez. Il n’y a aucune restriction. Vous pouvez avoir la moitié du royaume ou tout le royaume « C’est là que réside le problème : Sommes-nous capables d’éviter une telle confusion?

La chose la plus importante n’est pas le plaisir, mais plutôt l’illusion et le désarroi complet. Tout d’un coup, nous avons atteint le ciel : «Tout va bien, nous pouvons faire ce que nous voulons, c’est facile ! Auparavant, nous n’avions pas réalisé que tout venait directement du Créateur et était imprégnée d’amour. En outre, nous sommes entièrement d’accord avec Lui et Il nous conforte dans nos caprices … « C’est là que nous pouvons avoir des ennuis.

C’est pourquoi nous devons constamment travailler sur nos désirs jusqu’à ce qu’on atteigne le niveau du don. Lorsque le Créateur se révèle à nous, nous devons encore continuer notre chemin. Cependant, cette révélation entièrement grande ouverte « n’est qu’une ruse, une invitation pour aller du mauvais côté, afin que nous continuions à élargir l’écran et à utiliser de l’ingéniosité contre le mauvais penchant, contre Pharaon.

C’est comme si le Créateur et Pharaon s’étaient approchés de nous, en même temps, comme dans le « Rouleau d’Esther, « où il est encore plus difficile de dire qui est le Créateur et qui est l’Assuérus (le roi). Le roi soutient Haman, tandis que Mordechaï est assis dans la rue devant la porte, et nous ne savons pas avec certitude lequel d’entre eux a raison.

Dans de tes moments, nous ne pouvons pas endurer cela sans un environnement correct, qui nous éveille à la vie.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 26/01/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot« 

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Nous voulons préparer un congrès dans le désert d’Arava, s’il a lieu. Après tout, nous ne pouvons pas fixer  les dates de congrès, selon le calendrier, mais seulement en fonction de notre état ​​de préparation. Ainsi, chaque jour durant ce mois avant le congrès, nous devons nous évaluer: sommes-nous vraiment prêts à aller attaquer?

Nous allons prendre l’exemple du tailleur. Il reçoit des commandes de personnes, et coud des pantalons, des chemises et des chapeaux pour elles. C’est la façon dont il gagne sa vie, et c’est suffisant pour sa subsistance. Est-il utile pour lui de se faire de la publicité, ou non? S’il est un bon tailleur et peut montrer son travail, il est utile de se promouvoir.

Toutefois, s’il ne prépare pas de bons slogans publicitaires, ne sait pas exactement comment se vendre, et n’est pas sûr du succès, alors il est préférable pour lui de juste garder le silence et de rester tel quel. Après tout, s’il se fait de la publicité lui-même en sachant que son travail n’est pas très bon, alors il gagnera même moins qu’avant.

Il nous faut donc bien réfléchir avant que nous allions faire un saut, pour grandir spirituellement: avons-nous les moyens en main pour monter, ou non ; avons-nous le le manque, la nécessité, la préparation? Sommes-nous prêts pour  attaquer?

De la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/01/2012, Le Zohar

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Lo Lishma (pas en Son nom), c’est quand je consens à être partenaire avec le Créateur. Je n’ai pas d’autre choix car après tout je veux atteindre tout ce qui existe dans le monde. C’est la manière dont je commence, comme un égoïste, comme nous tous.

Mais après, je désespère d’acquérir ce qui est souhaité. Si c’étaient des acquisitions corporelles, j’exercerais plus d’efforts car je sais que c’est l’astuce, ou bien j’irais étudier dans une université si des connaissances sont nécessaires, ou je le volerais, mais d’une façon ou d’une autre je voudrais obtenir ce que je veux.

Mais si mon objectif est au-dessus de ce monde et que je veux atteindre la racine de mon âme, pour découvrir le but de ma vie, d’où elle vient et quel est le plan pour elle, alors je ne vais pas être en mesure de trouver cela dans ce monde. Et c’est ici que nous voyons que nous n’avons pas le choix, et que nous ne pouvons gérer par nos propres forces, et c’est ainsi que nous arrivons à la sagesse de la Kabbale.

Et ici, on me dit, « Voulez-vous atteindre cela? C’est possible, mais pour ce faire vous avez besoin de donner sans réserve au Créateur. »Et  alors je perçois le Créateur comme un partenaire, comme le fisc, où je pense que je peux gagner pour moi-même, à condition que je Lui alloue le pourcentage qu’Il mérite.

Si c’est Son système, Il a créé le monde, et je suis dans ce monde comme un travailleur, comme un exécutant, alors pour moi ce que demande le propriétaire est clair. Comme il est écrit: « La boutique est ouverte et le propriétaire fait crédit. Le livre est ouvert et la main écrit. Et quiconque désire emprunter peut emprunter ».Ainsi inconsciemment, je sens que le Créateur est mon partenaire Qui va demander Sa part.

Lo Lishma , c’est mon accord de partenariat avec le Créateur. En vérité, je voudrais tout gagner pour moi et ne partager avec personne ; je tiens à continuer dans la spiritualité comme dans la matérialité, dans  les mêmes conditions. Mais il n’y a pas le choix, je suis obligé de partager: «Dites-moi de  combien Vous avez besoin, je suis d’accord. »

Même si c’était de 99%, mais si l’un pour cent qui reste m’est cher, alors je suis prêt à travailler pour cela. L’ouvrier de l’usine travaille pour un salaire de 1.000 euros par mois, tandis que le propriétaire de l’usine peut faire des millions. Ici, c’est la même chose. Par conséquent, je souscris à un accord de partenariat avec le Créateur, et c’est ce que chacun de nous fait. Nous n’avons pas à nous mentir à nous-mêmes. Notre ego ne comprend pas une autre façon.

Et voici le point clé: Comment dois-je me rapporter à ce partenariat? Dois-je apporter mon égoïsme à ce partenariat et diviser: C’est à moi et c’est à Vous ?

Parfois, j’ai envie de prendre tout pour moi. Parfois, je suis d’accord pour donner tout pour Lui, mais bien sûr, c’est à la condition que je reçoive aussi quelque chose. Inconsciemment je veux dire, dans mon accord à tout donner, dans tout cela il devrait y avoir un certain gain pour moi.

Autant que mon état ​​de Lo Lishma me semble un état parfait, quand je veux tout donner pour le Créateur, je me vois en imagination comme en adhésion avec le Créateur, et donc tout ce qu’Il reçoit sera à moi.  Ainsi, je suis prêt à Lui donner comme à mon bébé, où je ne suis pas désolé pour tout ce que je Lui donne, puisque la nature m’oblige à sentir que c’est à moi. C’est comme si c’était moi, moi et encore plus important que moi.

Que je le veuille ou non, je n’ai pas d’autre choix que d’être situé dans ce type de partenariat inconscient, qui est bénéfique pour l’ego, comme avec l’impôt sur le revenu. Et si c’est possible d’une certaine manière  de dissimuler les impôts, alors il est clair que cela ne fonctionnera pas avec le Créateur.

Ainsi, si nous le reconnaissons, nos désirs pour atteindre le don sans réserve au Créateur sont égoïstes, c’est un jeu «fixé» depuis le début. Nous pouvons convenir de donner sans réserve seulement par désespoir, par un manque de choix, ou dans l’attente de recevoir un paiement. Tout le monde veut un partenaire puissant qui contrôle tout ; c’est une alliance très rentable. Ceci est la base de toutes les religions.

Mais notre objectif est de reconnaître l’alliance égoïste à ce point, et de la corriger. Comme c’est surtout en ce point que nous nous battons: soit ma relation avec le Créateur va devenir ma « potion de mort » soit mon  «élixir  de vie ». Vais-je aller de Lo Lishma  à Lishma ou rester complètement dans l’ego mortel? Voici le point critique.

De la 4 ^èmepartie du cours quotidien de Kabbale du 11/01/2012 « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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