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Une personne veut toujours obtenir le rendement maximal avec un investissement minimal. La nature fonctionne ainsi en toute chose. C’est sa loi générale. Si nous traitons du désir de recevoir, du désir de donner sans réserve, des lois de développement, d’absorption, etc., nous constatons toujours que la nature cherche l’optimisation.

La Kabbale nous révèle une loi plus universelle de la nature qui tient compte de son intégralité. En principe, l’égoïsme demeure, mais il commence à prendre en compte tout ce qui l’entoure. Et alors, je dois penser aux autres, à une interaction correcte avec eux, que je le veuille ou non, car sinon tout me reviendra comme un boomerang.

Par conséquent, l’égoïsme, bon gré mal gré, devient altruiste et prend les autres en considération parce que je ne peux pas exister autrement.

Cette forme d’activité mutuelle, lorsque nous commençons à voir notre intégralité et à travailler ensemble sur un but commun, sur l’optimisation de notre vie à tous les niveaux, nous conduit à l’union, à l’inclusion mutuelle où je dois comprendre l’autre comme moi-même et moi-même comme l’autre.

Ainsi, nous nous transformons en une seule communauté incluant chacun d’entre nous et les formes minérale, végétale et animale de la nature.

En conséquence, nous arrivons à un état où nos pensées changent. Nous voyons tout non pas sous une forme égoïste étroite et simple, mais sous une forme élargie et intégrale, où nous considérons que le monde entier est le nôtre.

Extrait de « La Science du Management » sur KabTV

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Question : Une personne peut-elle aimer son prochain si elle ne s’aime pas elle-même ?

Réponse : Une personne ne peut que s’aimer elle-même. Même si elle se déteste, elle s’aime quand même.

Nous sommes conçus à l’origine pour que notre nature entière soit égoïste. Par conséquent, il est impossible que je ne m’aime pas. Même lorsque je me déteste, même lorsque je veux me suicider, cela vient toujours de l’orgueil. Il est à l’intérieur de nous, il est notre fondement. Par conséquent, tout ce qui se trouve au-dessus ne peut être construit que sur la base de l’amour de soi.

Une personne ne veut pas souffrir, elle peut même renoncer à sa vie, peut-être à cause d’un sentiment subconscient qu’elle est immortelle, mais toujours par amour de soi. Dans toutes nos actions, il n’y a pas d’autre motif que le fait que nous nous aimons.

Je pense qu’en cherchant sur Internet, on peut trouver un grand nombre de choses qui le confirment.

Extrait de « Vidéoconférence » sur KabTV

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Et s’il y a quelque dysfonctionnement dans la roue, le dysfonctionnement n’est pas évalué par rapport à la roue elle-même, mais en fonction de son service et de son rôle par rapport à l’ensemble de la machine. (Baal HaSoulam, « La Paix dans le Monde »)

Si n’importe lequel d’entre nous commet un acte immoral, inapproprié, s’il cause un préjudice à la société ou à la nature, il nuit au système général.

Nous devons ressentir toute la nature. Supposons que je déracine un buisson dans mon jardin, je cause par cela un préjudice à l’écologie du monde. On peut donc venir me demander « Pourquoi avez-vous agi de la sorte ? », ou peut-être que je peux me le demander.

Cela signifie que chacun d’entre nous devrait ressentir le bénéfice ou le préjudice qu’il cause à la société environnante, au monde, à l’univers, à tous les mondes. Cette sensation se développe progressivement chez une personne. Lorsqu’elle commence à ressentir le monde qui l’entoure et la coopération mutuelle en son sein, elle devient plus élevée que la vie et la mort corporelles. Elle ressent l’existence du supérieur éternel. La sensation du corps matériel naturel diminue parce qu’elle s’élève au-dessus de lui.

Nous devons atteindre ce niveau. La sagesse de la Kabbale exige de nous une attitude très sérieuse envers toute la réalité.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 21/07/2019

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Nefesh, le degré le plus bas du monde spirituel, est comme un bébé qui ne comprend encore rien, ne sait rien, mais existe grâce aux autres du fait que ses parents lui donnent tout. Certes, lorsqu’il nait, la période d’allaitement commence.

Tout ce qu’il n’a pas reçu pendant les neuf mois de son développement spirituel intra-utérin, il le reçoit pendant les deux premières années de sa vie, la période d’allaitement spirituel.

C’est une période très intéressante car tout ce qu’une personne n’a pas pu développer dans notre monde, à notre niveau, s’élève avec elle dans le monde de Assiya, à un niveau supérieur. Là, elle recevra ce développement sous forme de lait.

Au lieu de le recevoir à notre niveau sous forme de sang (une circulation commune avec la mère), elle le reçoit là-bas sous forme de Lumière spirituelle.

Dans notre monde, le pouvoir qui développe une personne est appelée « sang » puisque notre monde est minéral; le sang en hébreu est « Dam » du mot « Domem », « inanimé/minéral ». Dans le monde spirituel, le pouvoir de la Lumière est appelé « Halav », « lait », car il acquiert une qualité blanche, la qualité du don sans réserve.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » n°18 sur KabTV

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Question : Comment pouvons-nous nous unir ? Pour une personne ambitieuse et naturellement forte, il n’y a rien de plus détestable que l’égalité sociale.

Réponse : Elle peut rester comme elle est. Personne ne lui prend rien. Qui lui interdit d’être riche ? Qui lui interdit de se réaliser dans la politique, dans l’art, dans la science, dans quoi que ce soit ? Pourquoi devrait-elle tomber dans la classe moyenne ? Elle n’est pas obligée de le faire.

Nous parlons d’égalité sociale. Mais ce n’est pas que tout le monde sera égal. Nous n’avons pas non plus été créés égaux par nature. Nous sommes égaux en ce sens que chacun doit comprendre sa place dans le système intégral et interagir avec les autres.

Il y a ceux parmi nous qui appartiennent à la tête, aux mains, au tronc ou aux jambes du corps commun de notre société. Chacun d’entre nous est différent. Cette différence continuera à s’appliquer à l’avenir. Une cuisinière (une personne non qualifiée) ne dirigera pas l’État. Elle ne sera pas capable de le faire, et il n’est pas nécessaire de la forcer à le faire.

Et les gens qui peuvent diriger dirigeront. Et ils en seront fiers ! Le fait est que celui qui est au sommet et qui veut diriger en retire du plaisir ou de l’épanouissement.

Donnez-lui cette opportunité, apprenez-lui simplement à diriger correctement. Et à côté de cela, il sera comblé par tous les autres.

Une personne a besoin d’un épanouissement intérieur. Même ses millions à la banque ne lui donnent que la sensation d’être rassasiée, une sensation, rien de plus ! Donnez-lui cette sensation par son travail, par la créativité.

Les politiciens aiment créer, car la politique est le même art. Cependant, comme la science, la finance et tout le reste, les gens font cela pour se sentir comme des créateurs dans cette vie.

Cela les intéresse. Et les zéros à la banque ou les diplômes d’études supérieures parlent simplement de ce qu’ils ont fait dans la vie. C’est une affirmation de leur « moi ».

Extrait de « Gros Plan – L’Espoir de la Paix » sur KabTV

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Question : Vous parlez beaucoup de l’égoïsme, qui est la force destructrice de notre monde. Qu’est-ce que c’est et comment une personne, qui pense être loin d’être égoïste et pense être une personne juste, peut-elle comprendre que les racines de l’égoïsme sont profondément ancrées en elle et qu’il faut travailler avec elles ?

Réponse : L’égoïsme est la seule force centrale du monde dans lequel nous existons. Seul l’égoïsme, c’est-à-dire le désir de tout faire de la meilleure façon possible pour soi-même, règne à tous les niveaux : minéral, végétal, animal et humain.

Cette force gouverne tous les êtres créés, d’essence minérale, végétale, animale et humaine, et s’appelle « égoïsme ». En même temps, nous ne tenons pratiquement compte de rien, c’est inhérent à nous. Je ne m’intéresse pas à ce qui va arriver à une autre personne à moins qu’elle ne me nuise. C’est notre nature.

D’un autre côté, c’est en contradiction avec tous les détails de l’univers. Si tout le monde est guidé de cette façon par rapport aux autres, alors nous allons tout simplement nous étrangler, nous tuer et nous faire du mal.

Si nous avions une sorte d’équilibre, « fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent », alors nous arriverions à un état dans lequel nous n’aurions pas peur les uns des autres et nous nous souhaiterions ce que nous nous souhaitons à nous-mêmes.

Par conséquent, la chose la plus importante que nous devons atteindre est l’équilibre avec la nature et les gens qui nous entourent. Sinon, comme aujourd’hui, nous existerons aux dépens les uns des autres, et de ce fait, toute notre vie sera consacrée uniquement à compenser l’égoïsme.

Extrait de « Rencontres avec la Kabbale » sur KabTV, le 29/07/2021

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Question : Nous vivons à une époque où la plupart des gens ont tout ce dont ils ont besoin. Puisque nos besoins de base sont initialement couverts, il n’est plus nécessaire de monétiser le travail de votre vie, n’est-ce pas ?

Réponse : Après une certaine période historique, peut-être dans quelques décennies, nous arriverons à un état tel que les robots travailleront à notre place, et les gens, en principe, n’auront plus besoin d’argent, de célébrité ou même de connaissances, car tout cela perdra de la valeur en raison du manque de sens.

Peu à peu, nous ne voyons plus le sens de notre développement physique et nous comprenons que toute chose arrive à une impasse, y compris la science. Ce que nous révélons dans la nature est en fait un chemin qui nous mène à l’impasse du développement, à une crise globale. Tout est beaucoup plus vaste et se situe à un autre niveau.

L’égoïsme se développe selon certains degrés, et maintenant il est arrivé à un point où il s’est fermé. Il se replie, devient un petit village, et finalement il nous forcera à nous connecter même si nous ne le voulons pas.

Ici, nous pouvons arriver à la connexion soit en étant poussés par diverses souffrances, y compris les guerres et la destruction, soit en réalisant qu’elle est nécessaire parce qu’elle est la mise en œuvre du programme de la création.

Extrait de « Vidéoconférence » sur KabTV

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Question : Votre ouvrage Concepts Fondamentaux de la Kabbale décrit de manière très détaillée la méthodologie qui permet de se rapprocher du Créateur.

Mais de nombreux managers et superviseurs modernes sont assez éloignés du concept de Créateur et de Son influence sur notre réalité. Pourrait-il y avoir une approche fondamentalement différente ici ?

Réponse : N’appelons pas tout cela le Créateur mais la nature. C’est la même chose. Le Créateur est ce que nous appelons la gouvernance supérieure parce qu’elle n’est pas dépourvue de conscience dans le sens où elle a son propre but ou son propre plan. Nous disons donc : « C’est la force supérieure, le Créateur. » Après tout, Il a un plan, un programme qui est clairement exécuté. À tout autre égard, vous pouvez simplement l’appeler « la nature », une nature vaste et parfaite qui contrôle chacune de ses parties et les fait avancer pour atteindre sa perfection.

Par conséquent, nous pouvons supprimer les termes « Créateur » et « Kabbale », et l’écrire en termes absolument clairs, techniques et scientifiques.

J’en serais très heureux car je ne me considère pas comme une personne pratiquante, parce que la Kabbale n’a rien à voir avec la religion ou le Judaïsme, elle parle de la nature. De nombreux kabbalistes étaient originaires de diverses nations du monde.

Contrairement à l’attitude qui existe dans la science envers la nature, ici l’attitude envers la nature est qu’elle a un plan, un but et les forces de la réalisation de ce plan. C’est pourquoi nous appelons la nature le Créateur.

Extrait de la « Vidéoconférence sur la Science du Management » sur KabTV

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Commentaire : La Kabbale dit que la loi universelle de la nature gâche délibérément la vie de l’homme afin de le forcer à corriger ses relations avec les autres.

Ma Réponse : Bien sûr. Cette loi éternelle, sage, pleine de don sans réserve et d’amour, nous touche de telle manière qu’elle rend insupportable notre vie égoïste, qui en est le contraire, afin de nous secouer en profondeur pour que nous voyions que nous n’avons nulle part où aller.

Nous devons survivre, exister d’une manière ou d’une autre, et nous nourrir car nous ne pourrons bientôt plus respirer dans ce monde. Que faisons-nous ? Il s’avère que nous devrons inévitablement nous corriger.

Question : D’une part, nous devons corriger notre attitude envers les autres. D’autre part, on dit que faire de la charité est mauvais. Que faudrait-il changer alors ? Après tout, chacun pense qu’il traite très bien les autres et qu’il les aide en tout.

Réponse : Il n’y a rien à changer. Vous devez simplement comprendre votre nature.

Nous devons nous étudier et étudier le monde dans lequel nous existons, pas notre monde mais le monde supérieur, l’univers entier dans lequel nous sommes. Nous devons le comprendre, nous élever au niveau du Créateur, c’est-à-dire au niveau de la loi unique, la ressentir, et nous changer pour y correspondre. Et alors, nous deviendrons réellement des créatures du monde supérieur.

La Kabbale explique comment y parvenir.

Extrait de « Gros Plan » – La Loi Universelle

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