Question : Comment les mélodies des mondes spirituels (supérieurs) aident-elles les élèves qui se sont engagés dans la méthode de l’atteinte des mondes supérieurs depuis longtemps ?

Réponse : En écoutant ces mélodies de temps en temps, ils y trouvent constamment des profondeurs, toujours plus récentes et introspectives.

Il se trouve que les gens qui étudient la méthode du Baal HaSoulam le considèrent comme leur Enseignant. Ils entrent dans le monde qu’il a découvert, et il les conduit et le leur révèle. Ils le suivent en étudiant ses articles, ses lettres, et les nombreux volumes de travaux en plusieurs tomes, comme le Talmud Esser Sefirot (TES, L’étude des Dix Sefirot) par exemple.

Le Professeur Kfitza a comparé ce livre à un livre de physique classique de Landau-Lifshitz pour les ados de 16-17 ans. Il m’a dit une fois que c’était la base de la physique spirituelle.

En outre, le travail le plus sérieux du Baal HaSoulam est le Commentaire sur le Livre du Zohar, qu’aucun grand maître spirituel avant lui n’aurait pu écrire depuis 2000 ans.

C’est une information très intéressante qui décrit de la manière la plus précise et particulière la connexion entre l’esprit et les sens, lorsque vous devez examiner vos sensations avec l’esprit et élargir l’esprit avec vos ressentis, ce qui vous permet alors d’examiner et de clarifier vos sensations.

Ainsi, vous travaillez sur deux lignes : avec l’aide de la ligne de vos sensations, vous développez votre esprit et avec l’aide de l’esprit, vous comprenez les nouvelles sensations qui émergent en vous. Quand elles se fondent en une seule, les deux lignes vous aident à ressentir la Providence supérieure.

Par conséquent, tous les élèves du Baal HaSoulam ressentent ces mélodies différemment avec la nouvelle perception qui se créé en eux, par le récipient de la providence supérieure, le sixième sens. Ils les jouent déjà sur leurs émotions développées, avec l’aide de l’esprit, et comprennent dans leur esprit avec l’aide des nouvelles sensations.

La musique apparemment simple des mondes supérieurs soulève les couches les plus profondes d’émotions et une nouvelle compréhension supérieure chez une personne. Elle inclue miraculeusement à la fois l’esprit et les sens.

De KabTV, « Conversations avec Michael Laitman » du 09/02/14

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Question: Comment est-il possible de faire la distinction entre la peur et la crainte ?

Réponse: En général, la peur est un état inférieur, quelque chose de pertinent à notre corps bestial, notre désir de recevoir. En revanche, la crainte est estimée par rapport à l’attribut du don, par rapport au Créateur.

Je travaille dans mon désir de recevoir. Si j’ai peur des phénomènes dans mon désir de recevoir, c’est ce qu’on appelle «la peur. » Si je soupçonne et crains de savoir si je vais être en mesure de donner aux amis et à travers eux au Créateur, c’est ce qu’on appelle « la crainte. »

La différence entre la peur et la crainte est dans ce domaine, que la peur est un phénomène naturel qui apparaît et se déroule en moi naturellement en raison de la crainte de le désir de recevoir s’il va recevoir du plaisir, et en cela il n’y a pas de différence entre un personne et une bête. Et la crainte ne dépend pas de moi, mais de la façon dont je recevrai la Lumière qui ramène vers le bien? Elle m’amène la crainte.

La peur se réveille en moi naturellement,, d’elle-même, alors que la crainte est le résultat de l’influence de la lumière supérieure, l(illumination, la prise de conscience de la grandeur du Créateur. C’est la principale différence car la peur me vient de la nature et la crainte est au-dessus de la nature, sous l’influence de la Lumière qui ramène vers le bien.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 04/09/14, Le Zohar

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Question: Quand les gens de Sochi rentrent chez eux, ils ne veulent plus être ce qu’ils étaient avant. Mais que peuvent-ils faire si la ville « colle » à la personne avec tous ses problèmes?

Réponse: Nous devons avoir deux «apparences», dont nous devons toujours nous préoccuper.

Il y a mon apparence extérieure. Avant tout je joue comme un acteur de théâtre. Tout ce que je montre à mes collègues de travail, voisins, et même ma famille est tout externe. Et à l’intérieur il y a mon moi. C’est mon « Sotchi », mes amis, ma spiritualité, ma vraie vie.

Lorsque vous êtes dans votre Sotchi, vous pouvez temporairement être une partie avec laquelle vous entrez en contact avec tout le monde et faites un seul Adam (l’homme). Et après cela, lorsque vous rentre chez vous, quand vous sortez vers le monde extérieur, vous devez immédiatement vous revêtir avec votre « apparence extérieure. »

C’est précisément dans l’opposition entre ces deux états, ces deux corps, en une seule personne, que l’on grandit.

Commentaire: Alors quand une personne revient de Sotchi, elle reste à la maison se languissant et souffrant.

Réponse: Nous pouvons utiliser le futur congrèse de Saint-Pétersbourg. Nous avons besoin de rassembler tout le monde dans un seul ensemble. Pourquoi pensons-nous que les gens se languissent et chutent? Il n’y a pas de descentes! Il n’y a qu’une ascension maintenant, et c’est tout: c’est la tempête! Ce qui a déjà été, était déjà. Ils descendirent; si ils sont descendus. C’est parce que l’environnement externe influence tout le monde. Mais maintenant, il est nécessaire de se remonter le moral très rapidement et de commencer à travailler.

Nous pouvons utiliser cet immense pouvoir ! Les gens sont prêts à s’unir, et ils vous comprennent! Donc, vous devez commencer à vous connecter et à les unir, les préparer et les attirer au congrès.

Du congrès de Sotchi 25/08/14, leçon 2

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La Torah, « Lévitique », 15:31-33 : « Vous devez éloigner les enfants d’Israël de ce qui pourrait les salir, afin qu’ils n’encourent point la mort par leur contamination, en souillant ma demeure qui est au milieu d’eux. Telle est la règle pour celle qui a ses règles, et pour celui qui aura éjaculé, causant l’impureté ; pour la femme qui souffre, lors de son isolement ; pour la femme, dont les règles se prolongent, et pour l’homme qui cohabite avec une femme impure.« 

Ces lois doivent être observées car sinon vous risquez d’être infecté par les désirs impurs. Ce n’est pas qu’ils existent en vous ou que vous ne les ayez pas découverts, mais aussi longtemps que vous les utilisez, vous propagez cette infection à l’intérieur de vous, et il est ainsi plus difficile d’examiner les désirs suivants et de faire la distinction entre les désirs purs et les impurs, c’est-à-dire ceux qui sont dans l’intérêt des autres et ceux qui sont destinés au vôtre  et à nuire à autrui. Par conséquent, nous devrions distinguer avec précision nos désirs, les séparer et les corriger, et les utiliser dans le but de s’élever. Si une personne ne fait pas cela correctement, elle ne sera pas capable de monter spirituellement.

Toutes les actions qui sont décrites dans la Torah et que vous exécutez sont donc essentielles. Elles sont d’ordre général, car elles se reproduisent à chaque niveau, mais dans un format légèrement différent : plus étroit, plus interne, plus raffiné.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 05/03/14

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Question: Comment pouvons-nous accélérer notre développement?

Réponse: Accélérer le développement ne dépend que de l’intensité de la correction de lumière, la Lumière qui ramène vers le bien. Et son intensité dépend également de la quantité et de la qualité de la demande de lumière.

Donc, vous devez coordonner vos intentions communes, les décisions communes, le désir, les désirs et les demandes partagées d’une telle façon en vous,qu’il n’y aura pas de manque interne.

À la suite de l’atelier du matin, vous devez atteindre une intention unie pour toute la journée, et après cela, la garder tout au long de la journée, de sorte que lorsque vous regardez l’autre, vous sentirez que tout le monde y est. Tout comme un chien sent l’humeur de son maitre, vous devez savoir comment vous devez sentir les mouvements de votre ami, son comportement et sa motivation.

Du congrès de Sotchi 25/08/14, leçon 2

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Nous existons dans un champ de pensée. Lorsque ce champ fonctionne dans une direction tandis que j’opère dans une autre direction, la différence entre les voies, mon erreur et son degré, sont perçus comme le degré de ma souffrance.

Plus l’erreur est grande, plus la souffrance l’est. Tout dépend du degré d’opposition entre la direction de mes désirs et le programme de la création.

Comment puis-je me tester par rapport au programme de la création ? J’ai le groupe pour cela. Quand je m’annule par rapport au groupe, en d’autres termes, quand je rapproche mon désir du programme de la création, je commence à bouger en fonction de ce programme et ainsi je me sens bien, la souffrance ne peut pas m’affecter parce que la source de toutes les souffrances est notre manque de correspondance avec le programme de la création.

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Question : De quelle manière la sagesse de la Kabbale diffère-t-elle du reste des sciences ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale est impliquée dans la découverte du Créateur, la découverte de la force du don sans réserve dans ces Kelim (récipients) qui sont en équivalence de forme avec Lui, en d’autres termes, les Kelim du don sans réserve. Cela ne peut jamais arriver dans d’autres sciences car elles sont impliquées dans des phénomènes qui se découvrent dans des Kelim de réception.

Dans les Kelim du don sans réserve, je découvre la puissance supérieure. Ces Kelim sont détachés de moi parce que je dois sortir de moi-même et m’élever au-dessus de mon désir de recevoir. Cela rend possible pour moi le fait de comprendre ce pouvoir objectivement, de l’examiner et de l’étudier.

Dans les autres sciences, nous découvrons seulement des phénomènes qui se produisent à l’intérieur de nous. Bien qu’il nous semble qu’ils se produisent en dehors de nous dans le monde environnant. Cependant, grâce à la sagesse de la Kabbale, nous développons de nouveaux sens, des Kelim, dans lesquels nous découvrons la puissance supérieure qui est en dehors de nous.

Ainsi, la sagesse de la Kabbale est une sagesse objective sur le Créateur, au sujet de la puissance supérieure, la seule puissance qui gère tout, y compris nous, et c’est la différence entre la sagesse de la Kabbale et d’autres sciences.

La même approche scientifique est pratiquée dans la sagesse de la Kabbale comme dans tout le reste des sciences. Comme il est écrit : « Un juge ne ​​dispose que de ce que ses yeux voient » (Talmud, Baba Batra 131a), en d’autres termes, une base factuelle, mais c’est reçu dans d’autres Kelim, dans les Kelim du don sans réserve.

Comme toute science, la sagesse de la Kabbale se développe et découvre de plus en plus. C’est seulement après l’achèvement de la correction et la découverte de la Lumière du Machia’h (Messie) que la sagesse de la Kabbale deviendra une science absolument complète.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/08/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La Torah, « Lévitique » (Metzora), 15:4-15:7 : « Toute couche sur laquelle repose celui qui a le flux, sera souillée ; tout meuble sur lequel il s’assied, sera sali. Quiconque toucherait à sa couche, devra donc laver ses vêtements, se baigner dans l’eau, et restera sali jusqu’au soir ; et qui s’assoira sur le meuble où s’assied celle qui a ses règles, lavera ses vêtements, se baignera dans l’eau et sera sali jusqu’au soir. Si l’on touche au corps de celle ayant ses règles, on lavera ses vêtements, on se baignera dans l’eau et l’on sera sali jusqu’au soir.« 

Tout contact avec les désirs égoïstes peut conduire à la contagion des désirs corrigés.

Cela parle d’une personne qui crée un système intégré de connexion avec les autres. Par conséquent, elle n’a pas le droit de commencer à faire quoi que ce soit sans d’abord clarifier ses désirs, car elle pourrait seulement souffrir de cela et finalement tout s’effondrerait. Elle le construira, mais tout s’écroulera car il y a un désir égoïste quelque part qui deviendra actif après avoir été inclus dans l’ensemble de ce schéma.

Il s’avère qu’il est essentiel de découvrir mon désir égoïste en premier. C’est l’essence de la Torah, qui nous raconte comment attirer la Lumière Supérieure afin de nous aider à clarifier les désirs égoïstes et non égoïstes à l’intérieur de nous ; ceux qui peuvent déjà être corrigés et ceux qui sont déjà corrigés. Ensuite, ils peuvent être divisés en trois types : ceux qui peuvent être corrigés, ceux qui ne peuvent pas être corrigés, et ceux qui sont déjà corrigés.

La Lumière devrait révéler ces trois niveaux à l’intérieur de moi. Il n’y a rien que je puisse faire avec la révélation des bons désirs, car ils sont prêts. Je dois tout simplement les supprimer afin de ne pas leur permettre de se connecter avec les désirs égoïstes, comme il est dit qu’il est interdit de s’asseoir dans un certain endroit, de rester là, ou de le toucher.

Ensuite, il est essentiel de découvrir les désirs qui peuvent être corrigés et de commencer à les corriger séparément. Les désirs infectés qui ne peuvent pas être corrigés doivent être isolés et uniquement sur les niveaux suivants, dans la mesure où je reçois les pouvoirs du prochain niveau, je les clarifie de nouveau et décide si je peux faire quelque chose avec eux.

Il s’agit d’une étude très sérieuse, une étude interne : toucher, intégrer à l’intérieur de moi, sortir de moi dans les désirs impurs et vice versa, et les tirer à moi afin de les corriger. Par conséquent, ceci est appelé le travail secret puisque personne ne peut le voir de l’extérieur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 05/03/14

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Question : Le Créateur est appelé Boré (« viens et vois »). Que signifie « viens et vois » ? Qu’est-ce qu’Il veut que nous voyons ?

Réponse : Quand j’étais étudiant, j’ai aussi demandé au Rabash : « Qu’est-ce que voit une personne qui atteint le monde spirituel ? » Il a répondu que si l’on devait rassembler tout le plaisir que l’humanité a connu au cours de son existence en un seul énorme plaisir, ce ne sera qu’une petite lueur, une petite étincelle, comparé au plaisir qui existe au premier degré spirituel.

Imaginez que vous vous réjouissez comme toute l’humanité dans toutes les générations ! Ce serait une sorte de plaisir que nous ne pourrions même pas conserver ! C’est pourquoi, lorsque nous atteignons le monde spirituel, notre désir acquiert une intention pour l’amour du don sans réserve et nous devenons capable de retenir le plaisir qui est un milliard de fois plus grand que le plaisir de ce monde.

D’où vient ce plaisir ? Afin de transmettre mes sensations, je n’ai pas pu trouver de meilleurs mots que « l’harmonie » ou « l’équilibre », ou « une union de propriétés et de processus opposés ». Cela nous donne la sensation de la perfection, le plus grand plaisir.

Il est écrit : « Il n’y a pas de plus grande joie que la résolution des doutes. » C’est exactement ce que nous ressentons. Toutes les choses qui sont considérées comme étant opposées dans notre monde commencent à se connecter et à se compléter les unes les autres dans le monde spirituel parce que l’une ne peut exister sans l’autre, comme l’obscurité et la lumière.

De cette façon, le désir de recevoir du plaisir et la Lumière commencent à se compléter l’un l’autre et travaillent ensemble à travers l’écran.

Comme il est écrit : « Même les ténèbres n’obscurciront [rien] de Toi, et la nuit éclairera comme le jour ; comme si les ténèbres étaient la lumière. » Avant l’entrée dans le monde spirituel, nous ressentons une grande obscurité qui se met soudain à briller comme la lumière, et c’est la première petite sensation qui vient de cette rencontre.

Cependant, nous verrons progressivement comment tous les problèmes et les souffrances, les échecs et les actes répréhensibles, commencent soudainement à nous apporter satisfaction et compréhension sur leur nécessité et leur but.

Extrait de la conférence « La Kabbale pour la Nation » du 21/11/2010

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La Torah, « Lévitique » (Metsora), 14:36 : … après quoi, le Cohen viendra visiter cette maison.

Une personne qui s’élève au niveau d’un Cohen (prêtre) et qui est capable de corriger ses désirs, ne vérifie plus son corps et ses vêtements car ces désirs ont déjà été purifiés et elle est dans un état ​​corrigé en eux, mais la maison est ses désirs externes.

Plus un désir est externe, plus il est facile à corriger. Toutefois, d’un autre côté, plus il est facile de le corriger, plus il apparaît comme une interruption.

Ici, il y a une relation inverse : il est plus facile de corriger 1000 kg que 100 kg, et il est plus facile de corriger 100 kilogrammes que 10 kilogrammes. Ainsi, dans l’ensemble, ces valeurs sont interdépendantes.

Cela signifie que les désirs de la Lumière sont partout, comme les bactéries, par exemple. Il y en a tellement que vous avez besoin de vous en protéger. Il existe de si terribles désirs à l’intérieur de vous, comme les virus, et vous devez les corriger. Il s’agit d’un autre type de travail, qui est plus interne. Mais il y a moins de tels désirs.

Ce sont les briques par lesquelles nous devons nous construire plus tard.

Il y a des milliards de virus et de bactéries différents dans notre monde qui nous attaquent constamment. Ils maintiennent un équilibre général : l’homéostasie. Il est impossible de vivre sans eux.

Bien sûr, nous pouvons rejeter cela, mais si nous voulons trouver un sens à la vie et comprendre qui nous sommes et ce que nous sommes, nous ne pouvons pas le faire sans connaître les attributs internes d’une personne.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 05/03/14

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