Nous essayons simplement de comprendre toutes les composantes de la notion de garantie mutuelle. Le garant de cette garantie est le Créateur, la Force Supérieure. Et cette force devrait se manifester dans chaque action : à son début , au milieu et à la fin. Le Créateur est très  » jaloux  » et si nous l’oublions, il nous abandonne immédiatement et on tombe tout de suite car tous nos progrès se produisent uniquement à cause de Lui.

Quelle est la différence ? Après tout, le Créateur prend en charge toute la nature : les niveaux minéral, végétal et animal. Mais nous n’avons pas à participer à notre relation avec Lui consciemment. Mais à notre degré humain du développement , nous devons nous diriger vers le Créateur tout le temps. Sinon, quel genre d’homme est Adam s’il ne rêve pas de devenir comme ( Domé ) le Créateur ?

Ainsi, nous avons besoin de nous soucier de l’élément manquant dans notre avancement : le Créateur ! Nous ne pouvons pas réussir immédiatement et dans un premier temps, nous aurons le sentiment que nous manquons de quelque chose pour maintenir notre unité. En effet, nous commençons toujours par la révélation de notre rupture. Mais le Créateur doit être au début et à la fin de toute action et à chaque moment.

Il doit nous relier comme la force de la garantie, la force de correction, l’exemple que nous voulons voir devant nous, le système de référence. Je le vois dans tous les amis et l’intérieur de la boule de framboise : le point de notre unité. Je comprends que c’est Lui qui réalise notre connexion et l’unité. Je ne vois que lui – Lui – Lui!

En substance,que  travaillons-nous avec les amis? Nous travaillons ensemble sur la révélation du Créateur entre nous! Il est le plus important, l’invité d’honneur, nous L’attendons, nous préparons pour son arrivée ! Nous préparons une telle connexion entre nous, une telle attente et espèrons qu’Il vienne!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

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Question: les groupes intégraux se concentrent sur une personne qui tente d’ aller au-delà de son ego, de s’élever au-dessus, pour s’intégrer aux autres participants du groupe. Parallèlement à cela, il est recommandé de se détourner de la vie ordinaire, de tout laisser à l’entrée du groupe.

Réponse: Non, les gens ne s’isolent pas de la société externe. Ce n’est pas l’ascétisme, ce n’est pas entrée dans une cellule fermée, c’est plutôt le travail de notre nature.

Une personne continue à participer à la vie de la société d’une manière régulière. Elle a une famille, des enfants, un travail, en d’autres mots, elle est un membre régulier de la société. Mais avec cela, une nouvelle direction dans la vie, une philosophie de la vie apparaît en elle qui monte en valeur et l’emporte sur son chemin de vie régulier.

L’homme peut changer de travail de sorte qu’il soit plus facile pour lui d’étudier, il peut changer de résidence pour se rapprocher d’un groupe, mais il ne quitte pas la société, il ne renoncer à rien. Au contraire, à un certain stade, quand elle apprend un peu plus sur la méthode intégrale, une personne commence à se tourner vers des cercles plus larges de la société. Quand elle maitrise complètement la méthode, elle va à la rencontre de la société et commence à la mettre en œuvre activement.

De Kab TV  » Un monde Intégral  » 26/10/13

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Le Baal HaSoulam , Shamati 19 ,  » Qu’est ce que le Créateur déteste les corps dans le travail  » : Il faut savoir que  » Dieu les a fait l’un aussi bien que l’autre  » Cela signifie qu’il y a autant de divulgation dans la Kedousha, qu’au fur et à mesure que la Sitra Akhra (l’autre côté) se réveille. En d’autres termes, quand il prétend, « tout est à moi »,  signifie que le corps entier appartient à la Kedousha, la Sitra Akhra, aussi, fait valoir à l’opposé que le corps tout entier doit servir la Sitra Akhra …

Il faut savoir que c’est le signe que ce travail touche la cible.

Toute la nature, tous les niveaux de bas en haut, minéral, végétal, animal et le parlant et aussi tous les niveaux de l’ampleur de la sagesse, chaque cellule, chaque espèce, sont toutes basées sur la connexion entre les opposés. Une différence signifie opposition, un plus et un moins. Tout, depuis les plus petites particules aux grandes structures se connectent toutes, car elles sont à l’opposé les unes des autres et peuvent ainsi s’ajouter ou se compléter.

Donc, rien ne peut être stable si ce n’est pas composé de deux parties opposées. Ce n’est que lorsque deux opposés peuvent s’enrichir mutuellement, en dépit de leur opposition, qu’ils peuvent exister. C’est la seule façon dont la connexion entre eux puisse exister et c’est la seule façon dont ils puissent exister.

Ce principe découle de la conception initiale de la Lumière, ce qui signifie «quelque chose à partir de quelque chose » qui a créé la question du désir de recevoir comme « quelque chose à partir de rien.  » Nous pouvons découvrir la Lumière que dans le désir et le désir ne peut exister que si la lumière soutient et le revivifie.

Donc, dans toute la création, chaque discernement dans toute pensée, dans tout désir, toute action comporte toujours deux parties opposées qui sont en équilibre relatif. Donc, s’il y a le bien, il faut aussi qu’il y ait le mal à l’intérieur qui équilibre la bonté. C’est à cause du mal qu’une personne peut découvrir la bonté et vice versa. Il ne peut y avoir l’un sans l’autre, tout comme nous ne pouvons pas être en équilibre debout sur une jambe, mais il faut toujours deux jambes. Il est donc clair que nous nous développons par deux forces opposées, et chaque fois on surmonte l’autre alternativement, la jambe droite est mise en avant, puis la jambe gauche, et c’est ainsi que l’on avance.

Alors, quand nous ne sommes pas très développés, nous pensons que tout doit être idéal et cet idéal signifie qu’une chose pour nous. Mais quand nous grandissons, nous comprenons à partir de notre expérience et par l’expansion de notre perception que les états doivent être complexes, et qu’ils doivent toujours inclure deux forces, deux attributs opposés. Seulement alors ils peuvent exister, comme il est dit : « et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour, » seulement en fonction de ce principe.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 27/12/13

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Question : Nous voyons beaucoup de corruption dans la nature humaine, mais nous n’avons pas d’exemple de l’état ​​corrigé. Alors, comment pouvons-nous clarifier les choses ? Comment pouvons-nous esquisser notre chemin à partir de  l’incomplétude vers l’état complet ? Pourquoi le Créateur ne nous a pas donné d’exemple ?

Réponse: En effet, nous n’avons pas d’exemple de la perfection de l’objectif. Mais supposons que j’étudie comment créer une sculpture ou comment esquisser. Au Musée Rodin à Paris, il y a des groupes d’étudiants qui étudient la façon de sculpter selon la célèbre statue du Penseur. C’est probablement une bonne façon d’étudier. Ils étudient les différents éléments et se familiarisent avec les détails du corps humain afin de le sculpter.

Mais en quoi je serai diplômé si je continue de copier à partir d’un modèle déjà fait ? Serais-je capable de devenir un véritable artiste indépendant et créatif? Non, au mieux je serai en mesure de faire et de copier ce que quelqu’un d’autre a déjà fait. Mais je ne serai pas capable de m’exprimer de cette façon, je ne fais qu’un certain duplicata et c’est tout.

Il s’avère que s’il est un modèle prêt avant moi, je ne comprendrai jamais ce que cela signifie d’être le Créateur, et nous voulons ressembler à l’idée même du Créateur. Sur le chemin je corrige ce qu’Il a fait, mais c’est seulement un moyen, et, théoriquement, cela pourrait également être différent. L’objectif est d’atteindre Son niveau et d’être là, d’acquérir la capacité de faire toute la réalité à partir de rien.

Question: Quel type de stimulus pour cela pouvons-nous trouver dans notre monde ?

Réponse: D’abord, vous devez commencer à partir de rien, comme lui. De la même façon qu’une personne dans notre monde invente quelque chose qui n’existait pas auparavant.

Question: Mais comment puis-je commencer à partir de rien ?

Réponse: C’est vrai, nous ne comprenons pas. Mais sans cela, je ne vais pas être comme Lui. Sans cela, je vais rester sur le niveau de la science traditionnelle qui copie et utilise ce qu’elle trouve dans la nature , des médicaments, des substances chimiques et des métaux différents , tout cela est une copie complexe , sophistiquée de ce que nous trouvons dans la nature. J’étudie différents éléments puis j’apprends à les mettre ensemble avec succès. Ce n’est pas le véritable art, ce n’est pas la créativité ; ce faisant je suis simplement la nature.

Par exemple, nous calculons les caractéristiques requises pour les parois d’un sous-marin, puis nous trouvons la bonne combinaison de métaux pour le construire, mais nous ne construisons pas à partir de rien puisque nous utilisons quelque chose qui existe déjà dans la nature. Dans notre monde, nous ne comprenons tout simplement pas ce que cela signifie d’être le Créateur. Même les idées les plus brillantes et ingénieuses ne peuvent pas s’y comparer.

Pourquoi avons-nous besoin de la restriction et de la Lumière Réfléchie, l’obscurité totale, et l’incertitude en ce qui concerne le niveau supérieur ? Nous le faisons afin de vraiment créer quelque chose qui n’existait pas auparavant.

Que peut-on créer ? Nous créons le Créateur, Le concevoir et Le distinguer à partir de la vacuité.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 27/12/13 , Les Écrits du Baal HaSoulam « Introduction au Livre du Zohar»

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Le Livre du Zohar,  » VaYikhael ,  » Article 131 : … Il a également été précisé que si Bina et TM s’élèvent et montent à leur degré du firmament et en haut,  elles prennent avec elles le degré inférieur que les revêtit quand elles étaient tombées dans lui, et l’élevent aussi au-dessus du firmament.

Question: Qui sont les «supérieurs» et qui sont les  » inférieurs?  »

Réponse: Il y a une mer de Lumière Supérieure qui remplit tout. Il existe différents désirs en elle qui remplissent également la lumière supérieure et elle est en eux, dans ces désirs. Ces désirs de la créature commencent à fonctionner ensemble avec les lumières qu’elles révèlent de façon indépendante. Chaque désir lui dévoile une lumière, car ils sont séparés les uns des autres.

La séquence d’états qu’ils traversent est appelée  » la correction de la création.  » Avant il y avait une préparation pour  la corruption de la création : Le monde de AK, le monde des Nékoudim , la brisure, la correction des mondes de ABYA, puis la naissance du premier homme ( Adam HaRishon ), le péché de l’ arbre de la connaissance et la correction relative du premier homme, à un point tel que cela lui a apporté le début de la reconnaissance du mal.

A partir de là, de cet état, de ce discernement, tout ce qui se passe dans les relations entre les désirs et les lumières est une relation appelée la correction de la création, qui est l’état où nous sommes. C’est la seule chose dont nous parlons. La correction est simple : Comment équilibrer les récipients, les désirs, les lumières, de sorte que les lumières et les récipients  à la fois se sentent bien et ainsi atteignent une équivalence de forme.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/12/13 , Le Zohar

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Il est souhaitable que le mot « Arvout (garantie mutuelle)  » et tous les termes de ce concept deviennent de plus en plus clairs pour nous autant que possible . Par conséquent, nous devons commencer à travailler sur ce plus et révéler la connexion qu’il attribue entre nous.

Tout le monde devrait être au-dessus des autres pour prendre soin d’eux et donner le bon exemple. Chacun doit se sentir en dessous des autres afin d’obtenir une prise de conscience et l’inspiration à partir d’eux parce qu’une personne n’aura pas la force d’avancer sans cela. Et tout le monde devrait se préoccuper du fait que nous sommes absolument égaux, ni plus ni moins absolument égaux !

Sur ce chemin, nous allons commencer à sentir l’autre de façon interne. Je ne vais pas voir un ami comme un corps matériel. Je vais tout d’un coup cesser de distinguer son visage, il va disparaître. Je ne vais pas remarquer ses vêtements et ses caractéristiques externes. Ensuite, je vais même cesser de voir ses qualités, son caractère, les habitudes qui constituent son image première pour moi. Je ne vais ni l’associer à une image externe, ou à son caractère, ou à son comportement et ses qualités provenant de sa naissance ou acquises tout au long de sa vie.

Je ne vais pas voir ses vêtements, son corps physique, ou des traits de caractère, mais seulement le point le plus profond qui est appelé le côté opposé de l’âme sainte. Bien sûr, il n’est toujours pas corrigé, mais il veut vraiment attirer lui-même la Lumière environnante afin qu’il devienne corrigé.

Ce point est appelé le point dans le cœur. Le lien entre nos points, la garantie mutuelle, est le moyen d’attirer la Lumière. C’est ainsi que nous devons voir tous les amis à la place des corps, des traits de caractère, ou du comportement. Tout cela est donné par le supérieur à un ami et le fait d’agir de cette manière, ou je le vois comme ça  » dans la mesure de mes propres défauts.  » Mais la chose principale est de voir le point interne et le désir de s’unir à lui.

La connexion de ces points dans un ensemble est appelé un Minyan. C’est une union des points dans le cœur qui sont prêts à agir et appliquer tous les efforts possibles afin d’atteindre la similitude avec la Lumière Supérieure. Cela commence à briller sur eux dans la mesure de leur similitude et de leur aspiration à la propriété de la Lumière. Les Lumières existent toujours, les mouvements ne se produisent que dans le désir.

Tout dépend de la connexion des points intérieurs dans le cœur qui attirent la Lumière, de sa force et de sa qualité, la raison pour laquelle nous voulons nous connecter, et comment nous surmontons les obstacles. Dès que nous accomplissions la mesure nécessaire des efforts (Séa) , nous obtenons suffisamment un désir fort de s’unir ; la Lumière complète notre première action de l’unité et nous amène à la première adhésion ( Zivoug ) , le premier contact avec le Créateur.

Ainsi nous réalisons notre garantie mutuelle ; dire que nous sommes  » ensemble », tant en garantie pour l’autre que nous nous transformons en un tout. C’est le premier degré spirituel dans lequel nous révélons le monde supérieur, la force supérieure, la vraie réalité qui est au-dessus de celle dans laquelle nous sommes maintenant. Ce monde nous semble illusoire comme dans un rêve.

La première attitude correcte consiste à se sortir du corps et des vêtements, tous les désirs égoïstes, les pensées et les habitudes, toutes les qualités innées ou acquises. Je ne ressens que le point dans le cœur et je veux adhérer aux amis. Cela signifie que je vais vers la garantie mutuelle, le premier point de l’unité.

Ainsi reliés par la Lumière Supérieure, nous atteignons le premier récipient. Tous nos points sont opposé à l’unité, mais notre pression, la tension créée entre ces points nous révèle combien nous ne sommes intrinsèquement incapables de nous connecter et en même temps nous le voulons.

Le Baal HaSoulam décrit cet état dans la » Lettre 19″ dans l’exemple de la relation entre un homme et une femme qui sont délibérément séparés et ne peuvent pas se connecter, mais en même temps, ils ressentent un grand désir d’être ensemble. De ce fait, cela conduit à une explosion de la force de la connexion surmontant la force de séparation, alors nous arrivons à l’unité.  » Et sa semence est pour le bien   » c’est notre premier état spirituel appelé naissance. Dans notre monde, les enfants naissent à la suite de la connexion entre un homme et une femme et dans le monde spirituel, le résultat de notre adhésion est la naissance d’un nouvel état.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Préparation pour le Congrès.

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » : Ainsi, la Pensée de la Création elle-même impose nécessairement la création d’une volonté excessive de recevoir dans les âmes, pour s’adapter à l’immense plaisir que le Créateur a pensé accorder aux âmes. Car le grand plaisir et l’immense désir de recevoir vont de pair.

Le but de la création est de profiter. A qui ? A celui qui veut obtenir ce bénéfice. Dans quelle mesure est-il possible de lui apporter un avantage ? Dans la mesure où il veut le recevoir. Il s’avère que le Créateur a besoin de créer dans les êtres créés le désir, correspondant à Son intérêt. Si le Créateur veut donner à l’être créé un plaisir sans fin, lui apporter des satisfactions illimitées dans toutes les directions, il est nécessaire de créer un tel être qui puisse appréhender, comprendre et ressentir l’infini.

Mais cela ne signifie pas seulement d’être rempli. L’objectif se trouve dans autre chose de sorte que la créature veut toujours plus, sans limite, sans fin. Comment pouvons-nous obtenir cette capacité ? Comment puis-je former le récipient du désir qui voudra toujours plus et ne sera jamais rempli ? Est-ce possible ?

Commentaire : Il est nécessaire d’être intégré dans le groupe.

Réponse : Eh bien, j’intègre le groupe, je me mets sous son influence, et adopte les désirs des amis. Mais finalement, la fin arrivera. Pouvons-nous imaginer un désir infini ?

Commentaire : Nous devons être rempli au-delà des limites du désir et il deviendra illimité.

Réponse : C’est exact, c’est déjà une solution. Me remplir moi-même, à la fin je « deviens toujours fermé ». Nous comprenons que pour ne pas « fermer » le récipient du désir, la démarche inverse est nécessaire, qui est basée sur le don sans réserve, l’amour. S’efforcer de sortir, d’être hors de moi-même, cela peut alors être illimité dans mes sens.

Et pourtant, n’est-ce pas ce récipient illimité ? Après tout, je donne aux autres ce que j’ai. Même si j’obtiens leurs récipients, les désirs, je les remplie avec ce que j’ai. Cela impose déjà une limite.

En substance, il est ici question de savoir si cela ne suffit pas d’aimer les êtres créés seulement. Pourquoi devons-nous atteindre l’amour du Créateur, le don sans réserve mutuel avec lui ? En effet, c’est la condition : dans le but de faire du bien à Ses créatures, elles doivent entrer en relation avec Lui, ce qui est basé sur le don/réception.

Pendant ce temps, nous ne pouvons pas imaginer ce qu’est l’amour infini du Créateur. Nous n’avons rien d’infini à l’intérieur et c’est pourquoi ces mots ne nous disent rien. Même l’univers entier n’a pas de limite, comme cela a été découvert. En fait, il n’existe pas de véritable concept de l’infini dans notre monde. « Je t’aime infiniment », disons-nous. Mais cela signifie : infiniment pour le moment. Nous ne pouvons pas comprendre la véritable immensité sans bornes, cela ne se manifeste pas dans nos sens.

Au contraire, nous sentons que nous existons seulement en raison de limites à cause des restrictions. Nous percevons notre existence, nous nous voyons ainsi que notre environnement à l’intérieur de ce cadre. Mais dans l’illimité, tout disparaîtra immédiatement, et c’est une sensation terrible. C’est ce qu’on appelle « l’illumination de Malkhout« , qui se révèle sous la forme d’un sombre abîme. Il n’y a rien de pire que cela.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Il y a seulement une force qui me tire à la réalité avec toutes les personnes et ce monde. J’ai besoin d’atteindre l’état dans lequel je vais voir, en réalité, la seule force qui l’active. Bien que ce monde restera dans ma perception, je vais néanmoins voir une seule force qui le revêt et l’active.

Alors, pourquoi tant de gens, les animaux et cet univers énorme m’entourent ? Pourquoi le monde se divise en une telle quantité énorme de parties, au lieu d’être un matériau, un désir ? Mais, c’est spécifiquement là où se trouve le caractère unique de ce monde, c’est qu’il nous semble être séparé du monde spirituel. Cette image, en particulier parce qu’elle est imaginaire et n’existe pas dans le cadre du Créateur, peut être vue en nous, même quand nous atteignons Gmar Tikoun ( fin de la correction ). C’est une forme très particulière de la réalité.

Ainsi, nous nous élevons sur l’échelle spirituelle et voyons comment le Créateur se revêt dans le monde entier, qui est au ​​ même niveau que nous. Le Créateur règle tous les attributs des mondes supérieurs, mais néanmoins ce monde reste. Cette forme corporelle reste, apparemment en dehors de l’espace spirituel. Je peux sentir les niveaux spirituels qui sont très différents, qui diffèrent beaucoup les uns des autres, mais la forme du monde corporel reste intact dans mes cinq sens.

C’est la merveille qui nous permet de travailler sur la perception de la force supérieure.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 19/12/13 , Shamati # 15  » Qu’est-ce que d’autres dieux dans le travail « 

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Lorsque nous avançons dans notre travail, nous devons d’abord accepter qu’il n’y a pas de mal sans bien et qu’il n’y a pas de bien sans mal. Nous devons parvenir à l’état final dans lequel tout le mal est révélé etface à lui toute la bonté, l’un soutient l’autre comme « l’avantage de la lumière sur les ténèbres.  » Plus grande est l’obscurité, plus nous avons la chance  de découvrir une plus grande lumière en contraste.

C’est ainsi que la création est disposée parce que nous trouvons toujours en elle deux forces, deux pièces, deux attributs, qui sont essentiellement le Créateur et la créature.

Donc, si nous voulons avancer, nous devons savoir à l’avance que nous pouvons le faire que par l’augmentation de la force négative et la force positive face à elle. Mais la force négative se développe d’abord, comme il est dit : «Et il y eut un soir et il y eut un matin, un jour.  » Alors elles continuent d’apparaitre tour à tour, la force négative et la force positive, négative et positive .

Notre rôle est de trouver le lieu de la ligne médiane dans laquelle nous pouvons exister et déterminer nos états équilibrés. Cet équilibre n’est possible que si nous nous unissons et nous connectons. Ensuite, chacun ajoute son propre état à tout le monde et donc nous amenons tout le monde à un état d’équilibre.

Si nous examinons le point d’équilibre, nous découvrirons HaVaYaH  qui est direct et opposé aux dix Sefirot de la lumière directe et des dix Sefirot de la lumière réfléchie, ce qui est toute une structure spirituelle appelée Partsouf. C’est la structure qui atteint un état d’équilibre.

C’est un principe élémentaire, deux forces opposées qui atteignent un état d’équilibre et fixent ainsi toute la réalité.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 27/12/13

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Question: Les structures intégrales qui sont créées au cours de la période de transition  le sont elles dans le cadre d’une société égoïste ?

Réponse: Oui , mais elles commencent à l’influencer et tranquillement la reformater.

Sinon, comment sont toutes sortes de pensées et les rumeurs se propageraient aujourd’hui? Partout où quelqu’un pense à quelque chose, je commence à penser aussi parce que nous sommes tous liés dans un énorme système de connexions.

Par conséquent, si nous créons une société altruiste, elle  imprègnera inconsciemment tout le monde car il fonctionne à une fréquence différente, deux lignes avec un tiers entre elles, quelque chose qui n’existe pas dans une société égoïste.

Nous activons un niveau qui se trouve au-dessus de tous les niveaux précédents de l’humanité où une seul force égoïste fonctionne. Nous donnons au monde les deux forces afin de créer la troisième. Et donc, en travaillant sur une fréquence différente, la méthode intégrale facilement pénétrera partout. Cela est particulièrement vrai dans un monde qui y est déjà préparé.

De Kab TV  » Un monde intégral  » 24/10/13

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