Question: Si le monde extérieur est le reflet de mon monde intérieur, est -ce à dire que le groupe kabbalistique est aussi une partie de la réflexion de l’âme, de l’état intérieur ? Si oui, pourquoi exactement il est important de travailler dans un groupe ? Et quelle est l’importance du monde extérieur dans tout cela ?

Réponse: L’importance du monde extérieur est secondaire par rapport au groupe. Parce que vous avez un groupe, vos réflexions apparaissent, le travail commun est fait avec vous. Vous travaillez avec des gens, vous les influencer réciproquement et vous sentez comment le Créateur les met en face de vous. Il se pourrait que vous ne sachiez pas exactement pourquoi Il vous a mis ainsi en  face d’eux et eux contre vous. Mais au moins c’est le résultat de votre interaction avec le Créateur.

En quoi est l’unicité, la spécificité de notre monde ? Illustrons cela dans une esquisse. Il y a le Créateur , il y a ce monde, en son sein est un groupe et il ya moi. En principe, je dois trouver le Créateur. Je dois être en contact avec Lui, je dois être comme Lui, pour être équivalent à Lui. Par conséquent, je m’appelle Adam, du mot  » Domé  » (semblable ). Je dois atteindre le Créateur.

Et donc ce monde a été créé de telle sorte que par une immense quantité de personnes, le groupe, je peux trouver le Créateur. Aujourd’hui, je ne Le vois pas et ne Le découvre pas parce que je suis opposé à Lui : j’ai « moins » et avec Lui il est le « plus », nous ne comprenons pas et ne sentons pas l’autre. Il se sent bien et me comprend, vous voyez, Il a créé tout cela, alors que je ne comprends pas et je ne Le sens pas.

Alors, comment puis-je Le trouver ? De quelle manière alambiquée que je peux passer du «moins» au «plus» ?

Pour cela, il m’a été donné « information » intéressante appelée «ce monde» et le «groupe». Si je me dirige pour m’adapter à eux, en allant à l’extérieur de moi-même pour eux, avec ce la, je dirige mes désirs, les surveille, supervise spécifiquement mes intentions à leur égard, j’aborde le Créateur de cette manière.

J’ai seulement besoin d’être sûr que je vais à l’extérieur de moi-même et entre dans ce monde, que je me consacre à des amis, je suis préoccupé par eux.

Mais comment est-il possible d’atteindre cela ? Comment surveiller mon départ de l’intention  » pour moi-même  » à l’intention  » pour l’amour du Créateur »?

Par conséquent, il est dit : Faites tout non pas pour le bien du Créateur, mais pour l’amour de ce monde. Donc spécifiquement à ce point, je m’approche du Créateur. Mais essentiellement, Il est dissimulé derrière les amis et dès le moment où je me positionne correctement par rapport à ce monde, je vais immédiatement Le découvrir.

Mon intégration dans ce monde en 125 niveaux est absolument identique à l’approche du Créateur en 125 niveaux. Dès le moment où je m’élève au premier niveau de connexion à ce monde, je vais tout de suite commencer à découvrir le Créateur. Il se révélera à moi dans notre monde ! Il ne peut pas se révèler dans n’importe où de lui-même.

Par conséquent, il est dit:  » De l’amour des créations à l’amour du Créateur.  » Ce n’est pas un type de maladie de bienfaisance. C’est parce que le Créateur est situé derrière ce monde et est lié à lui spécifiquement avec une connexion de ce genre. Il s’ensuit que par le travail en groupe, j’efface les frontières qui existaient entre le Créateur et ce monde.

Pourquoi ? Il en est ainsi pour que je Le  trouve indépendamment etavance indépendamment, je vais  » adhérer  » à Lui. Ce n’est que pour cela qu’il m’a été donné l’enveloppe externe du Créateur, qui est appelé «ce monde» et le «groupe».

De là, les mots sont compris, que l’ami doit être aussi important pour moi que le Créateur. Le groupe doit être important à mes yeux au même degré qu’Il est. En d’autres termes, tout ce qui est en dehors de moi, je dois l’attribuer au Créateur

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » deuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

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Question: Comment est-il possible que les sages se disputent et ne parviennent pas à un accord avec l’autre ?

Réponse: Si je ne suis pas d’accord avec quelqu’un, cela signifie que nous n’avons pas atteint l’unité. Ce n’est pas notre cerveau qui est la partie «coupable» ici. Notre intellect aide seulement à clarifier le degré de détachement de nos désirs.

Naturellement, nous sommes toujours séparés les uns des autres et déconnectés de nos désirs. Il y a un fossé entre nous qui ne nous laisse pas nous rapprocher. Je ne demande pas aux autres de partager mon avis! C’est mieux si nous nous en tenons à notre point de vue et encore essayons de nous unir afin de plaire au Créateur.

Tout le monde devrait conserver leurs propriétés et leurs opinions. Cependant, nous devons nous élever au-dessus des désirs et les points de vue que nous avons et de nous connecter au-dessus d’eux, en d’autres mots , le Créateur est celui qui nous réconcilie. Ce ne se passe pas dans ce monde et nous sommes incapables de comprendre comment il fonctionne. C’est pourquoi nous pensons que les arguments et les combats entre les sages sont vraiment étranges, en particulier et surtout l’animosité qu’ils sentent l’un envers l’autre.

La vraie hostilité émerge parce que nous arrivons à la conclusion que nous n’avons pas trop de choses en commun. Nous révélons la force du mal qui est appelée « Klipat Eimori  » et voyons qu’elle n’appartient pas à la terre d’Israël. Ensuite, nous brisons la Klipa et entrons dans la Terre Sainte. Par tous les moyens, chacun de nous conserve encore ses opinions et ses points de vue. Cependant, puisque nous partageons un objectif commun, nous arrêtons de nous disputer.

Nous rencontrons toujours des problèmes puisque chaque âme est différente. Même si la dissemblance entre nous  » pèse  » un seul gramme ou si nous ne différons que dans une propriété, nous sera toujours face à d’autres. Notre travail sera également différent. C’est pourquoi nous sommes à l’opposé et complètement détaché de l’autre. Sur notre montée vers le monde de l’Infini, il n’y a pas âmes identiques. Nous atteignons un immense désir commun dans lequel aucun de nous n’est semblable aux autres. Au contraire, nous sommes tous débordés avec une animosité terrible qui est causée par notre dissemblance complète.

À un tel niveau, nous pouvons nous connecter les uns aux autres que par le Créateur et non par les qualités que nous partageons avec d’autres. Plus nous nous élevons, plus la compréhension que nous n’avons pas de connexion avec les autres devient claire. C’est comme les arguments qui se produisent chez les grands sages. Plus ils sont grands, plus ils ressentent  leurs différends et la dissemblance comme furieux. Les gens ordinaires sont perplexes et ne comprennent pas pourquoi ils se disputent à propos de non-sens complet. Toutefois, pour les sages ces questions ne sont pas négligeables du tout. Ces banalités sont en fait toute leur réalité, leur monde entier. Ils expliquent pourquoi ils sont incapables de parvenir à un accord avec l’autre.

Chacun d’entre eux agit dans leurs propres lignes, qui ne se croisent jamais. La connexion entre eux n’est possible que par le Créateur. Plus ils sont avancés,  plus rigide est cette exigence. Quand ils atteignent la dernière étape, il leur devient possible de se connecter que par Lui, de sorte que « Celui qui fait la paix dans le ciel établit la paix entre nous.  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Le Zohar

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Personne, sauf le Baal HaSoulam n’a expliqué les termes «réalité », « divinité» et « Torah» si clairement et d’une manière qui convient à notre génération et qui nous permette de tout expliquer sous la forme de lois de la coopération mutuelle entre la la lumière et le récipient, car il n’y a rien à part cela et tout en découle. Toutes les autres perceptions ne sont que des philosophies logiques. C’est de plus en plus clair pour l’humanité parce que les gens sont en développement. Donc, nous devrions attendre jusqu’à ce qu’ils comprennent à quel point ils se sont noyés dans tous les arguments et les philosophies.

C’est de cette façon. Nous avons également été dans la même position. C’est même une bonne chose que certains d’entre eux sont en désaccord avec nous et veulent nous humilier parce que la force de clarification se révèle plus clairement et le vrai sens du terme « divinité» sera compris.

Donc, par tous les moyens, ils devraient y avoir des forces d’opposition. Je suis vraiment heureux d’entendre parler des objections et je ne veux pas me débarrasser d’elles ni les effacer. Elles conduiront effectivement à plus de clarifications. Ainsi notre monde, qui vit dans un mensonge, atteindra la clarification de la vérité par ces objections.

Baal HaSoulam a reçu l’autorisation de divulguer la sagesse de la Kabbale à notre génération. Aucun autre kabbaliste n’a reçu cette autorisation. Même le Ari n’a rien écrit par lui-même; tout son travail a été rédigé par son élève, Rabbi Haïm Vital. Personne dans l’histoire n’a écrit ou expliqué clairement ce dont nous avons besoin pour mener à bien et accomplir la fin de la correction. Sans le Baal HaSoulam nous ne serions pas en mesure d’aborder la correction que nous commençons en fait à réaliser maintenant.

Nous produisons également une grande quantité de matériel, mais ce ne sont pas des commentaires du Baal HaSoulam mais des ajouts sans lesquels les propos du  Baal HaSoulam ne seraient pas compris. Nous voulons seulement les rendre plus facile pour les gens pour qu’ils comprennent et perçoivent ses mots.

Ses livres sont les sources qui seront utilisées par la prochaine génération comme une échelle. Nous ne l’aidons qu’à trouver cette échelle, à s’approcher d’elle et de commencer à la grimper. C’est également un travail très important et je suis très fier de lui, mais c’est encore seulement une préparation pour l’ascension.

Comme pour les autres sciences, elles ne vont pas aider. Elles ne font qu’étudier les différents phénomènes et les connexions mutuelles, mais elles ne peuvent pas découvrir leur propre moteur. C’est la lumière qui fait tout fonctionner et tout le reste est le désir, le récipient, qui est également caché des scientifiques. C’est parce que le désir et la Lumière sont deux forces divines qui ne peuvent être trouvées dans la matérialité. Nous ne voyons que les effets de leurs actions, mais ne connaissons pas leur essence.

Qu’est-ce que le désir ? Vous pouvez dire que c’est de l’énergie, vous pouvez dire que c’est la force d’attraction ou de rejet. Mais le désir lui-même est déjà une question spirituelle.

Alors seule la Lumière qui ramène vers le bien et non la science ordinaire, peut nous développer et nous faire ressentir ce qu’est le désir, c’est comme si je regardais en moi-même avec un microscope spécial qui pénètre la matière. C’est comme si elle disparassait et je ne regarde plus des protéines ou des cellules, mais plutôt, je découvre la force de la volonté de la Lumière qui ramène vers le bien et commence à travailler avec elle. Je ne savais pas cela avant. En fait, je ne connaissais que mon ego et je voulais toujours quelque chose pour moi. Mais ce n’est pas la force spirituelle.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Nous avons atteint un état dans lequel la Lumière Environnante commence déjà à toucher toute l’humanité. Maintenant tout dépend de la personne. Nous avons achevé la première phase de notre évolution qui a été déterminée par la Lumière seule.

Il s’agissait de la phase dans laquelle nous nous sommes développés sur les niveaux de la nature minérale, végétale et animale. Ce fut la période qui a duré jusqu’au temps du Ari, lorsque nous n’avions pas le choix : nous devions tomber pour être mélangé à leurs désirs.

Mais à partir de l’époque du Ari et au-delà a commencé l’ascension, une période de correction, jusqu’au temps du Baal HaSoulam, qui stipule déjà que nous devons commencer ce travail de correction et comprendre que tous les préparatifs de l’En-Haut sont terminés. Cela signifie que la descente des récipients et l’incorporation des récipients sous l’influence de la Lumière Environnante ont pris fin. Maintenant, nous pouvons utiliser la Lumière Environnante afin de s’élever au-dessus grâce à notre travail et déterminer le temps par nous-mêmes.

Tout est prêt pour notre correction ! Ainsi, il n’est pas nécessaire de compter si telle Mitsva (commandement) est légère et telle est grave, quels sont les bons moments et quels sont les mauvais : tout dépend de nous maintenant, de la façon dont nous organisons notre travail. Ensuite, nous allons dépasser les notions de temps, de mouvement et de lieu, au-dessus de ce que nous vivons, et nous allons déterminer notre destin par nous-mêmes grâce à la force de notre connexion de plus en plus grande.

Il est écrit : « Soyez prudent avec une Mitsva légère tout comme avec une sévère. » Cela signifie que nous devons nous élever au-dessus de tous nos états : nous ne savons pas par quoi nous sommes récompensés. Afin d’atteindre la récompense, nous devons tout simplement nous connecter et ainsi nous allons déterminer nos montées et descentes, le rythme de notre progression et chaque état ​​par nous-mêmes. Nous allons commencer à percevoir et à ressentir tous les états comme plus efficaces et plus bénéfiques, et nous allons justifier davantage chaque état jusqu’à ce que nous justifiions enfin toute chose !

Ainsi, nous allons atteindre un état qui est un jour complet, un état de la Lumière éternelle qui brille durant tout le chemin jusqu’au monde de Ein Sof (Infini). Nous découvrons que nous avons toujours été là et que nous n’avions qu’à changer notre perception, notre attitude, corriger nos récipients afin de voir cela.

Nous ne devons jamais oublier que chaque correction est uniquement dans la connexion entre nous qui augmente en force constamment, en qualité et en quantité.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 04/12/13

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Question: Comment puis-je apprécier les efforts de l’ami ?

Réponse: La seule façon dont je puisse comprendre l’ami est dans la foi au-dessus de la raison. C’est parce que je ne vois pas l’ami devant moi, mais en fait moi-même et mes attributs. Il est écrit : « On juge par ses propres défauts.  » Je ne vois que ce que je veux voir dans mon ego, je vois toujours qu’il est plus bête que moi et que l’autre est paresseux, un autre est distrait et un autre est préoccupé par ses propres pensées et ne sait pas ce qui se passe, etc.

Quand je regarde les amis, je vois mon état ​​intérieur. Nous ne voyons pas le monde, mais notre réplique intérieure que se reflète sur lui. Donc, je dois accepter le fait que je suis dans le monde de Ein Sof (Infini), que tout est corrigé et que tout le monde est à la fin de la correction (Gmar Tikoun). Toutes les corrections qui restent sont celles que je dois traverser, comme il est dit : «Et je vais manger ce qui est vieux » et je vais voir que le monde est en train de changer parce que je suis vraiment en train de changer.

C’est la même chose quand il s’agit des amis et du groupe. Ce n’est pas qui doivent changer mais moi. Il est difficile de percevoir cela, mais c’est la vérité. Ainsi, afin de l’expliquer simplement les kabbalistes ne nous disent pas cela comme si cela se passait à l’intérieur d’une personne, mais comme le monde à l’habitude de dire, que le monde est en train de change , qu’il est en crise et qu’il passe par différentes états et processus.

Les kabbalistes expliquent ceci artificiellement, bien qu’ils ne se sentent pas à l’aise en le faisant. Un kabbaliste préfère voir les choses comme il les voit à l’intérieur. Il voit le monde de l’Infini, lui-même et la corruption entre eux. C’est ce qu’on appelle l’aide contre lui, que son ego est entre lui et le monde, et à cause de lui, il voit le monde de l’Infini dans la forme de ce monde ou sous la forme d’ un certain niveau spirituel temporaire, qui est l’un des niveaux 125 où il est maintenant.

Mais un kabbaliste ne peut pas l’expliquer ainsi aux autres car cela signifierait qu’il parlerait constamment de lui, de ses corruptions et discuterait des corruptions dans ses systèmes internes. Il parle du côté de la corruption et non du côté de la correction et ils ne parlent pas de cette façon. Il est préférable d’expliquer les choses comme elles sont acceptées dans ce monde, en parlant du fait que le monde est corrompu et que nous devons nous connecter afin de nous corriger ainsi que le monde. C’est un style particulier de transmettre un message dans lequel on se déplace de l’intériorité vers l’extériorité.

Il n’y a pas d’autre choix. Sinon, les explications ne seront pas comprises. Mais en fait, quand une personne y pense, elle doit se voir dans la lumière de l’infini qui remplit toute la réalité et que c’est seulement à cause de ses récipients endommagés et ses attributs qu’elle voit le niveau de la dissimulation et le niveau de la révélation et c’est ce qui détermine la hauteur de son niveau.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/13 , Écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « De l’enseignement de la Kabbale et de son essence » : Alors que dans le premier discernement chacun reçoit de manière égale sans ajout ni soustraction, comme Adam, dans la compréhension de la réalité de ce monde. En voyant cela, tous sont égaux, mais ce n’est pas le cas dans la compréhension de ceci – certains évoluent de génération en génération et certains régressent.

Question : Quelle est la différence entre une descente et une régression ?

Réponse : Nous pouvons décrire notre avancement comme un électrocardiogramme (ECG) avec beaucoup de hauts et de bas. Ce n’est pas grave si je suis en haut ou en bas aussi longtemps que j’avance.

Les descentes font partie de notre chemin car elles visent également à l’objectif. Mon cœur bat et il dessine cette ligne courbée et c’est normal. C’est notre vie, un continue de hauts et de bas, où les uns ne peuvent pas exister sans les autres. Tant que je m’accroche à l’intention de progresser, les montées et les descentes sont ensemble dans un flux général qui va de l’avant.

C’est simplement comme un rouet où chaque partie atteint une hauteur maximale puis commence à descendre. Qui plus est, à un certain moment il semble se déplacer vers l’arrière au lieu d’avancer vers le but.
Le moment où une personne découvre cela, elle crie à l’aide. Elle voit qu’elle se déplace vers l’arrière et qu’elle n’avance pas, et elle a donc besoin du plus grand soutien du groupe.

Dans son ensemble, le mouvement du groupe va de l’avant, et par conséquent, je suis dans la partie arrière de l’anneau et mes amis progressent en avançant. Alors, quand je suis connecté à eux dans mon cœur et mon âme, je sens que je fais partie de l’ensemble qui continue et avance droit devant.

Mais si je suis déconnecté des amis, je ne suis pas la partie inférieure de la roue générale et je ne suis pas dans un état de descente, mais je suis vraiment à l’extérieur dans la régression. Je ne fais plus partie du processus général de progression vers l’avant.
Cela signifie que la chose essentielle est d’adhérer aux amis. Alors nous avançons tous et je comprends que même les descentes sont bénéfiques et qu’elles sont dans le but de monter. Quand je descends, les autres montent et nous changeons ainsi constamment de place.

Nous sommes comme une soupape, un piston, et tous ces mouvements changent alternativement. Il ne peut y avoir de changement s’il n’y a pas les deux mouvements, en arrière et en avant, en arrière et en avant. Il ne peut pas y avoir seulement un mouvement vers l’avant, il doit y avoir un contraste et c’est seulement une question d’amplitude.

C’est pourquoi ma connexion avec l’environnement est si importante. Si je suis incorporé dans tout le monde, alors le vecteur commun est clair pour moi.

Question : Il est dit qu’il n’y a pas de manque dans la spiritualité et que rien ne disparaît. Mais dans un état de régression, tout ce que vous aviez s’est retiré loin de vous…

Réponse : Ce n’est pas vrai. La régression fait référence à la révélation d’un nouveau niveau de la brisure. Nous ne régressons pas, mais découvrons plutôt un nouveau récipient qui n’est pas corrigé pour le moment.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce que veut dire choisir des amis ?

Réponse: Le choix des amis signifie que je dois faire tout mon possible pour me rapprocher d’eux à un moment donné. Choisirne signifie pas que je décide que je préfère et c’est tout. Il est dit : «Celui qui choisit un meilleur environnement à chaque fois,  » afin de continuer à avancer.

Nous ne regardons pas les corps physiques dans le travail spirituel, mais seulement l’intériorité et si une personne change tous les jours et tous les jours c’est une nouvelle personne. Il s’avère qu’il me semble choisir un nouvel ami chaque jour, une nouvelle société, car il change d’un moment à l’autre.

Un jour se réfère à un changement, donc j’avance constamment en travaillant avec les amis en resserrant le lien entre nous, ce qui signifie que je choisis des amis solides et un meilleur environnement à chaque fois. Rien ne change physiquement et je vois les mêmes visages autour de moi, mais leur intériorité se renouvelle constamment et je me renforce par tous les changements que nous avons tous les deux vécus.

Il peut sembler avoir des changements positifs ou négatifs à chaque fois. Surtout, je sens un manque de respect car mon mauvais penchant continue à travailler et se renouvelle constamment. Donc, chaque fois je sens un déni qui est plus fort qu’avant et il semble que les amis ne sont pas dignes et qu’ils ont beaucoup de lacunes. Je leur manque de respect automatiquement et je dois donc me pousser à les aimer de nouveau à chaque fois

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/13 , Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam , «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence  » : Alors que dans le premier discernement chacun reçoit également sans ajout ou soustraction, comme Adam, dans la compréhension de la réalité de ce monde. En voyant cela, tous sont égaux, mais ce n’est pas le cas dans le sa compréhension – certains évoluent de génération en génération et certains régressent.

Tout le monde peut voir les mêmes choses dans ce monde, les mêmes phénomènes. Pourtant, cela dépend de celui qui les voit, que ce soit un enfant, un adulte ou une personne âgée. La différence est dans l’esprit d’une personne. Après tout, leurs sens ont un esprit qui est derrière eux qui analysent leur perception, cela dépend du niveau de son atteinte.

Il s’avère que nous vivons dans des conditions merveilleuses très spéciales. Il n’y a pas plus étonnant que ce monde : Le Créateur a créé et nous pouvons vivre en lui et commencer notre chemin spirituel d’un état qui n’est pas spirituel. Il y a une réalité devant nous que tout le monde peut voir, mais tout le monde l’atteint selon sa compréhension externe.

Supposons que je prenne une photo d’un ami travaillant à la construction de notre nouveau bâtiment : Pour moi, c’est juste quelqu’un qui travaille  et ce n’est que plus tard que j’apprends qu’il fait du bénévolat dans la garantie mutuelle fraternelle avec tous les autres, cependant la photo elle-même reste la même.

C’est le caractère unique de ce monde : Ici, tout dépend de la façon dont une personne atteint les «cadres» qui apparaissent devant tout le monde.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam , «L’enseignement de la Kabbale et de son essence « 

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Question: La méthode de l’éducation intégrale enseigne à ceux qui ont un besoin de changement. Un enfant n’a pas besoin de cela , les choses sont bonnes pour lui. Et s’il n’en a pas le besoin, il ne comprend pas cette méthode .

Réponse: Ne confondez pas un petit enfant avec un adulte. Nous devons aborder un adulte sous l’angle de sa souffrance et de ses problèmes : dans la famille, au travail, avec lui-même, dans ses finances, sa santé . Nous devons trouver ce qui est mauvais pour lui et nous adresser spécifiquement à lui de cette façon. « Vous êtes malade ? Vous serez en bonne santé. Vous êtes en échec ? Vous réussirez », etc. Avec cela, il est possible de l’intéresser et de l’attirer en classe parce que finalement le groupe intégral corrige tout. Il apporte progressivement à la personne un état de bonheur. Qu’importe sous quelle forme?

Nous ne nous comportons pas comme ça avec un enfant, nous ne lui demandons pas ce qu’il veut et ce qu’il ne fait pas. Nous devons faire de lui un adulte ! Avec cet objectif, nous devons lui donner un certain nombre de connaissances, de compétences et surtout , lui apprendre le comportement correct dans la société,  les connexions correctes entre eux.

Un enfant qui vient d’une école intégrale absorbe tout ce qu’il lui y ait donné dans le plus simple, le meilleur et le plus agréable, pour savoir comment se comporter avec les gens et se connecter à eux dans le bon sens pour comprendre comment fonctionne le système entier : la gestion de la ville, la gestion de la nation, la gestion du monde entier. C’est une approche absolument différente. Vous devez transformer l’enfant pour qu’il soit intégral, c’est-à-dire, il inclus la connaissance du monde en lui-même et communique avec lui d’une manière mutuelle et réussie.

De Kab TV  » au fil du temps  » 24/09/13

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La théorie sans travaux pratiques est considéré comme «morte». Cependant, le travail pratique sans théorie est tout simplement un petit exercice psychologique et non pas l’éducation intégrale de la personne à travers laquelle vous lui ouvrez l’univers, la haute direction, le Créateur et d’où elle sera en mesure de recevoir des forces à travers sa société.

La personne doit, si elle ne comprend pas, imaginer ceci, au moins grossièrement, afin de savoir comment et pourquoi continuer et quelle forme qu’elle doit acquérir. Une multitude de pensées apparaissent en elle la jettent d’un côté à l’autre et elle doit sentir cela, vous devez l’aider à stabiliser à la fois la théorique et la pratique.

De Kab TV « Au fil du temps » 24/09/13

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