Question: Je me sens mal. Je ne sais pas qui je suis. Le Créateur a créé l’ego, le mauvais penchant, alors où est le vrai moi ?

Réponse: La vérité est qu’à un certain point mon moi ordinaire disparaît. Avant je me sentais stable,  » à quatre pattes « , tout allait bien et maintenant c’est comme si je flottais dans l’air sans aucun soutien :  » Qui suis-je ? Que suis-je ?  »

Peut-être que c’est bien. Peut-être que je vais enfin commencer à me demander sur quoi ma vie se base.

Question: Il serait bon que j’ai une réponse.

Réponse: Mais au moins je sais que mon état ​​précédent était fictif. Maintenant, j’ai l’espoir de  tout surmonter et d’atteindre la vérité.

Question: Mais a quoi puis-je m’accrocher?

Réponse: Il n’y a rien à quoi s’accrocher. Je ne pense pas qu’il vaille encore la peine de s’accrocher à quoi que ce soit Je dois profiter du fait que « je suis suspendu » dans l’air. C’est le véritable point, le moment de vérité  » : Je n’ai rien, rien à quoi m’accrocher. Plus j’essaie de m’accrocher à quelque chose, d’adhérer à quelque chose, de trouver un lieu sûr et sécurisé sous la protection de quelqu’un, ce ne sont que des mensonges. Je préfère flotter dans l’air que de vivre dans le mensonge.

Ensuite, dans l’air, je commence progressivement à sentir que toute ma réalité a une base totalement différente. Je n’ai plus à attraper quelque chose à l’extérieur, changer mon point de vue, adopter une certaine approche philosophique, aspirer à un certain but … Non, j’ai besoin de chercher quelque chose qui n’est pas du tout dans ce monde et est totalement indépendant. Ici, je dois rechercher la force du don : Que peut-elle être ? Dans quelle dimension j’existe ?

Je ne peux pas faire cette transition intérieure et alors tout change.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 25/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Comment puis-je décrire la forme du niveau supérieur ?

Réponse : Vous devez imaginer votre état supérieur et essayer d’y vivre autant que possible. Je construis le niveau supérieur dans ce monde dans ces conditions. Les relations corrigées entre moi et les autres sont appelées le monde supérieur. Ensuite, je découvre qu’il est juste ici et qu’il n’y a aucun autre endroit.

Je vois une nouvelle connexion qui s’étend entre moi et les autres et je révèle ainsi l’ensemble du niveau supérieur et à l’intérieur le Créateur qui remplit le monde. Je vois que le monde entier est la Sainte Shechina et le Créateur est en elle. Je la découvre ici. Je n’ai pas besoin de planer ici ou vers une autre dimension.

Je crée constamment la forme de ce monde spirituel par ce que j’ai devant moi et seules les intentions changent. J’utilise tous mes désirs égoïstes et la haine comme matériaux de construction. J’ajoute seulement la connexion corrigée entre toutes les parties de la réalité. Je découvre et modifie la connexion de la réception vers le don sans réserve. Rien d’autre ne change, comme il est dit : « Tout se passe comme c’était », et « J’ai mangé ce qui est très ancien. »

Cependant, je découvre que, grâce à la nouvelle attitude que j’ai envers les autres et parmi les autres, je vois que tout le monde se trouve à la fin de la correction. Ils ne ressentent pas cela, mais je les vois en fonction de mon niveau. Je vois qu’il n’y a rien dans ce monde, à l’exception de Malkhout de Ein Sof (Infini) qui est parfaitement corrigée. Tout ce que j’ai vu jusqu’à présent était tout simplement un rêve. Tout ne dépend que de ma perception de la réalité.

Il n’y a donc nulle part où vous pouvez vous échapper, et il n’est pas nécessaire de s’échapper. Je ne dois changer que mon attitude envers ce que je vois et essayer de voir la domination du Créateur partout. Ensuite, j’ai besoin de me sentir heureux car je vais découvrir peu à peu l’état réel qui existe déjà. La seule chose qui manque est mon effort pour le découvrir.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/11/13, Écrits du Rabash

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Un idolâtre est celui qui travaille dans l’intérêt de son égoïsme et le transforme en une idole.

Les nations du monde qui créent des images et construisent des statues ne sont pas considérées comme des idolâtres parce qu’elles ne sont pas conscientes que leur nature originelle est le désir de recevoir. En d’autres termes, il y a ceux qui créent des images corporelles et il y a d’autres personnes qui créent des images imaginaires.

Demandez à n’importe quel Juif pourquoi il ferme les yeux quand il dit  » Ecoute, Israël, le Seigneur notre Dieu, Le seigneur est Un.  » Il ne sait pas. Il ne comprend même pas ce qu’il fait, car il est interdit à une personne d’imaginer une image!

Le Créateur est l’attribut de don et de l’amour et il n’existe que dans notre désir intérieur correct et nous permet de découvrir cet attribut que selon notre désir. Sinon, il n’existe pas! Il n’existe pas dans n’importe quel endroit, pas même la lumière environnante. Simplement, nous parlons de cette façon pour exprimer d’une certaine façon l’attribut spirituel dans notre langue corporelle.

Le Créateur, ( Bo – Ré) signifie « viens voir » et si vous atteignez votre récipient, vous pouvez Le découvrir. Et Il n’existe pas en dehors du récipient. Il est impossible d’expliquer cela à une personne simple. Elle pense que si elle croit , cela signifie qu’il y a un Créateur.

En fait , il n’existe aucune base pour cela. Nous créons nous-mêmes le Créateur, qui se pose en nous, une sorte de dimension transcendantale selon nos propriétés.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

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Baal HaSoulam , Shamati ( j’ai entendu ) # 3 , «A propos de l’atteinte spirituelle  » : Ceci est considéré comme Ein Sof et c’est laconnexion existant entre Atzmouto et les âmes. Nous percevons cette connexion sous la forme de «désir de ravir les créatures. « 

Ein Sof est le début.

Cette connexion est appelée Ein Sof. Quand nous prions le Créateur et lui demandons de nous aider et de nous donner ce que nous voulons, nous nous rapportons au discernement de Ein Sof. C’est la racine des créatures, qui veut leur donner joie et le plaisir, appelé  » Son désir de faire du bien à ses créations.  »

Tout descend à nous de l’Infini. C’est un  » garde-manger  » de tous les plaisirs que le Créateur veut donner aux âmes, le  » trésor  » de son attitude à la création, le  » référentiel  » de toutes les forces, toutes les lumières et les récipients. Nos prières,  demandes et requêtes sont également élevées à l’infini. Toutes nos aspirations y sont dirigées.

« Infini » est synonyme de son attitude à l’infini genre à la bonne et la mauvaise. Comme le propriétaire de la maison, il donne à tous ses invités, sauf pour l’annulation de la honte des invités.

Les créatures lui répondent, ils lui demandent tout ce qu’elles veulent. Cependant, le système est réglé de sorte que, pour obtenir une satisfaction, on doit d’abord être corrigé.

Après la brisure de récipients, toute satisfaction qui précède la correction se transforme en poison et nous fait mal. Pourquoi le Créateur ne nous donne rien gratuitement? Le fait est que si nous sommes encore plongés dans les désirs égoïstes, la lumière devient un «poison» pour nous. Cela explique pourquoi le Créateur est  » incapable  » de nous donner la lumière, car Il ne veut tout simplement pas pour nous torturer, même s’Il souffre à cause de cette situation beaucoup plus que nous. Par conséquent, tout ce que nous recevons est juste une petite lueur, tout ce qui serait supérieur nous nuirait.

Question: Comment puis-je savoir quoi que ce soit à propos de l’Infini s’il est la  » lumière sans un récipient » ?

Réponse: En fait, une telle chose comme la Lumière sans un récipient n’existe pas. Nous parlons d’un concept qui stipule que le récipient ne restreint pas la Lumière. Dans le monde de l’Infini, la lumière n’est pas contrainte par un récipient. C’est pourquoi il est appelé « Infini – sans fin ( Ein Sof )  » Là, le récipient est sans fin  ainsi que la lumière en lui.

De plus, dans la Kabbale nous explorons un nouveau type de récipients. La spécificité de cette science est que nous devons toujours « avoir les pieds sur terre  » parce que sinon nous ne pourons pas comprendre les « coordonnées des mondes.  »

Jusqu’à la première restriction (Tsimtsoum Aleph), les récipients étaient « ronds » et n’avaient pas de limites, ils ne contenaient que des points de perception qui étaient distribués à quatre niveaux. Plus tard, de nouveaux types de récipients ont été créés. Ils variaient des précédents par la quantité de restriction qu’ils contenaient, par la mesure de l’écran (Massakh) qui s’élevait au-dessus de la restriction et de la quantité de la lumière réfléchie qui s’élevait au-dessus de l’écran afin de travailler de la même manière que le Créateur.

Le Créateur veut donner à sa création, mais dans quelle mesure la création est-elle prête à accepter dans le but de Le contenter ?

Cela signifie que nous devrions être ravis, donnant ainsi l’occasion au Créateur d’être heureux. Nous devrions être prêts à recevoir quelque chose de Lui. Nous devrions être désireux d’  » avaler  » et  » d’absorber  » tous ses cadeaux dans le récipient « rond » , mais nous devons ne recevoir que selon une ligne et non selon un cercle.

En fait, il s’agit d’une limitation extrêmement difficile pour nous : C’est comme si le Créateur mettait en face de nous une table sans fin avec toutes sortes de plats imaginables. Et notre appétit est tout à fait suffisant pour tout manger, il n’y a pas de problème pour tous les avaler. Mais à la place je coupe une tranche de pain, saupoudre avec une pincée de sel et bois un demi verre d’eau.

C’est ce qu’est  la « fine ligne » : je suis incapable de quoi que ce soit d’autre. Après tout, je veux Lui plaire et ne peut donc pas déguster de délicieux plats pour mon propre plaisir. Si je dépasse la  » limite « , je commencerai à profiter.

Est-ce que le Créateur profite vraiment de notre abstinence ? Est- ce à dire que nous ne Lui faisons pas plaisir ainsi qu’à nous-mêmes? Peut-être, est-il préférable de ne pas toucher quoi que ce soit ? Ce serait bien si nous pouvions prendre une bonne portion, mais si nous prenons seulement une petite quantité …

Il est impossible de « façonner » nos esprits dans la mesure où nous arrivons à un  » état ​​correct  » … Que pouvons-nous faire? Comment pouvons-nous être satisfaits de pain et d’eau à partir d’une telle table luxuriante ? Ne décevrions-nous pas tout simplement le Créateur et nous aussi ? Comment pouvons-nous nous restreindre en déclarant notre propre faiblesse?

En fait, c’est exactement comment nous devrions travailler avec des écrans. C’est le travail que nous devrions faire. Comment pouvons-nous le justifier?

Commentaire: En fait, ce faisant, nous faisons quelque chose par nous-même..

Réponse: Nous devrions donc de notre côté maintenir la promesse de base : «La fin d’un acte est dans la pensée préliminaire.  » Nous devons rester confiants que nous allons atteindre une correction complète après de nombreuses petites actions.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/11/13 , Shamati # 3

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Baal HaSoulam , «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence » : La plus grande merveille de cette sagesse est l’intégration en elle : Tous les éléments de la vaste réalité sont incorporés en elle, jusqu’à ce qu’ils entrent en une chose – le seul Tout-puissant – et tous ensemble.

Toute la beauté, la richesse de la compréhension, latteinte et le sentiment émerge de la combinaison de détails. De nous-mêmes, personne ne nous donnera une véritable source d’inspiration. Ce n’est que lorsque je me connecte des choses à distance, opposées que tout à coup elles se complètent mutuellement. Cette compensation mutuelle des phénomènes polaires m’inspire.

Tout commence à partir de la séparation, de la haine, de l’aliénation, d’une incapacité totale à coexister et tout à coup je vois que la compensation est due à ce que personne ne serait pas complète sans les autres. Tout le monde se rassemble, puis, selon la puissance de la séparation, je sens la force de l’unité, la puissance de l’unicité.

La rupture nous a amené à la brisure, la dispersion, la haine et à l’antagonisme à différents niveaux. Nous rejetons l’autre, nous sommes prêts à le détruire et à le tuer et c’est encore plus vrai dans le monde spirituel. Là, les forces des lignes droite et gauche agissent à une échelle infiniment plus grande et à chaque fois une personne doit construire la ligne médiane afin de recueillir et rassembler toutes les pièces ensemble. Cela apporte  620 fois plus de lumière à tous les mondes et cela apporte du plaisir au Créateur.

Donc, d’une part, les êtres créés révèlent l’obscurité et d’autre part, ils sortent des ténèbres à la lumière. Cependant, il s’agit d’une lumière particulière parce qu’eux-mêmes, la génèrent, découvrent un écart et le rejet, puis révélent  l’unité et l’achèvement.

Cela n’existait pas auparavant. Une chose est la Lumière qui corrige l’être créé et une autre est le but de la création. Il se réveille uniquement chez celui qui sent tout ce processus lui-même. Par conséquent, il est impossible d’atteindre la révélation sans désir, le besoin. Nous devons aller dans tous les détails de la perception pour ouvrir toutes les portes.

C’est le miracle qui est inhérent à la sagesse de la Kabbale. Nous révélons les contradictions et leur compensation mutuelle. C’est le plus beau cadeau, préparé pour nous par le Créateur et de notre côté, nous révèlons ce don, le reconnaissons, remercions le Créateur pour lui et donc Lui apportons satisfaction.

Oui, Il semble nous mettre dans une cave sombre, mais en même temps, c’est là que nous révélons toute la beauté de l’univers.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je voir les attributs, les Sefirot , autour de moi et non les gens ?

Réponse: Pourquoi voyez-vous des gens dans le sens matériel du mot ? Pourquoi avez-vous besoin de visages ? Est-ce que le corps vous dit quelque chose ? Il ne dit rien de la personne.

En fait, bientôt, nous cesserons de nous comporter envers autrui selon ses traits de caractère. Une personne les reçoit à sa naisance ou les acquiert de l’environnement. Ce n’est pas elle.

Ses parents l’ont mis au monde, elle a fait ses études dans ces institutions ou autres qu’elle n’a pas choisi et toute sa vie, elle se trouve dans un certain environnement. À la suite de cela, on voit en elle une forme particulière qui est moulée selon des paramètres particuliers. Voilà comment ils l’ont   » fait  » et c’est ainsi qu’elle vit sa vie, du début à la fin.

Ce n’est pas vraiment elle. N’attribuez rien à cela. Elle n’a même pas un grain d’original de sa part, pas dans les caractéristiques de son corps ni dans ses traits de caractère. Tout est le résultat de ce qu’elle reçoit apparemment des autres.

L’homme (Adam) en moi commence à partir de ce que je reçois de plus haut. Si j’entre dans un groupe et investis un effort en lui, ils sont aussi le résultat d’une éducation particulière. Si je commence à recevoir une illumination d’en haut, grâce à ces nouvelles caractéristiques qui naissent en moi qui sont opposées aux caractéristiques précédentes, c’est le début d’une nouvelle créature qui n’est pas liée à mon corps ou mon caractère. Par conséquent, l’âme est appelée,  » une partie divine de Dieu d’en haut.  »

Donc, il s’ensuit que l’aspect extérieur de la personne et son comportement n’ont pas de sens. Ce qui importe est son investissement dans un groupe et ses efforts. Pour cela, elle peut recevoir une réponse d’en haut et acquérir ce qu’on appelle l’homme.

Jusque-là, il n’est pas un homme. Il n’a rien de vrai en soi. Si, au cours de sa vie, il ne corrige pas même un de ses désirs avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, c’est comme s’il n’est pas vivant. Vous voyez, son compte spiituel est vide et il participe au processus de l’évolution historique comme tout le monde. Il n’y a rien ici à mesurer, à évaluer et à  peser sur les échelles spirituelles.

Il y a une mise en garde supplémentaire : Même si la personne ne se corrige pas , elle ne vit pas sa vie en vain si elle contribue à la correction des autres, si elle les rapproche de la vérité. Dans tous les cas, il est intéressant de travailler sur cela autant que possible. Comme le Baal HaSoulam écrit dans « la denière génération,  » le but de la vie est de mériter d’adhérer au Créateur, de maintenir strictement la règle générale d’agir uniquement pour Son bien, ou d’aider un grand nombre pour atteindre l’adhésion à Lui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Nous devons nous rappeler que la spiritualité est différente de la matérialité. Dans la matérialité, nous voulons toujours voir les résultats immédiatement. Parfois, c’est le produit de ce que nous avons fait : Supposons que j’ai fait chaussures ; les ai vendues et ai reçu de l’argent pour elles. Je vois les chaussures que j’ai faites, je vois les résultats de mes efforts, les fruits de mon travail. Je peux évaluer, améliorer, ajuster et faire mieux si nous les voyons réellement.

Il est dit : «est sage celui qui est expérimenté » et l’expérience est gagnée avec ses propres mains. Nous faisons un effort quelque part et  nous voyons les résultats de notre travail. Donc, au fil du temps, par essais et erreurs, je me corrige et deviens un artisan professionnel.

Mais la difficulté est que dans le travail spirituel, nous ne pouvons pas voir les résultats. Imaginez un musicien qui frapperait les touches du piano et ne pourrait pas entendre le son. Comment pourrait-il jouer ? Quand un enfant apprend à écrire, un ordinateur portable lui ait donné pour saisir des lettres strictement entre les lignes. Mais dans la spiritualité, je n’ai pas de  » lignes  » et même les lettres que j’écris sont invisibles !

Comment puis-je m’adapter si je ne peux pas voir une réponse? J’investis des efforts, mais ils disparaissent comme de l’eau qui s’infiltre dans le sable. Eh bien, disons que je sois prêt à sacrifier tous les résultats dans mon intérêt. Mais je dois encore payer en quelque sorte, par chèque, améliorer mon travail et acquérir de l’expérience. Comment est-ce possible ?

Cela ne fonctionne pas de cette façon dans la spiritualité. Nous ne recevons aucune réponse , ce qui nous affaiblit. Je ne peux pas faire un effort qui ne provoque pas de réaction visible. C’est comme parler à un mur . Toute mon énergie disparaît.

Mais la réaction n’existe pas, sauf si elle a lieu dans le même désir, en d’autres termes, elle se produit dans un endroit différent. Si au moins une infime partie de nos efforts est correcte, c’est-à-dire, si nous avons l’intention de nous sortir de nous-mêmes et de nous connecter à d’autres, de nous rapprocher du Créateur et Lui donner l’occasion de se révéler à nous, de lui apporter de la joie sans exiger ou anticiper d’obtenir quelque chose en retour, la réaction s’accumule. Il s’avère que le lieu de notre travail et les résultats que nous obtenons sont complètement séparés les uns des autres.

Devrions-nous demander à voir les résultats de notre travail ? Si nous voyons que nous avons fait quelque chose correctement, Il va nous répondre et nous apporter satisfaction. Il peut m’arrêter et entraver l’avancement parce que je commence à ne travailler pour que la gratification. Mais alors, comment puis-je analyser le travail que je fais et vérifier que je ne suis pas poussé par mon intérêt personnel?

Comment puis-je voir la réaction sans en jouir égoïstement ? Comment puis-je gérer pour accepter l’information uniquement, sans la sensation, sans le désir de recevoir du plaisir ? C’est ce qu’on appelle exiger un désir de donner. En d’autres termes, je ne veux même pas savoir si je donne au Créateur parce que dans mon état ​​actuel, j’en profite inévitablement eten suis réconforté. Je veux juste faire des actions, détaché du plaisir et de l’épanouissement, de pas  calmer mes désirs, mes sentiments et mes pensées. Cela demande un travail.

Le résultat de notre travail spirituel est appelé  » une trouvaille .  » Les résultats montrent comme si c’était exactement au mauvais moment et à un endroit où nous ne n’y attendions pas. Et le résultat lui-même est séparé de la volonté et par conséquent, il est tout à fait inattendu.

Ce qui se passe à tous les niveaux spirituels, parce que chaque fois c’est un nouveau monde. Nos sensations ouvrent un nouveau niveau, une nouvelle profondeur et  qualité, une toute nouvelle gamme qui n’avait jamais existé auparavant. Nos sensations et critères d’évaluation subissent des changements révolutionnaires, ils sont « mis à jour ». C’est pourquoi c’est appelé « une découverte », « une trouvaille» .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 07/11/13

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Nos amis sont des parties de nos âmes. Le fait que nous ayons rejoint le groupe n’est pas un hasard : C’est le supérieur qui nous a fait arrivé au groupe. Nous devons réaliser que c’est le Créateur qui nous a donné cet ensemble particulier d’amis. Il est celui qui  » placé nos mains  » sur un bon destin et dit:  » Prenez-le !  » A partir de maintenant, tout ce que nous avons à faire est de renforcer notre lien et l’unité avec les autres.

Nous créons des règles de base de l’unité qui comprennent des ateliers, des repas communs et des activités. Nous nous réunissons au moins plusieurs fois par semaine. En faisant cela, nous établissons et étendons les fils qui nous relient. Cependant, peu importe combien nous nous efforçons d’augmenter notre connexion, nous ne serons pas en mesure de créer une force qui soit assez forte pour révéler la Lumière Supérieure. Nous allons tout simplement atteindre une  » tension  » suffisante pour « l’allumer ».

Pourquoi en est-il ainsi?

Les générations antérieures de kabbalistes étaient intégrées dans des groupes plus petits, parfois moins de dix personnes. C’est ainsi qu’ils ont révélé le Créateur entre eux. Cependant, notre situation est très différente. Aujourd’hui, toute l’humanité est dans un état corrompu ; tout le récipient de l’âme commune a été brisé.

Cela explique pourquoi nous avons à recevoir autant que possible les désirs et  besoins de chaque fragment cassé. Ensuite, nous devrons  à les  » digérer « , les élever au Créateur, et exiger qu’Il se révèle à nous. Nous devons le faire non pas pour notre propre bien  (1 %), mais pour le public externe (99  %).

Ainsi, nous devons être le canal de guidage de lumière afin que la Lumière du Créateur se révèle en nous et nous la transmetons à d’autres.

Pour ce faire, tout d’abord, nous devons nous renforcer (1), puis, nous nous tournons vers les besoins du grand public (2), après cela, nous lançons un appel au Créateur (3). Puis, la lumière et l’abondance descendront du Créateur pour nous (4) et nous les transmettons en bas (5).

Nous étudions la Kabbale et pour le public externe nous présenter l’éducation intégrale (EI). En conséquence , nous devons apprendre à traiter le grand public, sous quelle forme et style nous devrions présenter les matières de l’EI et un ensemble de termes à utiliser lorsque l’on parle avec eux.

Il est dit :  » Eduque le jeune selon sa voie  » En d’autres termes, nous éduquons les gens d’une manière où ils peuvent comprendre de sorte qu’ils soient attirés vers nous et pas repoussés. Et alors, si beaucoup de personnes seront attirées à nous, nous pouvons impliquer certains d’entre elles dans les groupes. Nous devrions être très doux avec elles afin de ne pas effrayer celles qui ne sont pas prêtes à nous rejoindre.

Les kabbalistes ont toujours parlé de travailler en petits groupes plutôt que de diffuser aux masse pour ceux qui sont loin de l’étude de la science de la Kabbale. Parce que jusqu’à maintenant, le monde n’avait jamais connu une crise mondiale et les kabbalistes n’ont pas eu à prendre cette mesure, ce qui n’a pas été révélé en eux. Toutefois, le Baal HaSoulam a écrit à propos de  » la dernière génération  » et des problèmes contemporains, il a publié le journal  » La Nation « , mais tout cela n’était que le début, un «projet ».

D’autre part, nous assistons à la crise et nous sommes obligés de nous adresser au monde entier. Sinon, nous n’atteindrons pas la spiritualité, nous ne sentirons pas la nécessité de faire appel au Créateur. Après tout, nous sommes Galgalta ve Eynaim ( GE ), Hafetz Hessed, une très petite partie avec très peu de «profondeur» du désir qui est limité aux niveaux zéro et  un, alors que l’humanité tout entière représente le AHP des deuxième, troisième et quatrième degrés.

Donc, si nous ne recevons pas cette «épaisseur» des désirs du reste du monde, nous n’aurons rien avec quoi nous adresser au Créateur. Il n’y a pas d’autre choix. Contrairement aux générations précédentes, nous sommes tout simplement obligés de «passer par le grand public  » accepter leurs besoins et de les élever au-dessus.

Dans ses articles «L’Arvout ( Garantie mutuelle ) » et « Matan Torah (Le don de la Torah ),  » le Baal HaSoulam écrit que nous devons servir le monde entier comme un canal de transmission entre le Créateur et les nations. Il n’y a pas de temps à perdre pour apprendre à le faire, nous développons constamment la méthodologie appelée éducation intégrale. Le développement est en cours, et de jour en jour on avance régulièrement.

Du congrès virtuel d’Amérique Deuxième jour 17/11/13 , Leçon 3

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Question: Comment est-il possible d’identifier le mal et d’en développer de la haine ?

Réponse: Il est impossible d’identifier le mal si vous n’êtes pas dans un groupe, dans le point de connexion, dans une certaine forme de connexion. Nous devons respecter en permanence  cette forme de connexion et aller plus profondément en elle, clarifie, analyser, apprendre, tester et essayer de pénétrer son essence intérieure.

Dans notre contexte, je découvre le système spirituel intérieur. Lorsque les parties séparées commencent à se connecter correctement, puis en leur sein est découverte la structure spirituelle qui est construite à partir de deux forces qui sont opposées, mais complémentaires. Donc, je construis déjà la connexion en moi-même et avec cela j’assemble mon âme, colle le Kli ensemble. Toutes ses parties sont un désir de recevoir, mais elles sont reliées entre elles de manière à se compléter les uns les autres, c’est-à-dire en vue du don.

Dans la mesure où je rentre et approfondis cette clarification, à la fois dans l’analyse et la synthèse de cette structure, qui est composée de parties opposées, avec ceci je clarifie tout ce qu’il y a et toutes les réponses. Par conséquent, nous devons viser constamment à une connexion à l’intérieur de chaque personne, pour essayer de les voir reliées, ce qui est appelé mon désir de découvrir le monde spirituel, car l’ensemble de l’humanité est connecté à l’intérieur, mais que nous n’identifions pas.

Cette aspiration à identifier cette connexion, à se trouver en elle, à vivre en son sein et de se sentir , est appelée mon désir pour le Créateur. Car la force qui relie toutes les pièces à l’intérieur est la plus grande puissance.

Dans notre contexte, je découvre qu’  » il n’y a rien hormis Lui.  » Je ne fais pas que connecter l’ensemble de nos parties ensemble en assemblant le puzzle de l’âme collective, mais plutôt, j’essaie de découvrir le Créateur en elle. Il est celui qui disperse toute la création dans les parties de sorte que je les rassemble de nouveau de retour en une seule image et Le verrai. Dans le puzzle que j’assemble, je construis l’image du Créateur.

Dans les puzzles traditionnels, les arbres, herbe et le soleil sont représentés et dans ce puzzle, le Créateur. Si j’arrive à la lumière de Hassadim, alors avec son aide, je suis prêt à me connecter et à assemble ce puzzle. Ses pièces ne seront plus opposées et ne se rejeteront pas. Et quand je commence à travailler avec une réception afin de donner, ces pièces seront prêtes à adhérer les unes aux autres comme les pièces d’un aimant.

Et de la coopération mutuelle de ces parties, de leurs relations  » pour » et « contre » la connexion, je construis la forme du Créateur. Il n’est possible de construire ceci que de cette façon. Il est impossible de Le découvrir que par une force positive du don n’ayant rien qui agit contre. Par conséquent, ce n’est que par la brisure que nous sommes en mesure de révéler le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , question et réponse avec le Dr Laitman

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Question: Où est-il possible de trouver le pouvoir de bénir le mal comme le bien ?

Réponse: Bien sûr, nous n’avons pas de tels pouvoirs, nous n’avons que le désir de recevoir pour nous-mêmes. Nous avons besoin du  » soutien », du  » soutien de la Torah» et de la lumière. Il est nécessaire d’essayer d’être éclair » tout le temps, ce qui vous maintiendra et vous donnera l’esprit, l’élévation, une base solide, comme si vous êtiez sur un coussin d’air.

Un homme lui-même ne dispose pas de ces moyens. Mais dans la mesure où il s’humilie pour le groupe et les valeurs les amis, les valeurs et loue le Créateur, d’avoir la capacité d’accepter tous les mauvais événements qui lui ont été envoyés intentionnellement comme un moyen pour lui d’avancer vers le bien. Il ne blâme pas le Créateur de lui avoir envoyé des problèmes et différents maux tout le temps. Au contraire, il peut remercier le Créateur de prendre soin d’une personne comme cela en ce sens qu’Il lui donne de plus en plus d’exercices afin de le faire progresser, de grandir.

Ne pas vivre dans le ventre de son désir de recevoir, mais dans la raison, dans le  » système de contrôle », qui accepte des décisions objectives , est un grand accomplissement qui n’est possible que grâce à l’appui de l’environnement. Même dans notre monde tout est arrangé d’une manière identique. Si une personne ne prend pas en charge l’environnement, la personne tombe rapidement à un état ​​de demi – sauvage.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , question et réponse avec le Dr Laitman

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