La nature unique du travail spirituel réside dans le fait qu’une personne doit s’habituer à être dans des états opposés. Et, en dépit de leur polarité, elle doit être capable de vivre dans les deux, discerner l’un de l’ autre comme «la supériorité de la lumière sur l’obscurité» et ainsi progresser.

Iest très difficile pour les débutants de comprendre cela. Après tout, dans le monde corporel, nous agissons en nous fondant seulement sur notre désir égoïste d’éprouver du plaisir, il n’y a pas de désir de donner ici, et donc il n’y a qu’une seule vérité. Et tout ce qui s’y oppose, nous le considérons comme faux.

Dans la spiritualité, c’est l’ inverse, car nous assemblons le Créateur qui est basé sur l’être créé, alors les deux extrémités de l’échelle spirituelle sont la vérité. Et plus le mauvais penchant est grand, l’ego de l’homme, plus il peut monter haut, une fois il sera un méchant et une autre fois, il sera un juste. Et ces états, si éloignés les uns des autres, chaque fois grandissent chez une seule personne.

Par conséquent, nous devons considérer ces deux états correctement, les deux montées comme les descentes : Nous devons nous élever au-dessus. En d’autres termes , il y a moi et il y a mon état d’être. Il peut s’agir d’une descente ou  d’une montée mais cela n’a rien à voir avec mon «moi» parce que mon «moi » est l’endroit où je veux obtenir une adhésion au Créateur. Et je dois percevoir tous les états successifs comme nécessaires.

Je  » ne fais pas attention à  » mes sentiments ni plonge en eux, mais plutôt, j’évalue l’efficacité d’un état donné si je m’élève au-dessus dans l’atteinte de l’objectif final.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Écrits de Rabash

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Question: A quoi ressemblons dans votre vision ntérieure de l’autre côté de l’écran interne?

Réponse: Vous ressemblez à des organes internes de l’âme, c’est une image spirituelle anatomique où seuls les désirs sont visibles. Il n’y a rien d’autre dans la spiritualité. Il y a un désir et tout y est incluscomme des parties. Rien n’est vu séparemment et c’est ressenti comme un champ commun.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/10, Écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce que notre ego, est-il un sentiment ou une perception mentale?

Réponse: Nous pouvons comparer le cerveau à un écran de cinéma car il est réellement vide. Aujourd’hui, par exemple, vous semblez être laid et dégoûtant et demain, après un changement d’état, je peux vous regarder et voir devant moi un gars bien qui rayonne de vitalité. Est-ce que mon cerveau représentent ces photos, est-il à l’écran? Ou est-ce que je les projette ? Mon ego, mon intérêt, dépeint tous ces calculs, mais nous ne comprenons pas cela  jusqu’à la fin.

Nous croyons que nous sommes objectifs quand il s’agit de la nature minérale végétale et animale , mais au niveau parlant, dans les relations entre nous, il y a des variables différentes. De manière générale, nous ne comprenons pas réellement que nous sommes les seuls qui nous représentons notre propre monde à tous les niveaux du désir de recevoir.

C’est pourquoi notre monde est appelé imaginaire, car il n’existe pas réellement. Dès l’instant où vous nettoirez votre ego de la perception de ce monde, il disparaîtra . Et ce qui restera ? Rien?

Alors qu’est-ce qui nous restera ? Commencer à établir ce « quelque chose  » maintenant. Commencez à construire un monde nouveau. Tout dépend de ce que vous dessinez sur l’écran de votre perception.

Question: Mais comment dessinons-nous ces images si elles me semblent immédiatement réelles?

Réponse : J’imagine une force qui me contrôle, qui m’entoure, qui me dirige et me désoriente, m’envoyant des choses positives et négatives. Toute cette situation, la bulle où je suis, fonctionne sur moi, c’est comme un film de science-fiction car nous avons à imaginer quelque chose et travailler sur ce quelque chose dans notre imagination. Donc j’imagine un certain espace dans lequel une certaine force ou un champ de force opère. En attendant, je ne peux pas gérer sans cette illusion de trois dimensions avec les différents phénomènes de temps et d’ espace. Je suis connecté à elle que je le veuille ou non.

J’imagine une force qui m’entoure comme si j’étais dans un nuage. Cette force agit sur moi dans tous les sens et dans tous les aspects possibles. Même maintenant, quand j’y pense, elle fonctionne réellement, je suis détendu, qu’elle agisse sur moi. Mais qu’est-ce que j’ai d’autre à part cette opération?

Parce que sans aucun ajout de ma part, je ne peux que constamment aspirer à un bon sentiment et comment remercier cette force pour son soin attentif. Elle a créé un manque dans mon sentiment, le désir de recevoir et je me sens bien dans ce monde sous sa domination.

Il s’avère que nous n’avons besoin de rien, sauf de cela. Toute la philosophie de l’école épicurienne est basée sur cette approche. D’autres méthodes orientales croient aussi en le nirvana et en la tranquillité. Cette attitude est en fait la plus profonde car elle est fondée à la fois sur la crainte de perturber quelque chose dans la création et sur la peur de la malédiction du Créateur. Je dois donc constamment me sentir bien. J’essaie toujours d’être calme et détendu et d’être heureux avec ce que j’ai, non pas parce que l’ego me pousse à le faire, mais à cause d’une intention plus sublime. En bref Abraham a bien travaillé avec cette approche à Babylone.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 02/10/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: De nos jours, nous éprouvons des problèmes nouveaux de tous les différents côtés en rien de temps, et tout ce que nous faisons est de lutter contre eux. Quels moyens spéciaux sont offerts par la Kabbale qui n’existent pas ailleurs?

Réponse: La sagesse de la Kabbale explique d’où tout ce mal vient et la raison de nos mauvais états. Elle affirme que le mal ne vient pas de quelque part à l’extérieur, d’autres personnes ou de circonstances, il pointe directement à l’intérieur, en me disant :  » Vous êtes la cause de tous les maux !  »

Une personne trouve qu’il est très difficile d’être d’accord avec ceci et s’éloigne donc immédiatement de la Kabbale. Cependant, après que la Kabbale ait pointé la cause du mal, ele explique qu’il y a juste une chance d’atteindre le bien: en corrigeant le mal en soi en bien. Et le bien n’est pas pour moi, mais il est pour tous les autres!

Ainsi, non seulement j’ai besoin d’admettre que tout le mal est à l’intérieur de moi et de me corriger afin que d’autres reçoivent le bien, mais je dois aussi avoir du plaisir de ceci sans ressentir mon état et de ne me soucier que de comment les autres se sentent bien. Qui va acheter une telle méthodologie ?

C’est pourquoi elle n’est appropriée que pour ceux en qui il y a point de vérité, et en raison de leur nature, ils sont incapables de rester dans un mensonge plus longtemps : ils ont besoin de la vérité, peu importe ce que ça coûtera! Cette demande vient d’ une personne de la nature et non pas parce qu’elle est si spéciale ni est comme un grand héros.

C’est simplement que le désir de révéler la vérité devient plus important pour elle que tous les autres aspects de la vie. Un nouveau désir de révéler la vérité soudain naît en elle, ce désir n’était pas là avant. Pendant ce temps, ceux qui ont juste un seul désir pour notre monde sont prêts à vivre dans un mensonge. Alors, ils courent après tout ce qui contribue à ce mensonge en satisfaisant leur égoïsme. Seules les personnes chez qui le désir de la vérité a surgi, qui sont impuissantes à le réprimer, acceptent la méthode de la Kabbale avec joie. Après tout, elles n’ont pas le choix, rien d’autre va les aider. Et de telles personnes avancent.

Toutefois, si une personne est encore capable de consentir à un compromis, elle va s’enfuir. Nous ne pouvons pas la blâmer ou la mépriser pour cela car vous auriez fait la même chose si vous étiez à sa place … Telle est la nature: la plus forte des deux forces l’emporte sur l’autre, la mécanique est très simple.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Opinion ( de psyfactor ) : «Une personne qui dit des mensonges crée autour d’elle un espace différent de la vérité, moins traumatisant, plus confortable et plus heureux.

 » 1 . Il est difficile d’accepter  l’image de soi en tant qu’elle est: cela peut être causé par l’estime de soi, des situations stressantes humiliantes dans le passé, elle a souvent été critiquée, pas acceptée, ses sentiments ont été ignorés.

« 2. Il est difficile d’accepter les événements tels qu’ils se sont produits : des pauvres, l’alcool, des parents non éduqués, son statut social bas, un bas salaire, elle n’a pas la vie personnelle.

 » Des mécanismes de protection plus performants, la protége du stress, de sorte qu’elle ne pense pas à ses problèmes, mais vit dans un monde de rêve.

«En règle générale, toutes ces personnes ont connu quelques difficultés, l’humiliation, le rejet, à la fois moral et matériel, dans l’enfance ou l’adolescence. Cela a pu venir de parents, des camarades de classe, des enseignants ou des premiers employeurs. Ainsi, maintenant, elles sont constamment obligées de se défendre de manière à d’éviter de retourner à ces émotions « .

 Mon commentaire: C’est pourquoi, à notre époque, beaucoup de gens vont dans des environnements virtuels, prennent des médicaments, jouent à des jeux et plus encore. Mais l’égoïsme croissant se développe au-dessus de ces distractions de la réalité parce que le programme de développement devrait nous conduire à la révélation de notre Source: la Lumière Supérieure .

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Le Baal HaSoulam, « Héritage de la terre » : Il est dit, « selon ma peine est ma récompense. » Cela signifie que la récompense est mesurée par la quantité de chagrin. La tristesse et les efforts sont nécessaires uniquement pour trouver le récipient qui recevra une belle récompense. Et plus la tristesse d’un humain est élevée dans le travail spirituel, plus son récipient est grand, lequel est prêt à obtenir enfin la récompense maximale. Nous mesurons tout selon le récipient, le désir. La Lumière est au repos absolu, et tout dépend des récipients, de la façon dont nous les développons. Et les récipients sont l’essence même de la souffrance.

Cependant, dans la spiritualité cette souffrance devient douce et est appelée « les affres de l’amour ». Ici, la douleur du manque peut être combinée avec le plaisir et ils ne se neutralisent pas mutuellement comme dans notre monde. Là, après quelques gorgées, je n’ai plus soif et à chaque fois, après avoir reçu quelque chose, je deviens rassasié. Cela est différent dans la spiritualité car la nécessité et le plaisir visent ensemble au don sans réserve, ils se soutiennent et augmentent les uns les autres.

Il s’avère que je ressens constamment le manque et le plaisir, mais pas comme étant opposés, et je m’épanouis et me développe constamment en eux. Ensemble, ils deviennent un sens de la vie éternelle pour moi. C’est là que nous allons. Vous voyez vous-même que cette connaissance ne peut venir que d’en haut. La personne elle-même n’a pas la possibilité de saisir au moins son « bord ». Peu importe combien de philosophes et de penseurs ont essayé de comprendre les questions anciennes, c’est impossible. Après tout, les réponses ne sont pas inhérentes à notre nature égoïste actuelle.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/04/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi est-il si difficile pour nous de demander la correction si nous savons que tout dépend d’elle ? Il semblerait que cela soit tellement naturel pour une personne de demander.

Réponse: Oui , il est naturel de demander, mais ici, nous avons besoin de savoir exactement quoi : Que devons-nous demander, comment pouvons-nous demander, et qui est celui qui nous donnera la réponse? Une prière n’est pas seulement un cri, et si elle est mise en mots, ils devraient naitre dans le cœur et non pas dans la lecture d’un livre.

Si une personne se sent mal, elle ne choisit pas de belles paroles. Notre problème est que la prière ne vient pas de la profondeur de nos cœurs.

Seul l’environnement peut nous mener une telle prière, s’il le veut, vous allez demander. Pourquoi nous semble t-il que nous la voulons tous et essayons d’influencer l’autre, mais quelque chose ne fonctionne pas ? La principale chose qui manque, c’est la profondeur du désir, de la vérité qui est en lui. La clarification de ce qui m’est important est manquante, et qu’il faut cesser d’être désorienté entre les deux désirs : matériel et spirituel.

Nous devons apprendre à exprimer deux points de vue totalement différents sur le matériel et le spirituel, sans les mélanger ! Ici c’est le monde égoïste, je suis obligé d’y vivre dans l’intervalle. Et il y a le monde du don et je souhaite pouvoir commencer à y vivre. C’est ce qui détermine ma prière.

Nous sommes encore incapables de distinguer l’un de l’autre, même si nous pouvons voir beaucoup de progrès dans ce domaine depuis le dernier congrès.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 21/10/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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La principale difficulté sur le chemin, c’est que nous ne sentons aucun manque pour le but de la création. Notre manque est opposé parce que je ne pense naturellement qu’à mon état intérieur, comment satisfaire ce qui me manque, comment l’obtenir. Et si j’avais tout, alors je ne penserai à rien du tout.

Mais je ne suis pas prêt à réfléchir à la façon de remplir ce dont l’univers entier manque, y compris les niveaux, minéral, végétal, animal et humain, ou comment remplir le Créateur à travers eux. Il ne manque quelque chose ? Je n’en sens pas le manque Quelque part, je peux sentir les besoins des autres, mais pas la volonté du Créateur. Comment pourrais-je savoir comment Lui donner satisfaction ? Je n’ai pas le bon et utile manque en moi, même pas le début d’une tel manque.

Mais l’état final corrigé qui existe déjà dans la nature me touche, malgré le manque de désir, je suis encore attiré par lui, si ce n’est pas dans mon cœur, du moins par curiosité.

Soit je peux obtenir un manque de l’environnement, du groupe. Ils continuent tous de dire combien cela est important, donc je commence aussi à faire attention et travaille sur les besoins des autres. Et dans ce cas, l’état final de la perfection agit sur moi et commence à éveiller en moi des changements.

Ou bien je vois que les années passent, je n’ai toujours rien, alors je commence à réfléchir à ce que je peux faire. Je ne suis pas préoccupé par l’ importance de l’objectif, mais par les années que j’ai perdues. Je vois que c’est à moi de faire quelque chose!

Nous devons commencer à travailler avec l’environnement afin d’en obtenir le manque, et en réponse, la  » lumière environnante  » arrive et commence à me changer de plus en plus .

La chose principale est de m’amener à un manque, un Kli et non à la réalisation. C’est à moi d’imaginer que je suis debout devant la  » lumière environnante  » tout le temps et c’est seulement à moi de demander! C’est comme si je venais acheter un billet au guichet de la gare, y jetais un coup d’oeil, et demandais un billet de train. C’est seulement à moi de demander, et ils vont me donner un billet pour chaque fois que je choisis.

Je dois sentir que je vais sûrement obtenir le ticket mais à condition que je sache où je dois aller et où est la prochaine gare. Mais comment pourrais-je savoir où est la prochaine gare ? Pour ce faire , je dois être inclus dans un groupe, investir en lui, disparaître en lui, et absorber leeur manque. Si je viens au guichet pour acheter un billet pour ce manque, alors sans doute que je ne vais pas le manquer, je vais prendre le billet pour le bon train, la gare suivante.

C’est comme ça que j’avance de gare en gare. Et tout devient plus clair à chaque fois que la gare vers la destination finale est d’apporter du contentement au Créateur. Elle est également exprimée comme une lacune. Parce que je commence à donner satisfaction aux créatures, je reçois une petite partie de la volonté de donner du plaisir à l’Emanateur, le Créateur,  » tout le temps. C’est ainsi que ce désir se décrit de plus en plus clairement.

Même si ma demande est très simple et que je ne comprends pas exactement ce que je demande, je reçois néanmoins la lumière en réponse, un ensemble complet des dix Sefirot. Cela inclut également la lumière correspondant au cœur de pierre , et je commence à comprendre qu’il m’est impossible de l’utiliser. Cela inclut également la lumière correspondant aux Sefirot de Keter, qui appartient à un niveau qui m’est supérieur. Dans Keter de l’inférieur, on sent déjà Malkhout du supérieur.

C’est ainsi que je commence à connecter en moi de nombreux états du passé, présent et futur. Je comprends déjà comment c’est à moi de me construire sous une forme de plus en plus avancée et ce tout le temps. Je commence à sentir la cyclicité, la rotation des roues qui tournent parfois en avant, parfois en arrière, mais qui propulsent toujours le train. Les roues tournent dans des directions différentes et opposées, mais  le train se rapproche progressivement de l’objectif .

Dans toute la complexité des états, la chose la plus importante pour moi est de penser à ‘une vraie prière, que ce doit être une prière pour le désir de donner. La principale chose – c’est le désir de chercher et non pas le désir de donner, qui est Kli, la prière avant la prière, le manque de manque du don sans réserve. C’est précisément ce dont j’ai besoin

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/13 , Écrits du Rabash

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Question: Les objectifs promus dans l’environnement extérieur m’influencent beaucoup plus fortement que l’objectif qui est fixé par le kabbaliste et ce que le groupe essaie de me transmettre . Que peut-on faire avec cette contradiction?

Réponse: J’ai un objectif pour lequel je vis. Si ce n’est pas pour ça, je vivrais une vie comme une « bête», j’existe parce que je ne peux pas mourir et par intermittence  je me contente de  » l’alimentation animale.  »

Mais non, j’ai un but dans la vie, et j’ai besoin d’être verrouillé sur cela avec l’aide du groupe, tout arranger pour viser seulement à cet objectif. Et tout le reste de mes activités se font en fonction de l’objectif de ma vie.

Et le but de la vie est la révélation du Créateur, qui est l’adhésion à Lui. Ce but est atteint par le principe : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même », au moyen d’ une connexion dans un groupe. Et je ne dois être attiré que par cela  et n’adhérer qu’à Lui.

En fait, nous parlons de la construction des Partsoufim spirituels qui sont  » insérés  » l’un dans l’ autre. Le cœur de tout est le but de la vie. Pour y parvenir, j’ai besoin du groupe . Pour renforcer le groupe, la diffusion est nécessaire. Et donc je suis obligé envers  le monde entier ou les  » nations du monde.  »

Mais la chose principale pour moi est le but de la vie, alors que tous les autres sont des composants essentiels nécessaires pour l’atteindre. Et s’il n’y avait pas le but, je n’y  recourerai pas. Je fais et n’utilise que ce qui m’aide sur le chemin vers le but.

D’après cela, je n’ai besoin du groupe que ce de qui est bon pour atteindre l’objectif, et donc l’ensemble du groupe doit réaliser l’objectif pour moi. Par conséquent, il est dit: « Il choisit un meilleur environnement tout le temps,  » je change le groupe de tout le temps et prend de lui des choses qui me sont nécessaires pour atteindre l’objectif.

Le processus est dynamique : La diffusion est en train de changer tout le temps en fonction de ce dont nous avons besoin pour renforcer le groupe afin de trouver le partage du pouvoir en son centre et de découvrir le Créateur. Mais afin de découvrir le Créateur dans le centre du groupe grâce à la puissance de la garantie au sein du groupe et à travers la correcte diffusion, j’ai besoin de sortir vers le reste du monde, pour recevoir les manques, les obligations, les craintes et les angoisses des personnes afin qu’elles me poussent et me contraignent à agir. Ensuite, je prendrai la bonne demande, pour découvrir le Créateur.

Tous ces éléments sont nécessaires en chemin sauf le monde extérieur tel qu’il est, la diffusion que nous faisons est suffisante. Nous avons trois niveaux: le Créateur dans le centre du groupe, le groupe lui-même avec une garantie et je suis dans le groupe, et la diffusion . C’est le bon accord qui nous est familier : la partie inférieure, la partie supérieure et la partie supérieure du supérieur; ou à l’intérieur, au milieu et à l’extérieur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/01/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Expliquer au public extérieur qu’une bonne vie n’est possible que si la loi de la garantie mutuelle est respectée, nous ne pouvons pas nous limiter à des appels. Ils vont laisser les gens tels quel, comme l’instruction d’un professeur d’école auquel les élèves ne font pas attention.

Pour vraiment avoir une influence sur les gens, nous devons agir non pas par le biais de notre propre force, mais nous avons besoin d’attirer la Lumière. Après leur avoir apporter la connaissance de ce qui n’existe pas dans notre nature, ils ont besoin de vous faire confiance et de sentir qu’il y a du vrai dans vos paroles, c’est la réelle opportunité de réaliser ce qui a été dit.

Par quelle force cela peut-il être réalisé ? Les gens ne nous croiront pas et vont nous considérer comme des rêveurs naïfs. Comment pouvons-nous expliquer la méthode de l’éducation intégrale en quelques mots afin qu’ils sentent la force réelle derrière elle et ne nous considèrent pas comme des membres d’un kibboutz ou des communistes ?

Sinon, vous donnerez juste des leçons que nous devons nous aimer les uns les autres et on vous demandera:  » Quoi? Etes- vous tomber de la lune? Ne voyez-vous pas ce monde dans lequel vous vivez ?  » Vous-mêmes ne vous souciez pas des autres comme vous le prêchez. Vous parlez de choses complètement irréalistes que personne n’acceptera sauf quelques milliers de personnes comme vous.

Le Créateur réveille ces milliers de personnes spéciales dans le monde entier et leur donne la force de s’unir. Mais vous n’avez aucun mérite pour cela; tout cela se fait par la force supérieure qui nous maintient. Et de quelle manière pouvons-nous expliquer cela au reste du peuple, Comment parvenir bien vivre ?

Nous sommes conscients que le Créateur ne se révèle que dans ce monde, dans ses désirs, dans ce domaine, il n’y a aucun autre endroit de la révélation. Nos relations doivent s’améliorer et nous aurons le sentiment que le pouvoir de l’amour se développe entre nous. C’est le Créateur. Nous allons Le révéler, mais nous allons Le révéler ici , tel que c’est enseigné dans la sagesse de la Kabbale, la méthode pour révéler le Créateur aux êtres créés dans ce monde ! En effet, tous les mondes spirituels sont des connexions plus sophistiquées qui sont révélées entre nous. Elles ne sont pas séparées, sauf ici.

Ainsi, nous pouvons aller vers le public extérieur que si nous avons la force qui peut changer une personne. Quand j’ai expliqué aux gens qui comprennent ce que j’allais faire, ils ont immédiatement dit : «Alors, vous voulez changer la nature? Eh bien, allez essayer !  » Les gens intelligents, savants biologistes, des politiciens et des sociologues familiers avec la nature humaine de ce monde comprennent que c’est absolument impossible, c’est comme si vous vouliez remplacer un moins par un plus, annuler la force de gravité. Et si cela n’est pas possible, de quoi pouvons-nous parler?

Ainsi, tout d’abord, vous devez être sûrs que vous possédez le pouvoir de réaliser ce qui a été dit. Et lorsque vous parlez à quelqu’un, vous devez être en mesure de lui donner le sentiment que vous parlez de choses réelles, possibles. Sans cela, vous n’obtiendrez pas d’explications, mais de beaux rêves. Nous devons donner à l’autre partie un sentiment que nous sommes dans la garantie mutuelle, qu’il y a une unité entre nous, une connexion mutuelle, quelque chose au-delà de notre nature.

Une personne ne comprend pas ce qu’est sa nature, mais elle sent qu’elle est approchée par un surhomme, possédant de nouvelles compétences de nouvelles perspectives, une perception, une puissance extraordinaire, avec les outils pour appliquer ses mots. Et cela n’est possible qu’a condition que vous soyez armés de la garantie mutuelle, sinon la Lumière Supérieure ne viendra pas à vous, n’agira pas à travers vous. La lumière est révélée par le récipient de garantie mutuelle et puis commence à travailler.

Et sans garantie mutuelle , seules vos motivations égoïstes agissent en vous. Par conséquent, si une personne ne sent pas un pouvoir spécial en vous, elle va juste se moquer de vous. Autrement dit, elle va vous faire comprendre par ce chemin de souffrance que vous devez changer. Elle doit voir en vous Moïse descendant du Sinaï avec les tables de l’alliance en main, entouré par des rayons de lumière, avec un visage radieux !

Elle doit voir en vous cette force intérieure, supérieure terrestre. Après tout, vous lui montrez un exemple de comportement social à un niveau qui est au-dessus de ce monde. Et puis, la personne sera d’accord, elle voudra également être en mesure de devenir comme ça et acceptera votre offre.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 10/01/13 , Shamati n°38 «La crainte de Dieu est son trésor « 

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