Les sages ont dit: «Une personne doit toujours être engagée dans la Torah et les Mitsvot même si c’est Lo Lishma, car de Lo Lishma elle arrive à Lishma. »

Dans l’article «613 recommandations et 613 commandements,« Introduction au Livre du Zohar nous explique qu’une personne se compose de 613 désirs, et pour les corriger nous faisons les 613 commandements. Après tout, c’est précisément ce qui nous a été commandé de faire: corriger tous les désirs et les utiliser en vue du don.

En général, les désirs ou les commandements sont divisés en 248 positifs et 365 Mitsvot interdites. Sur les désirs « interdits », nous devons imposer une restriction (Tsimtsoum) et ne pas les utiliser. Et avec le 248 Mitsvot (désirs), nous avons besoin de les utiliser comme une réception en vue du don. Et c’est ainsi que la personne qui corrige tous ses 613 désirs en vue du don: une partie d’entre eux à travers l’action et une partie d’entre eux par l’inaction.

La Lumière qui ramène vers le bien corrige tous les désirs. Une fois elle était Ohr Pnimi (lumière intérieure) qui a rempli les désirs, et ensuite elle s’est retirée d’eux et est restée à l’extérieur comme Ohr Makif (lumière environnante). Maintenant, tous les désirs sont corrompus avec l’intention de recevoir, mais on peut les relier avec Ohr Makif afin qu’elle influence et les corrige avec l’intention d’être pour le don au lieu d’être pour la réception. Et après cela, dans la mesure du changement de l’intention d’être pour le don, Ohr Makif va entrer dans le désir dans le rôle de Ohr Pnimi.

De cette manière, nous servons d’intermédiaires, comme des «liens» entre Ohr Makif et le désir corrompu. C’est notre travail.

Du cours quotidien de Kabbale 26/08/13, Le Livre du Zohar – Introduction, «Se réjouir pendant les fêtes et ne pas donner aux pauvres »

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Baal HaSoulam , l’article « La paix»: …  tout le monde peut voir comment une société importante telle la Russie, avec une population de centaines de millions d’hommes, avec à sa disposition plus de terre que l’Europe entière, possédant des matières premières comme peu en dispose dans le monde, …. et pourtant, regardez ce qu’ils sont advenus.

… En effet, ce fait établi nous pose un problème. Parce que, jugeant la richesse de ce pays, il n’aurait pas dû arriver cela.

Mais ils ont péché d’un seul péché, pour lequel le Seigneur ne leur pardonnera pas. Ce péché est que tout ce travail précieux et exalté, qui est le «don aux autres», qu’ils ont commencé à accomplir, nécessite de l’être au nom du Seigneur et non pour l’humanité.

Question: Que signifie « pour le Créateur » ?

Réponse: Tout d’abord, ilne s’agit pas de religion. Le concept « le Créateur » signifie : je construis les Kelim, le désir de révéler les récipients rompus dans la perfection de la puissance supérieure. Il ne s’agit pas seulement de construire un système social parfait, mais plutôt d’un ajout de la première puissance primordiale originelle du Créateur, qui est ce que je découvre .

En d’autres termes, je découvre un autre phénomène unique en plus de la relation entre la Lumière et le Kli. Ces relations sont à ma disposition aujourd’hui : j’ai un corps et la force vitale en son sein. Mais ce n’est pas assez . Il ne suffit pas que je me sente bien, dynamique, sain et ouvert sur le monde, de plus, j’ai besoin de sentir et de percevoir le niveau supérieur, celui qui m’a créé et construit toutes les circonstances de ma vie. Je dois Le découvrir et atteindre l’adhésion avec Lui afin de Lui donner satisfaction. Et alors, il va me faire plaisir et, ensemble, nous allons découvrir ce bénéfice mutuel que l’on appelle le « point de l’adhésion », la  » goutte d’adhésion.  »

Et c’est le but. Peu à peu, nous clarifions et sommes dirigés avec plus de précision. Et inversement, si nous ne nous dirigeons pas vers lui, alors toute cette chaîne de calcul correct ne fonctionne pas, et nous n’avons pas atteint de résultats.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 08/09/13 , Écrits du Baal HaSoulam «La paix»

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Y a t-il une différence entre la façon dont la force supérieure contrôle la partie en nous appelé «Israël» et l’autre partie de la nôtre appelée  » les nations du monde «  ? Comment la force supérieure les gère et influence ces deux parties en nous? Ce n’est pas seulement un «plus» et «moins », mais plutôt des actions complexes et variées dans leurs formes directes et inverses.

Est-il obligatoire que dans notre égoïsme – la partie qui appartient à toutes les nations du monde – nous devons connaitre le malheur, alors que quand nous devenons «Israël» nous nous sentons bien ? C’est peut-être tout le contraire, et généralement c’est ce qui arrive .

Après tout, la partie en moi qui appartient à « Israël » doit être élevée et portée à un niveau encore plus élevé. Pour cela, j’ai besoin de sentir les difficultés et les problèmes de la part d’Israël en moi . Si je reçois une pension alimentaire dans cette partie, alors je ne sentirai que des avantages égoïstes et je ne voudrai jamais grandir. Afin de faire progresser la partie d’Israël en nous, nous devons juste sentir une pression croissante. C’est pourquoi la guerre de Gog et Magog et la pression qui précède l’arrivée du Messie doivent être extrêmement puissantes et fortes, sans précédent dans l’histoire.

Dans le même temps, la partie de moi qui appartient à toutes les nations du monde doit éprouver du plaisir au lieu de la souffrance. Après tout, si cette partie sentais le plaisir, nous serions en permanence désorientés et n’aurions aucune chance de faire la différence entre le bien et le mal, comme dans la ville de Suse, la capitale du royaume de Babylone, où ils ne pouvaient pas décider qui a raison, Mordeché ou Haman.

Donc, cela signifie que la gouvernance du Créateur par rapport à ceux qui aspirent à avancer est totalement illogique. C’est pourquoi notre philosophe interne ne peut pas s’arrêter à s’opposer à elle. Même Rabbi Shimon continue à poser des questions. A ce niveau, il n’y a pas de philosophes car les philosophes ne comprennent pas cette étape. Seules les personnes qui sont engagées dans le travail spirituel peuvent être concernées par ces questions.

Les philosophes expliquent tout d’une manière très facile, car ils sont guidés par des profits dans leurs poches, estomacs et esprits … Ils agissent dans une volonté directe de recevoir. À ce stade, d’autres questions se posent : Comment gouverne la gouvernance supérieure une personne qui est engagée dans le développement spirituel ? Il s’avère que la gouvernance supérieure agit totalement à l’opposé de tous nos désirs (à la fois recevoir et donner) et est contraire à la fois aux nations du monde et en Israël en nous. C’est tellement «irrationnel» que nous ne pouvons pas réaliser à quel point c’est différent. Nous avons constamment tendance à juger ces phénomènes directement parce que nos désirs ne sont pas encore corrigés.

Je me sens un échec complet dans mes désirs de don, alors que dans mes désirs de recevoir, Je suis très bien. Je me sens de cette façon car mon niveau est encore corrompu, et c’est pourquoi il me semble que c’est bien de s’en tenir à mes désirs égoïstes et non à mes désirs de donner. Dans les désirs de donner, je sens toujours que je suis un perdant complet, en même temps quand je suis dans mes désirs de réception, je pense que je peux gagner.

C’est ce que notre juge interne voit, car « on juge d’après ce que les yeux peuvent voir.  » Ce n’est que lorsque le point dans le cœur s’éveille que nous pouvons connecter à notre environnement, mettant ainsi en œuvre notre libre arbitre et d’adhérer aux nouvelles valeurs de don. Ensuite, nous pouvons aller plus loin à l’intérieur de nous-mêmes et examiner et  clarifier nos désirs, intentions et pensées correctement. Ce travail est en cours.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 18/08/13, Le Zohar

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La différence entre l’impureté (Klipa) et la Divinité, c’est que la Klipa au lieu d’agir – et comme résultat de l’action arrive à une compréhension, comme il est écrit, « par Tes actions, nous Te connaitrons» – veut tout d’abord comprendre, pour atteindre une perception au sein de la raison et ne cherche pas l’atteinte spirituelle. La différence est très faible, apparemment insignifiante, mais il faut constamment se battre contre elle. C’est exactement là que se trouve la ligne entre la philosophie vide, entre ces sages qui analysent notre système comme s’ils comprennaient quelque chose au spirituel et la voie spirituelle.

Comment est-il possible de comprendre quelque chose et d’en parler sans l’atteindre? Les gens ne peuvent pas comprendre que, outre les clarifications intellectuelles, il y a l’atteinte spirituelle, un changement dans les attributs d’une personne, une perspective différenteen qui elle découvre les Lumières, Partsoufim, mondes, et alors elle peut en parler.

Au lieu de cela, une personne prend les mots de la sagesse de la Kabbale, les mots des kabbalistes qui ont découvert les forces spirituelles du système, et avec leur assistance commence à jouer avec eux comme si ellle comprenait ce que le monde spirituel est, ce qui s’y passe et ce qui se cache derrière chaque mot. C’est comme un jeu d’enfants où l’enfant joue avec une voiture ou avec un réservoir en plastique. Les enfants s’imaginent que tout est vraiment vrai, comme dans la vie, mais quand nous les regardons, nous comprenons que c’est seulement un jeu.

C’est exactement ce que les gens pensent de la Kabbale après avoir reçu la connaissance théorique sans aucune atteinte. Toutefois, cela est aussi bon, puisque rapidement, ils vont découvrir leur erreur et recevrons la vraie connaissance et voudront participer.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/08/13, Le Zohar

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Baal HaSoulam , «Introduction au Livre du Zohar ,  » Item 19: … toutes les angoisses de notre monde ne sont que des manifestations offertes à nos yeux pour nous inciter à révoquer la mauvaise Klipa du corps et prendre la forme complète du désir de donner. Et c’est comme nous l’avons dit, que le chemin de la souffrance en soi peut nous amener à la forme désirée.

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Notre groupe global qui a amené les gens à aspirer au Créateur (Isra-El) tend la main ensemble au grand public et diffuse l’éducation intégrale, ce qui signifie la méthode de connexion. La connexion est le remède à tous les problèmes parce que la seule chose que nous devons faire pour corriger le monde est de corriger notre brisure.

De cette façon, les trois degrés sont reliés : le public, le groupe, le Créateur. Notre tâche est de faire prendre conscience aux gens que la connexion rendra nos vies meilleures. Mais pourquoi diffusons-nous ? Nous le faisons parce que les degrés sont disposés de telle manière que, sans cela, nous ne pouvons pas nous élever.

Les kabbalistes des générations passées avaient un très fort gène spirituel, un Reshimo et étaient prêts à consacrer leur vie entière à l’objectif spirituel, en ignorant tout le reste. Mais nous ne sommes pas capables de cela, nous avons un égoïsme si lourd que nous ne pouvons pas nous élever de cette façon. Nous n’avons pas un si grand désir d’adhérer au supérieur, c’est-à-dire, pour réaliser notre âme. Par conséquent, dans notre génération, nous devons avancer vers la correction avec le monde entier.

Nous avons besoin de tout le monde, même pour nous aider. Notre degré n’a pas assez de désir de s’élever vers l’état corrigé. Nous avons besoin de l’immense monde entier pour ajouter ses pleurs à notre prière, et cela sera suffisant pour élever et corriger chaque personne. Voilà pourquoi il est tellement nécessaire de diffuser.

Nous devons connecter la complainte du monde entier à notre prière et l’élever vers le supérieur. C’est la formule qui concerne les trois degrés : le public, nous et le Créateur. C’est l’essence interne de la diffusion.

Notre tâche est d’expliquer aux gens que nous pouvons attirer la plénitude de la connexion, tout le pouvoir, tout le succès : c’est un merveilleux moyen ! Et nous avons la capacité de mener à cette connexion interne et pas juste créer une communauté ou un kibboutz. L’unité est la loi de la nature intégrale, et nous avons la capacité d’établir une relation fructueuse qui profite à tous les participants.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/09/13, L’Étude des dix Sefirot

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Question: Si une personne ne s’est pas encore réalisée dans un groupe, n’a toujours pas acquis une intention en vue de donner, comment peut-elle se tourner vers le grand public et se soucier de lui et se préoccuper de lui?

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Question: Qu’est-ce que la lumière réfléchie? Comment la lumière peut venir de bas en haut?

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Question: Je comprends qu’au dessus de ma volonté de recevoir je construis l’intention de donner à mes amis, mais comment puis-je savoir si je prête la même intention au Créateur?

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En fait, je ne suis pas dans le monde, mais le monde est en moi.

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