Je suis ce point dans le cœur, et il n’y a rien en moi, sauf cela. Il me tarde de sortir de ce point vers les autres, vers la spiritualité, vers le groupe, mais je ne suis pas capable de m’évader avec ma propre force, puisque le point ne peut que se maintenir et rien de plus que cela. C’est ce dont j’ai besoin. Et en dessous de ce point est mon ego. En attendant, il est petit et physique, au niveau animal.

Dans le but pour moi d’avoir cette tendance vers le groupe, ce point n’est absolument pas suffisant. J’ai besoin d’un environnement qui m’influence en plus de mon point dans le cœur, et alors je recevrai la force de me relier au groupe. Ainsi, alors en quelque sorte, je réussis à être inclus dans l’environnement correct (1). L’environnement commence à m’influencer avec l’importance du don sans réserve, dans le but de la spiritualité (2). Et cela me donne la force de commencer à être inclus, juste un peu, dans le groupe (3).

Mais lorsque je tente d’être inclus dans le groupe, je sens une réponse désagréable: la critique, le mal, le rejet et la haine (4). Et c’est ainsi que je travaille constamment: 1-2-3-4, 1-2-3-4 et encore ….. Quand je sens cette haine, je retourne à nouveau vers les amis et leur demande de m’influencer pour que la force de vaincre et de me connecter au groupe apparaisse pour moi en dépit du rejet. C’est ainsi que nous travaillons constamment, en parallèle à l’étude et le travail de diffusion.

Et quand toutes les forces et les tensions s’accumulent, nous pensons que nous avons besoin d’aide, comme on dit, «L’homme aidera ses amis. » Ces forces de l’environnement qui prennent soin de moi, ne sont déjà pas assez nécessaires pour moi. J’ai besoin de davantage de soutien des autres personnes. Cela n’est déjà pas suffisant que l’environnement fournisse le réveil pour moi. J’ai besoin d’une véritable force qui me permettra d’être inclus dans le groupe lui-même. Je n’ai pas ce genre de force, si je ne la reçois pas des autres.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 22/02/12,  » Arvout (Garantie mutuelle) »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Livre du Zohar, Chapitre « Beresheet (Genèse), » Point 237: C’est pourquoi il est écrit au sujet de Moïse, « aucun arbre des champs n’était encore sur la terre», ce qui signifie que les justes, Moïse, n’a pas encore poussé, à partir duquel le verset: « la vérité jaillit de la terre », a été écrit, et à partir duquel il est écrit au sujet de la vérité, « jeter lavérité à terre », en référence aux disciples de la sagesse, qui sont comme des herbes qui poussent dans la terre. Ils ne poussent pas et ne sortent pas de la Divinité en exil jusqu’à ce que le verset « la vérité jaillit de la terre », se réalise.

A chaque niveau, dans chaque état, toute la réalité se révèle à nous, mais à des degrés divers. Elle est Ein Sof (Infini), mais à chaque fois d’une manière réduite ou étendue. Tout comme une image holographique où tous les détails sont toujours là, mais nous les voyons plus ou moins: Pourtant, c’est toujours un récipient spirituel plein complet.

Par conséquent, nous devrions maintenant établir un rapport de notre situation de cette façon, car si même le plus petit degré spirituel est révélé, il ressemble à Ein Sof pour nous, et il y a toutes les forces, y compris Moïse.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 21/02/12, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Le Créateur est une seule force, unique et unifiée. Comme il est dit: « il n’y a rien  hormis Lui», «Moi HaVaYaH je ne change pas », ou« la Lumière est au repos absolu ». Tout concerne une seule essence.

Toute  notre réalité ne peut exister que si nous nous séparons de l’Un et existons en dehors de Lui. Mais en réalité, il n’y a rien, sauf  l’Un. La question revient toujours: « Si il n’y a rien hormis Lui, alors qui sommes-nous? » Mais en réalité, nous n’existons pas. Toute notre réalité est dans notre imagination jusqu’à ce que nous revenions à l’Un : un seul désir et une seule Lumière, comme il est dit: « Lui et Son nom sont un. »

Puis tout disparaît sauf l’Un. L’ensemble du processus qui nous semble sortir à l’extérieur de ce Un, n’existe que dans notre imagination corrompue, détachée de la  véritable réalité , dans la dissimulation, dans une perception déformée. C’est ce que nous devons corriger: de notre vision illusoire dans laquelle il y a deux, nous devrions passer à la vérité dans laquelle il y a seulement Un.

Ce Un est la seule chose qui existe et dirige. Nous devons comprendre que le monde que nous voyons dans lequel il y a beaucoup de créatures différentes, c’est comme un rêve, une illusion d’optique. C’est comme si nous ne pouvions pas concentrer notre vision et trouver la bonne pensée ou le bon sentiment. Nous sommes comme si nous étions perdus dans le brouillard, déconcertés, et donc nous ressentons le monde de cette façon.

Alors, comment pouvons-nous revenir à la vérité dont parle  la sagesse de la Kabbale, appelée « la sagesse de la vérité », ce qui  signifie la méthode qui nous mène à la vérité? Comment pouvons-nous revenir à la véritable prise de conscience, pleine et correcte? Quelle est la raison pour laquelle il y a tant d’entre nous et que nous sommes tous dans cet état faux et perplexe, puis revenons à la vérité – au Un ?

Les kabbalistes écrivent que, pour atteindre ce Un, nous devons aller de l’imperfection à la perfection. Pour cette raison, l’Un se révèle  et une unité différente apparaît.

Maintenant, il est impossible de reconnaître le but final et à quelle hauteur il se trouve.Mais nous essayons en quelque sorte d’imaginer la différence entre le désir et la pensée individuels  de chacun et la pensée et le désir qui se connectent et se conforment au concept du «Un».

L’unité à laquelle nous arrivons grâce à notre connexion n’est pas une simple combinaison des forces de beaucoup de gens qui se rassemblent. C’est une force qui grandit non seulement en quantité et  même pas seulement dans la qualité. La loi de l’équivalence de forme est en effet ici. Si nous nous connectons parce que nous voulons atteindre le don sans réserve, nous élever au-dessus de notre nature actuelle, alors en fonction de la loi de l’équivalence de forme, nous arriverons à la notion de « Un » qui ressemble au Créateur.

Si nous ne faisons que nous connecter, nous devenons un groupe ordinaire, comme un groupe de fans de football ou des soldats dans l’armée, qui reçoit la somme générale des forces de tous ses membres. Mais ici, il ne s’agit pas seulement de  la somme des forces individuelles. Après tout, tout le monde ne vient pas ici avec sa force, son ego, son esprit, et son désir afin de relier tous les attributs, les désirs, les forces, et les cerveaux ensemble.

Au contraire, tout le monde se lève au-dessus de son esprit et de son ressenti, et ainsi ils se connectent à leurs désirs afin d’être en dessus de la raison, au-dessus eux-mêmes. Ensuite, ils sont incorporés dans le concept du « Un » appelé « le Créateur » et acquièrent  un esprit et un sentiment. Ce seul  état d’esprit et ce seul désir commencent à régner sur eux.

Par conséquent, tous les sages et les kabbalistes ont un désir et une pensée, bien qu’il semble qu’ils expriment des opinions différentes et même le font valoir (comme la Maison de Hillel et la Maison de Shamai). Mais ils débattent seulement afin de mieux clarifier le concept du « Un », pour voir comment chaque individu  le ressent de son point de vue, après s’être élevé au-dessus et avoir découvert ce Un.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/02/2012, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Le Créateur limite ma liberté selon les lois de la nature, mais qu’est ce que je fais si je ne veux pas ça? Après tout, Il ne m’a pas demandé mon avis. Où est la démocratie?

Réponse: En fait, le Créateur développe différemment les hommes modernes, et par conséquent ils posent des questions pertinentes à Son sujet. C’est la façon dont cela devrait être. C’est pourquoi notre monde est en mutation, de sorte que les questions à Son sujet sont évoquées en nous. En conséquence, toutes les questions et réclamations doivent être destinées au Créateur. C’est tout ce que cela signifie pour une personne atteignant le désespoir.

D’une part, il semble que la liberté est là dans ce monde et que je peux faire ce que je veux. D’autre part, mon esprit « puéril » perçoit peu à peu que le monde est contrôlé par un système de lois et que je ne peux pas faire tout ce que je veux, même si je veux vraiment le faire. Il y a une différence entre ce qui est souhaitable et ce qui est.

Peu à peu, je comprends qu’il est tout au sujet des lois du monde, qui sont des règles impératives. Elles se révèlent à moi plus clairement et m’obligent davantage. En conséquence, je ne me sens pas tellement à l’aise et si bien, mais dans l’ensemble c’est la façon dont j’apprends.

Au début un enfant bénéficie de tout et ses demandes sont satisfaites. Plus tard, nous commençons à le limiter. Nous lui enseignons les règles de la vie et nous lui demandons des choses. C’est ainsi qu’il se développe.

Vous parlez de démocratie, de liberté. Mais quelle sorte de liberté est-ce? Liberté de quoi? Liberté pour quoi faire? Liberté sous quelles conditions? Après tout, vous ne vivez pas dans un vide; vous avez déjà certaines qualités, vous êtes déjà quelque chose.

« Liberté » pour vous, c’est quand vous obtenez immédiatement tout ce que vous désirez: «Je veux un palais! »-Là, vous y allez. « Je veux être fort et intelligent »-là, vous y allez. De cette façon, vous êtes libre de toute limitation, vous êtes tout-puissant.

Mais vous n’avez pas choisi votre esprit et votre personnalité, ce qui signifie que vous n’êtes pas vraiment libre. En outre, vos désirs en fonction des valeurs avec lesquelles vous avez grandi, n’est pas non plus la liberté. Il existe déjà des conditions préalables inculquées en vous, qui vous influencent. Alors, quel genre de liberté est-ce? Ce n’est pas la façon dont vous l’imaginer. Vous n’avez tout simplement pas clarifié ce point.

D’autre part, le Créateur veut vraiment que vous soyez libre. Alors vous serez libre de ce qu’il a inséré en vous et au lieu de cela, vous allez construire des attributs opposés au-dessus de cela. Vous trouverez la vraie liberté parmi les 613 «péchés» et les 613 « commandements », qui sont quelque chose de nouveau, un troisième facteur, la ligne médiane, le monde spirituel. Il n’existe pas sans vous. Si vous ne le créez pas, il n’existera pas.

En attendant, n’oubliez pas: Vous êtes un être créé, et donc pas vous n’êtes pas libre, vous êtes limité dans vos qualités et vos désirs.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Evolution, Libre choix, Perception - Aucun commentaire→

La perception personnelle, que chacun a de la réalité, se développe en fonction de la racine de son âme, de son caractère et de sa mentalité.

Il y a des gens qui sont plus inclinés vers un développement technique, tandis que d’autres ont un penchant plus sensuel, de même qu’il y a dans notre monde des humanitaires et des techniciens. Certains étudient la musique, la littérature, la philosophie et d’autres l’ingénierie, les mathématiques, l’architecture, etc.

Et spirituellement, il y a une énorme différence entre eux. Pourquoi un kabbaliste écrivait-il dans un style, tandis que l’autre dans un autre ? Cela vient des caractéristiques de l’âme d’une personne, chacun perçoit le monde spirituel différemment. Par la suite, ils se complètent mutuellement, mais comme un tout, il y a une grande différence entre les âmes, beaucoup plus grande que les différences entre les gens dans notre monde.

Bien sûr, tout le monde perçoit la réalité spirituelle ;  au fur et mesure que nous progressons et traversons le Makhsom (barrière à la spiritualité), nous arrivons tous à la  clairvoyance. Mais le monde spirituel peut se révéler à une personne de manière à ce qu’elle voit le tableau d’ensemble et qu’elle travaille avec une réalité figurative, tandis que celle qui a une disposition plus technique de l’âme, aura une perception de notre monde pareil à un physicien. Une tierce personne percevra la spiritualité comme un psychologue le fait dans notre monde, et une quatrième, comme un simple ouvrier.

Dans les mondes spirituels, il y a un « assortiment » de professions beaucoup plus riche que dans notre monde, comme la projection d’un monde dans un autre.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 12/02/12, Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Spiritualité - Aucun commentaire→

Question : Que veut dire «contenter le Créateur »? Le Créateur étant l’attribut du don absolu, en quoi puis-je contenter ?

Réponse : Ceci est la façon dont vous imaginez votre monde : sous la forme d’images sur lesquelles vous pouvez faire quelque chose et desquelles vous pouvez obtenir une réponse. Vous ne ressentez pas que le Créateur est derrière toutes ces images, et qu’elles ne sont que des illusions, qu’Il maintient en vie et à travers lesquelles Il se présente à vous sous des milliards de façons.

L’attribut du don est celui qui donne. Après tout, vous construisez votre attitude à l’égard de quelqu’un non selon son externalité, mais plutôt en fonction de son essence. Il semble être composé de nombreux discernements, mais où sont-ils ? Dans la chair ou dans une quelconque image ? Essayez d’imaginer l’image d’une personne « dans l’air», sans corps. Enlevez-lui tout ce qu’il a de spirituel et tous ses désirs, ses passions, et ses pensées, qui sont en fait en dehors du corps bestial. Déshabillez le corps et tournez-vous vers l’essence de la personne.

Puis tournez-vous de la même manière vers l’essence du Créateur. La différence entre les deux est que l’essence du Créateur est entière et inclus tout. Elle dirige chaque tout le monde. C’est la force générale de la nature, la loi générale de la nature, son esprit général qui est totalement bon et bienveillant. L’esprit général est bon et la force d’exécution est bienveillante.

Nous ne devrions pas nous tromper par ce que nous voyons. Il est temps de considérer l’essence des choses. Le corps n’existe pas. L’essence d’une personne est vraiment éternelle et je veux me connecter à elle. Je peux peut être la voir comme une sorte de «fantôme», mais elle est réellement infinie et illimitée. Toutes nos essences sont les différentes facettes de Malkhout de Ein Sof. Lorsque nous nous connectons, c’est comme si elles se « répandaient » sur le fantôme et, éventuellement, le construisaient et créaient le récipient corrigé.

N’oubliez pas que vous devriez regarder le groupe avec un regard interne.

De la 4e partie du cours quotidien de la Kabbale 14/02/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot« 

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, Unité - Aucun commentaire→

J’ai souvent donné l’exemple de la structure mathématique (selon Landau) de deux chiffres: 1 et 0, (le Créateur et la créature, la Lumière et le récipient). Mais comment les deux se connectent-ils ?

Le fait est que notre monde est intégral et infini, et si nous essayons de l’imaginer en nombre, nous coupons alors la connexion avec Ein Sof (Infini). Il y a un écart, Ein Sof, entre chaque chiffre consécutif. Dans chaque cas (que nous observons), qui soit réel et concret, il y a son passé, son avenir et tous les autres événements possibles (états), qui tous existent simultanément.

Pouvons-nous atteindre ce qui est manquant entre les numéros, les événements, l’atteignable et l’inatteignable, l’existant et l’inexistant, le « quelque chose » et le rien ?

Il y a un vide entre deux coordonnées fixes, mais c’est dans cet écart que les changements ont lieu, lorsque la vieille image du monde disparaît et que la nouvelle apparaît «comme si elle venait de nulle part», mais avec de légères modifications.

La source de cela est l’élévation de MAN (la prière), partant de l’état antérieur, à travers tous les mondes, jusqu’à Malkhout de Ein Sof, qui comprend tous les états analogues qui descendent plus tard, en bas de l’échelle de Sa Providence, prenant la forme des états futurs concrets, numériques et quantiques.

Ainsi, à travers le monde de Ein Sof, le passé et l’avenir sont verrouillés, et il s’agit d’une étape (un changement d’étape est un Reshimo – des réminiscences, et un quantum est la variation minimale) dans le développement et le mouvement du monde vers son but. Ainsi, il y a de constants changements graduels dans le monde, et chaque changement est distinct et fragmenté. Mais finalement ils se remplissent jusqu’à parvenir tous à l’état de perfection, parce que chaque changement distinct est enregistré dans le monde de Ein Sof.

Quiconque peut (en utilisant la méthode de la Kabbale) se connecter à la source dans le monde de Ein Sof, trouve les réponses à toutes les questions dans le Supérieur (au-dessus de la conscience), et ressent intérieurement une nouvelle existence.

Filed under: Perception, Science, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Est-il possible qu’à un instant, je ne comprends rien et puis soudain tout se révèle à moi, ou est-ce un processus graduel?

Réponse: C’est un processus graduel qui conduit à une révélation instantanée. Nous voyons que cela nous arrive. Nous essayons de faire ceci et cela et ça n’a rien donné, mais soudain nous acquérons une compréhension et nous révélons quelque chose. Nous ne comprenons pas comment ça se passe. C’est comme si il y avait quelque chose à l’intérieur de nous qui se développe lentement, puis juste éclate, et nous obtenons soudain la compréhension, la sensation et l’atteinte à la fois dans l’esprit et dans le cœur. Ce processus exige une grande concentration sur une longue période de temps et de nombreuses étapes continues qui mènent finalement à une percée soudaine. 

Du 3 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 12/02/2012, «Étude des Dix Sefirot »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Combien est-il important de comprendre que l’ensemble de la réalité est à l’intérieur de nous seulement? Devons nous nous efforcer de relier les désirs dont nous connaissons comme externes à ceux que nous nous attribuons à nous-mêmes?

Réponse: Dans la mesure où vous travaillez avec vous-même et le groupe, vous commencez à sentir que chacun d’eux et de manière générale, tout est en vous.

Question: Peut-on dire que les parties dans notre monde physique sont une image apparemment externe de Behina Aleph (la première phase) des quatre phases de la Lumière directe?

Réponse: Oui.

Question: S’il y a l’égo, dans la partie de réception, il doit y avoir aussi l’ego dans la partie création. Il doit y avoir une force au-dessus du Ciel et de la Terre, bien que n’étant pas « au-dessus», comme nous l’entendons.

Réponse: C’est notre ego dans sa forme corrigée qui crée le don sans réserve.

Filed under: Perception, Questions & Réponses - Aucun commentaire→

Question: Comment puis-je demander de l’aide si je ne ressens pas où la demander ?

Réponse: C’est vrai. Mais est-ce que le bébé qui vient de naître et crie ressent qui il appelle ? Il crie, c’est tout.

C’est ce qu’on appelle la dissimulation. Je suis situé dans la Lumière supérieure. Cette Lumière supérieure ne représente pas encore toute l’image de la réalité pour moi. Imaginez un bébé qui est juste maintenant sorti du ventre de sa mère: il est tout simplement content ou pas. Il ne ressent rien d’autre en plus.

C’est comme ça que nous sommes: nous sommes contents ou pas. D’où et pourquoi, ça nous ne le ressentons pas. Ensuite, nous commençons à reconnaître ce monde, à nous familiariser avec lui, et à y répondre; par conséquent, nous commençons à nous développer.

Dans la spiritualité, nous nous développons de la même manière dans notre relation avec le Créateur. Maintenant, je ne le sens pas, ne le comprends pas, ni ne sais quoi que ce soit, si cela existe ou pas. Pourtant, les kabbalistes me disent : fais attention à ce qui se passe derrière la scène de ce monde qui est devant toi. En effet, ce monde se trouve devant toi afin de commencer à travers lui à développer la connexion avec le Créateur. Le Créateur t’a créé de telle manière pour que tu t’accroches moins à cette réalité imaginaire. Elle est imaginaire, car au lieu du Créateur, au lieu de la force supérieure, vous dépeignez  quelque chose en vous, dans l’intervalle. Différentes vagues de couleurs peignent l’image de la réalité pour vous, comme dans un rêve. C’est pourquoi il a été dit sur ce monde: «Nous étions comme des rêveurs ». En effet, un rêve vous semble également véritable. C’est également la même chose aujourd’hui.

Ainsi, dans le but de s’éveiller et de sortir de ce rêve, cette bulle, nous avons besoin de la Lumière qui ramène vers le bien, la force spirituelle. Existe-t-Elle ou pas tout à fait? Je ne sais pas, je ne le ressens pas. On me dit: «Voulez-vous essayer? Je vous en prie, vous avez la possibilité, on vous a donné ce monde avec les moyens par lesquels vous serez en mesure de commencer à ressentir quelque chose au-dessus de ce monde. Voulez-vous utiliser ce moyen? Allez-y! Non ? Essayez de diminuer sa réception. Tout comme vous avez atteint ce moyen contre votre volonté, sans autre choix, sur la pression de toutes sortes de misère physique ou émotionnelle, voici la façon dont vous pouvez également tenter de vous échapper. »

Cependant, nous voyons comment l’humanité tout entière progresse peu à peu et ne peut pas s’échapper. Pourquoi? Qu’est-ce que cette crise? Elle est en train de révéler à l’humanité qu’il n’y a pas d’autre choix que de révéler le système global, la force dirigeante et l’activation de tout, la force supérieure.

De la 2 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/02/2012 Le Zohar

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Zohar - Aucun commentaire→