Question: Comment combinez-vous « la foi au dessus de la raison» et le principe selon lequel« vous ne pouvez juger que ce que vos yeux voient »?

Réponse: Vous ne devez fonder votre évaluation critique que sur vos sensations réelles, comme il est écrit: «Un juge ne ​​juge que ce que ses yeux peuvent voir » et non pas sur ce qui est écrit que je pense, ce qu’on m’a appris, ou ce que quelqu’un a dit. Qu’est-ce qui importe, c’est ce qu’une personne ressent dans ses désirs et ce qu’il comprend avec son esprit.

Il s’agit de notre fondation: je n’ai pas plus que ce que je ressens maintenant. Et maintenant j’ai besoin de voir comment je peux m’élever au-dessus. C’est parce que toute croissance spirituelle est fondée sur l’élévation à un nouveau degré à chaque fois. Mais comment puis-je passer à un nouveau degré? Dans la vie matérielle nous montons les degrés grâce à nos désirs égoïstes et des pensées plus profondes, plus compréhensives, en d’autres termes par la croissance du cœur et de l’esprit. Mais quand il s’agit de l’ascension spirituelle ce qui importe n’est pas la croissance quantitative, mais des qualités élevées.

C’est pourquoi je ne travaille pas sur la croissance de mon esprit et de mes sentiments. Je ne cherche pas à sentir plus et à mieux comprendre dans mes études et dans la vie ordinaire. Ce n’est pas que je me limite ; ce n’est tout simplement pas la direction que je vois pour moi-même. Après tout ce que je veux c’est acquérir une nouvelle qualité qui n’est pas à l’intérieur du vieux cœur et du vieil esprit.

J’ai besoin d’un cœur et d’un esprit différents ! C’est comme deux images différentes. Le cœur et l’esprit qui opèrent dans la nouvelle image du monde, prennent en charge autrui, même si je ne sais pas encore ce que c’est. Mais dans  la vieille photo c’est l’inverse, je ne prends soin que de moi.

Et ces deux images ont un droit d’exister absolument égal. Mais j’ai besoin de révéler cette deuxième photo, la seconde réalité. Et il est impossible de l’imaginer jusqu’à ce qu’elle se révèle. Nous ne faisons que nous préparer pour cela. La Lumière nous vient de cette image nouvelle, selon les efforts que nous faisons pour l’atteindre à partir de notre position précédente. Cette Lumière forme progressivement la capacité pour nous de commencer à distinguer cette image de loin et peu à peu imaginer ce que c’est. Mais ce qui se passe là que nous appelons la «connaissance supérieure», au-delà de notre esprit, comme il est écrit: «J’ai vu un monde opposé ».

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 09/02/2012, Shamati n°16

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Aux  nouvelles (Global Barometer of Hope and Despair): La plupart des habitants de la Terre (53%) se considèrent comme heureux ce qui est quatre fois plus que les gens malheureux (13%).

La Russie, le Pakistan, Hong Kong – 40ème et 31ème places dans le classement du niveau de bonheur parmi les 58 pays participants à l’enquête. États-Unis – 38ème place. Heureux: Fidji, Nigéria, Pays-Bas, la Suisse et le Ghana – 89% de la population.

L’enquête mondiale a montré que:

– L’Etat de bonheur est une caractéristique culturelle du pays et ne dépend pas de sa situation économique réelle et les attentes connexes.

–  C’est plutôt  le statut socio-économique dans la société qui apporte le bonheur.

– Au sommet de l’échelle socio-économique dans une même société on a deux fois plus des gens heureux que parmi ceux qui occupent les échelons inférieurs, indépendamment du revenu. Que les pays soient riches ou pauvres.

Commentaire: Nous percevons la crise de la même manière – par rapport aux autres. Si tout le monde souffre – je ne la ressens presque pas, si ce n’est que moi qui souffre – je la ressens beaucoup plus fort. Par conséquent, les mouvements de protestation dépendent des différences de revenus entre riches et pauvres, et des manifestations de la crise dans les différentes parties de la société.

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Question: Comment peut-on trouver un équilibre entre les désirs corporels et le désir pour le Créateur?

Réponse: J’ai un point dans le cœur d’où j’observe tout ce qui se passe. Tout d’abord, je ressens mon corps. Je peux même le regarder à partir de ce point dans le cœur; je peux observer ses organes et ses  pièces. A partir de ce point dans le cœur, je peux observer mon corps et les systèmes qui fonctionnent en lui.

Le Créateur m’a donné cette sensation corporelle, c’est le système le plus proche de moi. Cependant, je n’appartiens pas à ce système, je l’observe  simplement  à partir du point intérieur dans le cœur, où mon «moi» demeure.

En plus de mon corps, j’ai aussi des gens qui sont proches de moi, comme la famille. Il y a aussi des influences plus étendues, tels que la nature tout entière. Ce sont toutes des choses qui influencent mon point dans le cœur, le point qui tente d’analyser et d’identifier lui-même: « Qui suis-je? »

A partir du point de mon «moi» (Aleph-Noun-Youd) , je dois aller au point de « ne…pas » (Aleph-Youd-Noun) , qui est au-dessus  de moi-même. D’une part je veux conquérir le monde, détruire mes ennemis, et contrôler tout le monde. C’est ce que veut mon point égoïste.

Toutefois, je travaille à m’annuler moi-même afin que je puisse exister à partir de ce point et commencer à sentir la force supérieure, qui existe en dehors de moi.

Depuis la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 07/02/2012, Écrits du Rabash

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Question : Comment puis-je me convaincre de l’urgence du travail spirituel, si nous ne cessons de perdre la direction et la force sur le chemin?

Réponse: Au contraire, je dois constamment me préoccuper de la bonne direction et de la force pour le travail. Nous avons seulement besoin de clarifier ces choses selon les lois de la création, et c’est ce que nous apprenons.

La sagesse de la Kabbale est une sagesse qui comprend toutes les sagesses. Elle étudie la seule nature générale. Mais l’humanité, dans l’intervalle, ne comprend pas qu’elle existe dans ce réseau mondial. Elle existe dans l’obscurité et est immergée dans l’ignorance complète.

Afin de clarifier le monde qui l’entoure, l’humanité le divise en parties distinctes et les font  correspondre aux disciplines scientifiques: physique, chimie, biologie, zoologie, etc. De cette façon, nous avons « gratté » des pépites de  connaissance de la montagne de ténèbres où nous sommes.

La sagesse de la Kabbale, d’autre part, explique chaque champ en termes d’une loi. Elle ne réfute pas les sciences générales, traditionnelles. Toutes les lois que nous avons découvertes à l’aide des sciences traditionnelles appartiennent seulement à une petite zone de notre perception, dans le désir égoïste, qui est opposée à la nature de la création. Par conséquent, nous devons comprendre que, dans Gmar Tikoun (la fin de la correction), quand ce désir disparaît, nous trouverons d’autres lois qui transcendent le temps, le mouvement et l’espace. Il y aune autre physique et une autre chimie, tout est différent. Cette réalité n’existe que temporairement, jusqu’à ce que nous entrions dans la perception véritable et large du monde.

Notre monde entier n’existe que pour que nous puissions en sortir et trouver l’indépendance. Il nous donne une base, un point de départ, central et indépendant, et déconnecté du Créateur. Il est le plus éloigné du monde de l’Infini, le plus profondément plongé dans l’obscurité, mais c’est spécifiquement de ce point que nous commençons notre avancement.

 
De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 24/01/2012 , « Introduction à l’étude des Dix Sefirot »

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A certains moments, nous sommes en mesure de ressentir un grand désir pour le don sans réserve, pour la proximité, pour s’embrasser, pour l’unité des cœurs, mais l’instant d’après, nous nous refroidissons. C’est parce que nous ne sommes pas corrigés, et notre impression provient l’égo.

L’ego est d’accord pour donner à un moment donné et adhérer à un autre égoïstement, pour sentir la connexion. Puis, je suis fier d’avoir réussi à me connecter, et c’est ce qui me tient. Cependant, une minute plus tard, un nouveau Reshimo (réminiscence) refroidit mon enthousiasme.

Parfois, une personne est prête à sauter du dixième étage. A un moment, elle est prête à faire n’importe quoi en raison du désespoir qu’elle ressent dans son cœur brisé, mais la seconde suivante, elle regrette déjà et commence à penser logiquement. Cela arrive de cette façon, qui provient du  seul et unique désir égoïste d’une personne.

Comment pouvons-nous nous trouver dans l’état corrigé pour une plus longue période de temps, à la fois  dans l’esprit et le cœur, et ne pas regretter la décision que nous avons prise, même si elle nous est supérieure et contre notre nature? Comment pouvons-nous nous jeter consciemment, comme si nous nous jetions du dixième étage  dans le vide, et, tout en étant suspendu dans l’air, savoir ce qui se passe pour nous, y être prêt et vouloir que cela se produise?

Ce n’est pas une étape éruptive et folle  venant du désespoir d’un cœur brisé, mais veant d’une décision claire et rationnelle. Cela ne peut être fait que si vous avez une autre force, la force du don sans réserve, agissant contre la force de réception. La Lumière qui influe sur une personne lui permet de se tenir de cette façon et de prendre une décision éclairée.

Une action spirituelle ne se déroule jamais selon le désir du cœur seul ; elle doit être délibérée, calculée à la fois dans le cœur et l’esprit. Plus la Lumière Supérieure  fonctionne et brille sur une personne, plus elle est capable de prendre la bonne décision, en donnant sa propre vie, son âme, et, en même temps, s’en tenir à la décision pendant une longue période, jusqu’à ce qu’elle termine ce niveau et atteigne le niveau suivant.

En ce qui concerne le niveau actuel, elle  ne changera jamais sa décision. Lorsque le niveau suivant vient et un désir grandit, elle va tomber et se relever à l’état suivant. Le signe pour un tel avancement est un sentiment constant de bonheur.

De la 1^erepartie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/2011, Écrits du Rabash

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Question: Beaucoup de gens en Israël soutiennent notre message, alors pourquoi tout le pays ne l’entend-il pas ?

Réponse: Le message ne ​​peut pas être entendu dans le vide. Il doit y avoir de «l’air», l’attention des cœurs, à travers laquelle les ondes sonores sont transmises. Sinon, vous êtes juste en  train d’ouvrir la bouche en silence et aucun son ne sort. Le désir qui peut ramasser vos mots et les transporter à distance n’est pas encore prêt. C’est tout le problème.

Alors, que pouvons-nous faire pour que ce désir apparaisse ? Nous pouvons distribuer nos matériaux dans les rues et pendant ​les événements que nous tenons, c’est ce que nous faisons, mais ce n’est pas suffisant. Ce n’est pas par hasard que les kabbalistes ont gardé le silence jusqu’à notre temps, jusqu’à ce que le désir égoïste ait commencé à prendre la forme de la crise générale. Ce n’était même pas une interdiction, mais simplement une incapacité à communiquer quelque chose aux gens.

Même si la sagesse de la Kabbale avait été ouverte devant eux, ils n’auraient pas vu quoi que ce soit. En utilisant l’exemple de l’actualité, nous avons parlé du problème du chômage pendant une longue période, mais c’est seulement maintenant qu’il commence à émerger. Tout est retardé, nous sommes toujours en avance sur les choses.

Nous ne pouvons que faire des efforts pour faire de notre mieux dans la diffusion, en s’assurant qu’elle ne se transforme pas en «fruit pas mûr ». Tout doit se faire tout en son temps, de sorte que les gens comprennent  nos idées correctement. Sinon, ils auront l’impression que ce ne sont juste que des paroles vides.

C’est pourquoi nous devrions attendre un peu. Nous ne voulons pas les faire souffrir, bien sûr, mais il faut toujours que des problèmes graves parviennent à la une des journaux, afin que nous puissions sortir avec nos idées. Les gens ont besoin d’entendre de nous ce qu’ils sont prêts à entendre.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/2012, « Introduction à l’étude des Dix Sefirot »

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Comment pouvons-nous imaginer l’état supérieur, dans laquelle le Créateur vous révèle qu’Il aime tous ceux qui vous haïssent et déteste tous ceux que vous aimez, vous y compris? Il semble que cela ne vous apporte rien de bon et qu’il n’y a rien de pire que cela. Avant vous êtes tout en un, Pharaon, Bilam, Balak, Amalek et Hitler et vous savez comment surmonter cela, parce que cela aussi vous vient du Créateur, bien qu’indirectement.

Plus nous avançons vers l’amour, plus les obstacles rencontrés deviennent importants. Vous les surmonter et « l’ange de la mort » devient à vos yeux l’ »ange sacré « .

Question : Je ne comprends pas cet état. Après tout, le Créateur est encore perçu comme Bon et Bienveillant. Est-ce que je le vois à la fois avec la souffrance des autres et ma propre souffrance dans le passé ?

Réponse : Vous voyez toute la souffrance qui existe en  réalité ; C’est une image horrible : une souffrance monstrueuse, pas un seul gramme de plaisir, pas un jour de repos, que la douleur et la souffrance durant des milliers d’années lumière. La souffrance est partout. Il y a un vide total dans le désir de recevoir, non pas ici et là, pas de temps en temps, mais 100% de souffrance.

Cet état est appelé l’illumination de la Shekhina, et au-dessus de cet état, vous révéler le bien et la bienveillance. Sinon, comment serait-il possible de Le découvrir ? Si le Créateur ne vous apporte que le bien, alors vous Le découvririez dans des récipients égoïstes. Mais si vous Le découvrez dans toute la profondeur de l’abîme noir, qui est en face de vous, alors Il est découvert dans vos récipients de don, qui visent à donner sans réserve.

En outre, vous verrez qu’Il est bon qu’envers ceux qui sont aussi mauvais que Lui, et qu’Il est mauvais envers ceux qui sont bons, contrairement à Lui. Voici comment cela vous paraîtra.

Notre travail est seulement de nous élever au-dessus des récipients de réception. Si vous voyez que les actions du Créateur ne correspondent pas au désir de donner, cela vous apparaît intentionnellement comme un obstacle sur le chemin, au-dessus duquel vous devez vous élever.

Question : Et qu’est-ce que je découvrirai, après cette ascension ?

Réponse : Le désir de recevoir, le récipient général de Malkhout de Ein Sof, sous une forme totalement vide : les ténèbres, le désespoir, l’inquiétude et la peur, les épreuves terribles de Job, et vous le remplissez avec la Lumière de Hassadim et avec l’amour.

Question : Cela signifie, qu’après m’être corrigé, je me sens bien, peu importe combien l’obscurité m’est révélée. Et maintenant, je regarde le passé et que vois-je ? Ai-je souffert ou non?

Réponse : C’est déjà le prochain niveau, que vous devez déterminer. A Gmar Tikoun (fin de la correction), vous ne voyez pas que vous avez souffert, bien sûr.

Question : Et quelle est la souffrance que je ressens maintenant ?

Réponse : Maintenant vous n’êtes pas la même personne, que celle qui atteindra Gmar Tikoun. Finalement, vous ne vous reconnaîtrez pas dans votre état actuel. Les sentiments qui ont été laissés derrière ne sont pas vous.

Question : Alors, que suis-je maintenant ?

Réponse : Quelque chose de virtuel.

Question : Alors, pourquoi avons-nous besoin de tous les états présents ?

Réponse : Vous les sentez afin de vous préparer, quand vous faites tout ce qui est en votre pouvoir. Il est dit : «J’ai fait des efforts et j’ai trouvé. » Vous vous préparez, jusqu’à ce que vous trouviez, jusqu’à ce que vous vous éleviez au-dessus du Makhsom (barrière), jusque-là, le vrai «vous» n’existe pas.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 30/01/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot« 

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Le Partsouf spirituel se compose d’une tête (Rosh) et d’un corps (Gouf). Le Gouf met en pratique les décisions de «Rosh ». La partie qui tend à acquérir la similitude avec les forces supérieures démontre son intention, sa puissance, son besoin, et qui met en œuvre ses propres décisions est appelée la «tête».

Initialement, le Créateur créa un seul désir, le désir de recevoir. Il n’avait ni tête ni corps. Sous l’influence de la Lumière, le désir lui-même se reconstruisit ; il traversa quatre phases et arriva à un point où il commença à comprendre qu’il lui fallait devenir semblable à la force supérieure et qu’il lui fallait acquérir l’attribut du don. Le système qui émerge et crée en lui une conséquence de cette décision, est appelée «tête» (Roch).

Ces processus ont eu lieu dans un seul désir ; il est considéré comme la tête à la condition que ses parties soient connectées au niveau de la pensée, de l’intention, et avec la reconnaissance de l’importance d’un tel lien. Les mêmes désirs qui sont activés par une telle intention sont appelés le corps. Il y a une partie du corps qui est capable d’exécuter les décisions de la tête ; c’est la partie interne, Tokh. En outre, il y a une partie qui n’est pas capable de le faire,  Sof.

La division de la tête et du corps (Rosh et Gouf) a lieu dans le même désir. Dans notre corps physique, ceci se manifeste par le fait que la tête se trouve au-dessus du corps. Cette position reflète un processus spirituel : d’abord, la tête prend une décision, et ensuite elle commence à être mise en œuvre à travers le corps.

Tout se passe au sein d’un seul désir, mais les connexions entre les désirs qui sont de nature plus sophistiquée (comme les pensées, les intentions, et les clarifications) sont considérées comme la tête. Une épaisseur importante (appelée Aviout) est ajoutée au réseau que nous appelons la tête, à toutes ces liaisons et fils qui sont responsables des calculs et des clarifications ; et tout l’ensemble est appelé un corps.

Auparavant, le désir n’était qu’un corps. Cependant, juste après la première restriction (Tsimtsoum Aleph), il décida qu’il voulait se construire à nouveau; pour cela, il lui faut une tête. Le corps lui-même se restreint, car il ne pouvait pas accepter de se sentir opposé au Créateur; à ce moment, il choisit d’acquérir une nouvelle tête.

Les pensées, les aspirations, les intentions et les plans qui conduisent le désir vers la Lumière sont appelés la tête. À ce stade, elle commence à recevoir le pouvoir de la Lumière pour l’amour du don et devient ainsi similaire à la Lumière.

Si l’on regarde l’échelle spirituelle, nous ne voyons que des têtes. Les corps sont à l’intérieur. Nous ne voyons que les têtes Partsoufim, l’un sous l’autre. Les corps sont nécessaires seulement pour mettre en œuvre des décisions qui sont prises par la tête et aussi pour donner naissance à une autre tête !

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/01/12, « Etude des dix Sefirot »

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Question : Lors du cours d’hier, j’ai ressenti une grande pesanteur. Ensuite, je suis sorti et je fus tellement perdu que pendant longtemps je ne comprenais pas où j’étais. Comment est-il possible de vivre et de passer par de tels états ?
Réponse : En effet vous savez que nous devons passer par une naissance spirituelle. La naissance est un renversement complet, comme une révolution. Une personne doit passer par un certain nombre d’états, à travers lesquels elle acquiert une nouvelle vision : elle voit tout de manière habituelle, comme les autres, et en même temps, elle voit aussi de l’autre côté, un monde à l’envers. Et ceci n’arrive pas une seule fois, mais plusieurs fois.

Elle doit s’habituer à se détacher de sa nature animale et à exister sans en percevoir le monde à travers son corps. Ce n’est pas du mysticisme, mais un travail spécial, que nous laissons à la lumière le soin d’effectuer sur nous. Nous ne savons pas quand nous tomberons dans ces états, il est difficile de les prévoir et de les localiser à l’avance. Mais cela arrive, afin de vous donner de l’enthousiasme, le sentiment qu’il est possible de voir le monde d’une manière, qui diffère de vos habitudes.

Si une personne travaille de manière intensive avec des livres authentiques, qu’elle attire à elle la lumière qui corrige, et tente de se connecter au groupe, elle traversera alors des états comme ceux-ci. Il n’y a rien de spécial ou de dangereux à ce sujet. Cela ne produit aucun résultat indésirable, mais est uniquement fait dans le but d’habituer la personne à voir le monde et toute la réalité de manière objective.

La manière objective est la même forme que je revêts. L’objectivité en soi n’existe pas. Même le Créateur, comme il nous paraît, n’est pas objectif, car Il voit tout selon le don, tandis qu’actuellement nous voyons tout à travers notre égoïsme. Mais pour nous apprendre à voir la réalité à partir de deux points de vue, ils nous sont transmis au moyen d’exercices comme ceux-ci.

Dans notre monde corporel il n’existe pas de telle « division », puisque nous ne quittons jamais ce seul monde, qui fonctionne selon les principes de la réception égoïste. Ainsi, il est impossible d’expliquer à quelqu’un qu’il peut y avoir une autre perception. Il voit cela comme de la psychologie sophistiquée.

Mais avec nous, cela se passe d’une façon matérialiste, puisque nous changeons notre substance avec les autres. Quand la Lumière, qui corrige, opère sur une personne, Elle lui donne une base qui s’appelle le désir de donner. Et la personne commence déjà à voir le monde à travers ce désir.

Et en attendant, cela arrive non seulement au détriment de la personne elle-même, mais aussi l’éduque simplement, la secoue un peu, et la réveille, comme un adulte prenant un bébé dans ses bras et permet ainsi à l’enfant de voir soudain un nouveau monde d’en haut. Un monde grand et vaste. Lui-même, demanda à être soulevé et maintenu en place afin de se sentir adulte comme tout le monde, et même plus que cela, puisque tout devient visible devant lui.

Mais mérite-t-il cette hauteur ? Non, nous sommes ceux qui le soulevons et qui lui montrons que quelque chose d’autre existe en dehors de la perception enfantine, afin d’éveiller un désir et une envie en lui de l’atteindre.

Et des exercices de ce genre nous sont parfois donnés d’en haut, avec l’aide de la Lumière environnante. Habituellement, ils se produisent soudainement. Dans ces exercices, il y a parfois des états qui nous sont incompréhensibles, et qui ne sont donc pas agréables et nous troublent fortement. La personne ne comprend absolument pas comment tout cela peut se retrouver à l’envers et s’inquiète parce qu’elle ne sait pas ce qui lui arrive.

Ils veulent simplement vous montrer maintenant, qu’il existe d’autres formes de perception, différente des formes auxquelles vous êtes habitués. Dans ce monde il existe autre chose que ce que vous avez ressenti les dernières décennies de votre vie. Cela arrive ainsi pour tout le monde.

Nous passons par ce genre d’états, jusqu’à ce que nous nous habituions à eux. Au début, ils sont considérés comme des exceptions et comme incompréhensibles dans la mesure où vous ne savez pas quoi faire avec eux. Ensuite, vous vous êtes déjà habitués à l’existence de cette inversion. Vous commencez même à l’identifier sur les amis, lorsqu’ils perdent l’équilibre et vivent le passage d’état en état.

Ainsi nous avançons. Vous vous y habituez et anticipez que vos états intérieurs changeront aussi rapidement et fréquemment que possible, car à travers eux, vous prenez la forme des relations avec la réalité. Après tout, toute la réalité est en vous et dépend de votre état.

Ainsi nous progressons jusqu’à la Makhsom (barrière), où vraiment un véritable changement se produit. Et tout ce qui arrive jusque-là est conçu pour s’y préparer. Prenez-en l’habitude !

Vous devriez être heureux d’avoir déjà commencé à vous sentir autrement qu’une bête, et que des changements fondamentaux et hautement qualitatifs se produisent dans vos attributs, dans la perception que la Lumière qui corrige vous apporte. Personne ne vous hypnotise, mais c’est tout simplement le véritable début d’un sentiment de changements internes.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 23/01/12, Shamati # 148

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Le monde nous traite plus sévèrement, avec persistance, sérieusement et avec ténacité chaque jour qui passe. Volontairement ou involontairement, les gens sentent que quelque chose doit se passer ou se passe déjà. Le  religieux l’attribue à une force supérieure; le laïc blâme la nature. D’une façon ou d’une autre, nous sommes sous une forte pression qui nous oblige à concentrer notre attention et à commencer à agir.

La Kabbale nous enseigne qu’il y a une façon d’optimiser et d’accélérer notre développement. Pour cela, nous devons reconnaître ce qui se passe et observer le processus dans son ensemble. A chaque moment donné, nous devons choisir comment poursuivre la progression. Il n’est pas question d’avoir raison ou tort, mais plutôt que nos progrès soient conformes au programme de la nature. Plus nous sommes proches du programme, plus vite nous avancerons. Tout dépend de notre compréhension, de notre fermeté, et de sa réalisation, en accord avec l’algorithme que la nature exige de nous.

Comment savons-nous cela? Aujourd’hui, nous pouvons arriver à cette conclusion à partir de notre propre expérience.

Les scientifiques, psychologues, et philosophes répètent à l’unisson que nous nous développons selon deux forces: le bien et le mal. Le bien nous apporte la bonté et le mal, le mal. Nous n’avons aucun doute à ce sujet, car chacun de nous peut interpréter le bien et le mal.

L’impact d’une bonne force est particulièrement ressenti dans l’enfance lorsque nous sommes soignés, aimés et protégés alors que nous sommes en pleine croissance. La Nature (ou le Créateur) suscite une bonne attitude et l’amour des parents, la famille immédiate, et même dans l’environnement plus éloigné vers les enfants. Ce n’est pas grave si l’enfant se conduit mal ou casse des choses. Il est excusé pour faire des choses pour lesquelles un adulte ne serait jamais pardonné. Chacun prend soin de l’enfant et il utilise leur bonne attitude.

Dès qu’un enfant grandit, l’attitude indulgente et douce s’arrête brusquement. A partir de maintenant, il devient celui qui doit prendre soin de lui-même et des autres, il commence à «devoir» aux autres et il est tenu responsable de ses actes. Pour faire court, les demandes remplace l’amour.

Pourquoi cela? Nous ne contestons pas l’enfance, mais pourquoi la nature est-elle si exigeante à l’âge adulte, pourquoi faut-il arrêter d’être aussi gentil comme cela était auparavant? Pourquoi faut-il commencer à appliquer une attitude négative envers nous-mêmes?

Il est essentiel de comprendre que cela n’a rien à voir avec la négativité, mais plutôt de nous donner une motivation pour grandir. Si l’on se développe correctement, au lieu de sentir de mauvaises influences, nous ressentons la bienveillance. Ainsi, nous devons réaliser que l’ensemble de la nature, la vie et le monde nous traite en fonction de notre conformité avec le monde. Si le monde nous traite de façon problématique, cela signifie que le problème est ancré dans nos propres attitudes incorrectes et déséquilibrées envers le monde. Quand nous nous adaptons au monde, nous commençons à réévaluer les forces que nous avons précédemment considérées comme mauvaises vers bonnes.

Quelle est la raison pour laquelle nous ne pensons pas que la force négative suscite notre autocorrection? Si nous nous reconnectons avec cette force, la vie sera à nouveau comme dans l’enfance où chaque jour promet d’apporter quelque chose de bien.

Tout dépend de notre préparation et de notre éducation. Si durant nos premières années nous avons été élevés et formés correctement pour s’assurer que nous avons mûri en tant qu’adultes avec la compréhension de comment correctement interagir avec l’environnement pour obtenir des réponses positives et comment correctement interagir avec la nature, la société, la famille, et nous-mêmes, alors nos vies continuent parfaitement, sans aucun problème.

Mais nous n’obtenons pas les directives correctes dans l’enfance sur notre vie adulte. Il est facile de parler de ces questions en utilisant les mots des kabbalistes, mais que pouvons-nous faire si nous ne sommes pas familiers avec la sagesse de la Kabbale? Pouvons-nous trouver des indications précises en écoutant les conseils de la nature? Pouvons-nous former l’attitude appropriée à tout ce qui nous entoure? L’humanité est confrontée au problème de trouver un moyen d’éviter la souffrance et tente de découvrir comment établir un rapport à la vie afin de vivre avec le moins de souffrance. Même maintenant, nous continuons à souffrir et nous allons souffrir plus parce que nous n’avons pas encore trouvé la réponse à cette question.

La contradiction entre ce que nous voulons et ce que nous possédons en réalité pousse les adultes à chercher plus loin. En conséquence, à travers l’histoire, nous avons développé plusieurs approches concernant ce problème. Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans son article «La paix»; soulignant que si nous voyons honnêtement et raisonnablement la nature, l’humanité et la vie, nous allons arriver au même résultat que ce que la sagesse de la Kabbale nous enseigne.

La chose principale est de ne pas être corrompu par notre égoïsme, mais plutôt de s’élever au-dessus d’un niveau impartial par lequel nous ne dépendons pas de nos sensations actuelles, de nos inclinations et de nos  notions. Si nous pouvions nous élever au-dessus en tant que chercheurs indépendants, nous détecterions certaines données qui sont contenues dans la Kabbale.

C’est ce que la sagesse fait: Elle soulève une personne à un niveau où elle peut regarder la réalité sans le prisme de son ego. Si nous pouvions supprimer ces «lentilles» de l’égoïsme, nous atteindrions facilement la sagesse de la Kabbale. Selon l’article du Baal HaSoulam, « La paix », c’est la recherche scientifique avec une base expérimentale, l’expérience et la pratique qui fonctionne pour tout le monde sans exception et qui permet à chacune et à chacun de découvrir la nécessité de donner sans réserve à notre prochain.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 11/11/11, « La paix »

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