Tous les mondes supérieurs, la brisure et la descente de Haut en bas tout le chemin jusqu’à ce  monde, et puis le développement dans ce monde jusqu’à nos jours, tout cela ne peut pas encore être appelé la créature. Ce n’est que maintenant, quand nous commençons enfin à révéler quelque chose et à compléter notre développement précédent, qu’on peut dire que nous sommes proches du début d’être la créature. Les degrés que nous commençons maintenant à réaliser se transforment en une sorte de véritable réalité.

Tout ce qui s’est passé avant: les quatre phases de la Lumière Directe, Malkhout du monde de l’Infini, l’expansion des mondes tout le long jusqu’à notre monde, la naissance de notre univers, de la Terre et de l’humanité, toute son histoire jusqu’à aujourd’hui , tout cela est comme un grain qui contient l’ensemble du programme, la totalité du processus dans son potentiel. Après tout, aucun n’a encore réalisé son libre choix! Il n’existe aucune créature encore! Aucun n’a encore rien fait par son  propre désir, de son  libre choix, distinctement du Créateur.

Ce processus spécial commence seulement à partir d’aujourd’hui. Jusqu’à présent, tout est venu d’En Haut. Et même lorsque nous lisons à propos de certaines actions, comme les écrans, les calculs, tout cela se réfère à l’avenir. En outre, les personnes qui ont déjà atteint ceci de bas en haut nous en parlent. Et seul le programme Supérieur est réalisé de Haut en bas. 

 De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/09/2011, Talmud Esser Sefirot

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Il est extraordinairement difficile pour nous de changer les idées que nous avons formées au cours de toute notre vie. En fait, c’est tout simplement impossible. D’une façon ou d’une autre, nous restons avec notre perception périmée, même s’il semble que nous sommes en train de changer. En fait, rien ne bouge. Cependant, maintenant nous devons changer notre perspective erronée pour en acquérir une nouvelle, et ce changement doit se produire dans le monde entier. Alors, où pouvons-nous acquérir cette nouvelle perception, cette vision intégrale ?

Supposons que demain tout le monde veuille se transformer en un réseau solidaire où chaque personne consacre toute son énergie à travailler pour le bien de la société (même si aujourd’hui personne ne veut cela et ne le ressent de cette manière, mais permettons nous de rêver un instant). Comment saurons-nous comment construire ce système, comment être connecté et interagir l’un avec l’autre ?

Comment peut-on construire un tel gouvernement et une telle société, la production et le commerce, car tout cela doit exister aussi longtemps que nous vivons dans un corps matériel ? Par conséquent, nous sommes obligés d’organiser l’ensemble du système des relations qui assure notre vie sur terre afin de satisfaire les besoins de nos corps animal.

Pour ce faire, nous avons besoin de nombreux systèmes, mais comment les construire selon les lois de l’attribut du don, où chaque personne est libre et peut agir librement pour donner aux autres de façon maximale, où chaque personne sait ce qu’elle doit faire dans cette machine parfaitement organisée, dans laquelle tous les rouages ​​tournent harmonieusement ? Cela semble être une utopie, alors comment est-il possible de faire réellement cette transition ?
Il est possible d’écrire un roman sur ce sujet, mais comment pouvons-nous rationnellement imaginer une structure économique qui convienne à une telle société, au gouvernement et au système judiciaire, ce mécanisme tout entier, des éléments les plus larges aux moindres boulons, y compris l’approvisionnement de biens, les soins pour les personnes âgées, les familles ou les enfants, la construction et la culture ? L’organisation de tout cela est très complexe car tout doit fonctionner en un « mouvement perpétuel » sans utiliser le carburant auquel nous sommes habitués !

Tout doit fonctionner sur une autre source d’énergie – l’amour du prochain. Mais d’où viendra-t-elle ? Si je la reçois simplement d’en haut, de la façon dont maintenant je ressens de l’amour pour mes propres enfants, je fonctionnerai alors à nouveau de façon automatique, comme une machine. Alors, quelle est la différence ? Au lieu d’être dirigé par un amour égoïste, je le serai par l’amour du prochain, quel est le changement ?

Par conséquent, nous devons construire une chose sur l’autre, pour  travailler au-dessus de la résistance, l’ascension, la sensation de nous-mêmes entre deux mondes ou deux désirs, où chaque personne s’élève constamment au-dessus de son égoïsme, qui le retient sur terre.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06.09.11, « La Nation »

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Chers amis, s’il vous plaît poser des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont les miens.

Tous les changements sont dans le désir, non dans la Lumière

« Il n’y a aucun changement dans la Lumière. » Plutôt, tous les changements sont dans les Kelim, un sens à nos sens. Nous mesurons tout selon notre imagination. D’où il suit que si beaucoup de gens examinent un objet spirituel, chacun atteindra selon son imagination et ses sens, de ce fait en voyant une forme différente.

En outre, la forme elle-même va changer dans une personne selon ses hauts et ses bas, comme nous l’avons dit plus haut : la Lumière est une simple Lumière et tous les changements ne sont que chez les receveurs.
– Baal HaSoulam, Shamati (J’ai entendu) n ° 3, «A propos de l’atteinte spirituelle »

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Chers amis, s’il vous plaît, posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont les miens.

Tous les changements sont dans le désir, non à la lumière

– Baal HaSoulam, Shamati (j’ai entendu), l’article n ° 66, «Le don de la Torah »

Nous ne devons par conséquent pas nous inquiéter de savoir comment les kabbalistes qui  avec leur vision, englobent toute la Sagesse, différencient ces diverses lumières. Car ces observations ne se réfèrent pas aux lumières elles mêmes mais plutôt à l’empreinte laissée par la Lumière sur le récipient lors de leur rencontre et qui est la force dont nous avons parlé ci-dessus.

Baal Ha Soulam, De la sagesse de la Kabbale et la philosophie

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Tout le monde sait que l’habitude devient une seconde nature. Disons que je veux apprendre une certaine technique et que je me propose comme apprenti chez un tourneur ou un charpentier. Je ne suis encore pas familier avec la matière, et on m’apprend progressivement à travailler avec elle. Ainsi, j’acquière des compétences (habitudes) dans le travail et commence à sentir cette matière: comment elle se comporte sous mes actions et comment travailler au mieux avec celle-ci.

Grâce à l’expérience, je reçois un sentiment supplémentaire de la matière que je touche. C’est quand nous disons que l’habitude devient notre seconde nature. Et je commence à sentir et à reconnaître mieux les choses, qui étaient auparavant pour moi inconnues, incompréhensible, insaisissables, et indiscernables, je discerne même des détails que je ne n’avais pas du tout remarqués et qui m’avaient échappés.

De toute évidence, rien n’arrive sans cause, alors pourquoi soudainement l’habitude devient ma nature ? La lumière agit toujours sur notre matière, notre désir de recevoir. Selon l’aspiration de l’homme, selon son désir d’atteindre un certain état, la Lumière agit sur lui et le rapproche de cet état, lui permettant de comprendre et de sentir.

C’est ainsi que nous nous sommes développés tout au long de notre évolution depuis des milliers d’années : Grâce à des habitudes faisant partie de notre nature. La lumière se tenait derrière chacun de nos désirs et nous aidaient à les réaliser. Le désir attire la lumière, ainsi l’homme évolue, et de cette manière nous nous développons.

Nous voyons combien de fois un jeune enfant répète la même action, jusqu’à ce que finalement il s’habitue (apprend) et arrête. Les jeunes enfants semblent faire des choses stupides, mais pour eux, c’est absolument nécessaire, et c’est la nature qui les pousse à cela, parce que c’est la façon dont ils sont censés grandir.

Nous aussi, nous grandissons constamment par le contraste d’états opposés, par des hauts et des bas, par un sentiment de manque et de satisfaction. Tel est le chemin.

Nous avons du mal à croire que même maintenant, nous sommes dans le monde de l’Infini! Mais avec l’aide des hauts et des bas que nous subissons, nous commençons à nous habituer progressivement à cette idée. Après tout, nous voyons que le monde apparaît ainsi en fonction de notre perception.

Quand je me réveille le matin, de bonne humeur, il me semble que tout va bien et que le monde entier est bon. Et si quelque chose gâte mon humeur, le monde devient alors immédiatement mauvais.

Et pourtant en même temps, nos propriétés ne changent pas, c’est seulement leur équilibre qui se décale légèrement. Si nous commencions à changer nos propriétés, alors, comme disent les kabbalistes, nous verrions des mondes très différents, une réalité différente.

Tout dépend de la personne qui l’atteint. Mais la réalité elle-même est la même Lumière de l’Infini, et vous voyez ce que vous pouvez actuellement en tirer pour vous-même sur son fond. Ceci définit votre monde: un degré de dissimulation de la lumière de l’infini, dans lequel vous êtes actuellement présents en fonction de vos propriétés. Donc, si nous voulons être semblable à cette lumière et donner sans réserve comme elle le fait, nous pourrions attirer la Lumière qui ramène vers le bien, qui nous corrigera et qui transformera notre désir de recevoir. Et il voudra exister dans la forme du don.

Ces actions deviendront nos habitudes. Mais cette habitude s’oppose toujours à notre désir et exige un effort jusqu’à ce que nous révélions en nous les mêmes propriétés, dans lesquelles nous vivrons la forme du don, la forme du Créateur. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur aux créatures.
Tout se passe en vertu de l’habitude, qui devient une seconde nature. Nous nous entraînons à susciter en nous le désir, avec l’aide de l’environnement et des études, afin de se rapprocher de l’attribut du don, en partant d’un état très éloigné de lui.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 19/08/2011, n°7 Shamati

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Question: Si je suis tombé, que dois-je faire pour avancer?

Réponse: Lorsque vous êtes tombés, vous en êtes tout d’abord désolés, et vous voulez sortir de cet état de chute, vous élever au-dessus de votre nature, que vous ne pouvez plus supporter. Vous justifiez même cette chute et vous comprenez qu’ «il n’y a rien hormis le Créateur. »

Et puis, progressivement, vous oubliez et vous revenez à votre état habituel, en pensant qu’il n’y a rien d’effrayant à ce sujet et que toutes sortes de choses arrivent. Et ainsi de suite jusqu’au prochain coup.

Le nombre de coups nécessaires dépend de la mesure dans laquelle vous connectez votre esprit à cette chute et travaillez sur elle avec l’aide du groupe. Le groupe doit devenir votre cellier, accumulant l’ensemble de votre esprit au moment où vous êtes complètement sous le contrôle de vos sentiments, afin de l’équilibrer.

Et au contraire, quand vous tombez sous le contrôle de la froide et aride raison, et quand vous ne savez même pas comment éveiller des sentiments en vous, afin d’être inspiré par la spiritualité, alors vous recevez du groupe une impression sous formes de sentiments.

Mais vous ne serez jamais en mesure de posséder à la fois, le sentiment et l’esprit. C’est pourquoi la connexion au groupe nous est si nécessaire, elle peut compenser l’opposé manquant et d’une certaine manière réunir deux opposés ensemble. A condition que vous vous abaissiez devant le groupe et que vous soyez prêts à accepter sa douleur. Ensuite, vous pouvez en quelque sorte connecter le cœur et l’esprit à l’intérieur de vous-mêmes.

Bien qu’en réalité, ils ne soient pas vraiment connectés, car vous n’êtes pas encore vraiment connecté au groupe, ce dernier vous influencera pourtant à distance. Et cette influence indirecte et enveloppante vous permettra de réunir en quelque sorte les deux opposés à l’intérieur de vous-mêmes. Et cela vous aidera déjà à comprendre un peu ce qu’est le spirituel et ce que signifie le l’union de ces deux pôles, quand vous ressentirez et comprendrez le spirituel simultanément au même endroit.

C’est un sentiment tout à fait spécial, dans lequel il y a la compréhension De telles choses sont presque inexistantes dans notre monde.

De la 1ère partie de la leçon quotidienne Kabbale 08/08/11, Shamati

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Le système économique doit correspondre à l’état de la société. Jusqu’à présent, nous avons développé et modernisé le système égoïste, dans lequel chacun a gagné en fonction de ses forces et de ses capacités. Les matières premières, l’armée, la politique, la fraude, et ainsi de suite, tout a été connecté au réseau de liens égoïstes entre nous, et la formule de tout le monde était de maximiser les profits.

Toutefois, le bénéfice peut être différent. Par exemple, certains paient d’énormes sommes d’argent pour être respectés et craints. D’autres optent pour autre chose, et tout dépend du type de société. Mais finalement, tous les moyens deviennent une partie du réseau qui nous relie et qui détermine essentiellement tout.

En le rejoignant, nous le gâchons par notre égoïsme, la jalousie, la luxure, et la vanité en tant qu’individus ainsi que nations parce que le général et le particulier sont égaux. En conséquence, ce réseau, qui s’étend sur l’ensemble du monde, est imprégné par toutes sortes de désirs, trempé par la sueur de l’histoire des pays et des nations, et imprégnés de leurs religions et de leurs rêves d’avenir. …

Tout est tissé dans ce réseau, et par conséquent nous ne pouvons pas le comprendre. La réalité entière est empêtrée dans le réseau de nos relations corrompues égoïstes. Il y a trop de variables et de facteurs d’influence, et nous ne savons pas comment les décrire avec une seule formule: des centaines de pays, des présidents et premiers ministres, des armées, de l’argent, les ressources naturelles, les préférences religieuses et la mentalité, les réalisations passées, et les espoirs d’avenir …

Il est impossible de comprendre cet ensemble immense de données, et c’est pourquoi notre système économique est défini par cette mauvaise image que nous sommes capables de discerner à partir du réseau commun. Respectivement, celui qui est capable de le comprendre est capable de mieux prévoir et de gagner plus.

C’est ce qui s’est passé jusqu’ici. Conformément à la loi sur l’égalité du général et du  particulier, j’ai pu extrapoler mes qualités sur le pays et le monde entier car nous avons tous existé dans une nature égoïste. Dans une certaine mesure, je pourrais comprendre les principes de fonctionnement du pays et du monde, et en conséquence construire et coordonner les institutions gouvernementales du pouvoir et du contrôle.

Cependant, aujourd’hui, notre connexion est remplacée par un autre. Un nouveau programme a été installé et est constamment mis à jour pour sa dernière version. Il nous oblige à rechercher l’unité et plus de garantie mutuelle, et bien que cela ne se conforme pas à nos désirs, c’est l’état des choses aujourd’hui.

Nous, d’autre part, ne savons pas comment aborder ce réseau et nous perdons la capacité de communiquer avec les autres correctement. Le monde expérimente le manque de confiance: les banques ne font pas confiance aux fabricants, les gouvernements ne se font pas confiance mutuellement. Et cela est naturel. Avant, la connexion a été claire: «vous me donnez, je vous donne. » Nous nous comprenions les uns les autres dans notre égoïsme.

Cependant, la situation a changé. Nous ne nous sommes pas changés nous-mêmes, nous sommes toujours dans notre vieille nature, et en même temps, nous découvrons une nouvelle relation qui est totalement incompréhensible pour nous à partir de nos positions antérieures. Nous ne remarquons même pas sa nature altruiste.

C’est là que réside le problème, ce que les méthodes habituelles ne peuvent pas résoudre. La question est maintenant de savoir comment la société va progresser vers l’unité. Les raisons sont sans importance: soit l’économie, une menace pour la sécurité ou la nécessité d’apaisement social peut nous pousser vers elle. En tout cas,  c’est seulement dans le mouvement vers l’unité que la société va soudainement commencer à comprendre le monde: «Ah, c’est comme ça! Que peut-on faire maintenant? Que devrions-nous faire? »

Nous devons introduire l’éducation intégrale. Il n’y a pas d’autres solutions. Nous devons apprendre  à devenir clairs sur la façon de construire une nouvelle unité qui ne se fonde pas sur nos connexions précédentes et notre nature; comment changer notre nature un peu. Et même si je ne souhaite pas cela du tout, c’est la seule possibilité de s’adapter à la nature qui s’est révélée à nous, vers le réseau de relations altruistes. Seulement alors nous serons en mesure de mettre notre vie en ordre, sinon, nous perdrons complètement le chemin et irons à la faillite de toutes les manières possibles.

L’économie moderne est construite sur le principe du «donner et prendre», comme il est dit: «Allez gagner  des autres. » Que se passerait-il si les gens, les secteurs industriels, les pays et le monde entier n’étaient pas en mesure de distribuer les uns aux autres? Le monde va revenir à une agriculture de subsistance: je consomme ce que je produis. C’est une catastrophe, mais le monde pourrait en arriver là.

Et c’est pourquoi une éducation intégrale et la compréhension des relations mondiales sont si importantes aujourd’hui. Nous avons certainement besoin de trouver les bonnes formes de présentation pour expliquer cela au monde. 

De la cinquième partie du cours quotidien de Kabbale du 01/09/2011, « La Nation »

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Dans le monde de l’Infini, la Lumière et le désir fusionnent en un seul tout, sans différence entre eux. Nous sommes incapables de comprendre comment c’est possible: est-ce qu’ils se fondent autant que possible ou deviennent juste semblables? Comment ces deux qualités différentes,  celle de la réception et celle du don sans réserve fusionnent-elle en une seule?

Il arrive que l’un est beaucoup plus fort que l’autre et éclipse l’autre avec une telle puissance que l’autre devienne absolument  indétectable. Mais ce n’est pas quelque chose que nous appelons devenir un tout. Pour l’instant nous ne pouvons pas comprendre comment deux opposés peuvent fusionner en un seul, mais n’en demeurent pas moins deux opposés.

Pour notre esprit rationnel, l’un annule l’autre parce que cette rationalité est très limitée et n’est pas capable de combiner deux opposés. Ceci engendre toute la complexité de la perception, de notre capacité à comprendre le monde spirituel et sa dissimulation. Nos organes de perception actuels ne saisissent pas la réalité spirituelle, même si nous sommes en elle.

Afin d’accéder à l’indépendance et au libre choix, nous devons sortir d’un état ​​spirituel et revenir à lui à partir de son absence totale. Comme le Créateur a créé la créature comme «existence de l’absence », de la même façon nous devrions venir à Sa réalité  « existante »-hors de l’absence: atteindre par là la réalité hors de l’absence .

Ensuite, nous comprendrons ce qu’est la créature,  et  de là, qui est le Créateur. Comme il est dit: «Connais-Le  par Ses actions. »

Par conséquent, le monde de l’Infini est divisé en deux parties: la Lumière et le récipient, qui se confond et demeure dans l’unité en elle. La descente des mondes à partir du monde de l’Infini dans ce monde signifie la divergence et la séparation des contraires qui s’y fondent dans un seul tout.

Plus les mondes descendent bas, plus les opposés se séparent, à la manière d’un cône, et se rapprochent  de notre monde en devenant deux pôles complètement séparés. Et maintenant nous sommes capables de les percevoir – indépendants l’un de l’autre, comprenant qu’ils ne peuvent pas coexister.

C’est pourquoi la vérité et la foi, ou la connaissance et la foi, le désir de recevoir du plaisir et le désir de donner sans réserve, le travail pour soi et pour l’autre, moi et le Créateur, existent séparément dans notre conscience. Il s’avère que la vérité du monde de l’Infini: « Lui et Son nom sont un » se séparent dans notre monde. Et un récipient commun, le désir, se divise en plusieurs parties ; les gens deviennent opposés et séparés les uns des autres.

Par conséquent, nous voyons que nos destins sont complètement différents, et nous ne comprenons pas pourquoi  on donne à une personne tellement de chance, tandis que l’autre reçoit des châtiments. Nous voyons qu’il y a des bons et des mauvais moments, des montées et des descentes, et de l’inégalité parmi les hommes. Après tout, une personne gagne beaucoup et facilement de l’argent, tandis que l’autre travaille dur et gagne à peine sa vie.

Certains sont en bonne santé, les autres sont malades. L’un est né prince,  l’autre est orphelin et laissé dans  la rue. Il semble que pour nous que toute cette «injustice» existe, mais en réalité, tout est arrangé absolument parfaitement.

En fait, notre vision divise toute la réalité en incidents séparés et à différents moments. Par conséquent, certaines parties sont séparées les unes des autres pour nous, et nous commençons à attribuer chaque état à différentes personnes, en supposant que l’un est béni, tandis que l’autre a de la malchance.

Cependant, la cause de cela est notre perception qui est déformée. Et elle restera ainsi  jusqu’à ce que nous nous  corrigions. Ensuite, tout va se rejoindre  en un tout, et nous verrons un monde parfait. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 23/08/2011, Shamati # 43

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Chers amis, s’il vous plaît, posez des questions sur ces passages des grands kabbalistes. Les commentaires entre parenthèses sont les miens.

Nous n’avons ni atteinte, ni perception den’importe quelle matière

Ainsi la pensée n’a aucune perception dans notre propre essence. De plus, nous ne savons même pas notre propre essence. Je sens et je sais que j’occupe un certain volume dans le monde, que je suis solide, chaud, que je pense, et toutes sortes d’autres manifestations des opérations de mon essence. Mais si vous me demandez ce qu’est ma propre essence, de qui toutes ces manifestations émanent, je ne sais pas quoi vous répondre.

Vous voyez bien que le Providence nous empêche d’atteindre l’essence. Nous atteignons seulement les manifestations et les images des opérations qui émanent des essences.

– Baal HaSoulam, « Préface au livre du Zohar, » Point 12

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Question: Comment pouvons-nous éviter un ton didactique et menaçant dans nos explications?

Réponse: Vous devez montrer aux gens que ce dont vous parlez ne sort pas de votre imagination, mais sont des phénomènes et des lois de la nature.

Par exemple, j’avais en Russie une connaissance qui était un expert en résistance des matériaux. Une fois par hasard, j’ai assisté à sa présentation. Il montrait les spécificités d’un élément particulier dans un sous-marin, et tirait cette conclusion: «Il ne pourra pas résister à cela. Dans les conditions de fonctionnement prévues, ce serait désastreux. « Et en effet, malgré les émotions et la méfiance de ses interlocuteurs, il arriva ce qu’il prédît.

Je fus impressionné par son approche strictement scientifique: Ce sont les lois de la nature, et rien ne peut les changer. Le fait est que l’élément ne pouvait pas résister à la pression.

Ainsi, nous devons montrer aux gens que ce n’est pas notre opinion personnelle, mais ce sont les lois de la nature. « Regardez et voyez par vous-même. Criez autant que vous voulez, ça ne marchera pas.  »

Tout dépend de la bonne explication, en d’autres termes, de l’éducation. C’est tout notre travail. Indépendamment des opinions d’une personne, je veux juste montrer à tous que mon message ne ​​vient pas de moi, ce n’est ni mon opinion personnelle, ni ma religion. Telle est la nature des choses ; il faut vérifier et s’assurer par vous-mêmes.

Bien sûr, je dois préparer et adapter le matériel pour que ma présentation soit appropriée à l’auditoire. Mais dans l’ensemble, ma tâche est de présenter les faits.

Imaginez, une personne sautant du 100ème étage, car au niveau du 99^e, un filet vert est tiré, lui paraissant être une pelouse. Donc, il me faut d’abord repousser cette « herbe » illusoire et lui montrer la distance réelle jusqu’au sol.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30.08.2011, « La Nation »

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