Question : Dans un grand groupe, un groupe de dix aide les amis se souciant les uns des autres et se soutenant mutuellement dans leurs études et la diffusion, mais d’autre part, cela remplace un peu l’attitude envers le groupe et crée une certaine formation égoïste à l’intérieur du groupe. Il y a même de la concurrence entre les dix. Comment pouvons-nous résoudre ce dualisme dans un grand groupe ?

Réponse : C’est un très bon état, mais nous ne l’avons pas encore pleinement expérimenté, il est donc difficile de répondre à cette question. Peut-être que nous avons besoin de nous organiser d’une toute nouvelle manière et de créer un autre type de connexion entre nous.

Il est plus facile d’interagir dans un petit groupe. Mais que pouvons-nous faire dans un grand groupe où, sans doute, une centaine de personnes se divisent en groupes de dix ? Il doit y avoir une connexion entre eux également.

Quand cela arrive à un système commun, étant dans un seul réseau commun, « Chacun est pratiquement rien ». Seuls les dix sont un Minyan.

Un Minyan se traduit de l’hébreu par « compte » (du mot Mune). En d’autres termes, le compte commence avec dix.

Dans le système spirituel, une dizaine est une unité, un nœud qui contient dix personnes. Mais elles ne sont pas un nœud, mais un Minyan jusqu’à ce qu’elles s’unissent comme un seul homme avec un seul cœur. Le Minyan est une unité simple, dix regroupés comme un seul.

Les dizaines doivent se connecter les unes avec les autres comme une hiérarchie : d’abord, dix personnes se connectent comme un seul et au niveau suivant, dix groupes se connectent comme un seul groupe, etc.

Cela n’a jamais existé auparavant dans le monde. Et nous devons de ce fait avancer petit à petit comme nous l’apprenons par l’expérience. Et il nous sera donné un exemple d’en-haut.

Ainsi la question demeure. Je veux que chacun ressente que cela est une question ouverte et que nous ne savons pas quoi faire, parce que cela en fait une sorte de demande pour une solution.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 08/10/14, Écrits du Rabash

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Adam fut le premier à atteindre le système de la création et il découvrit que le but ultime de l’évolution humaine est l’atteinte de l’état ​​supérieur, l’ascension au niveau du Créateur, que toutes les générations futures devraient atteindre.

Ainsi, il commença immédiatement à diffuser la sagesse de la Kabbale en établissant trois groupes d’étudiants appelés ses fils.

Ils n’étaient pas des fils corporels, mais spirituels qui étaient à un niveau inférieur que leur enseignant et qui ont appris de lui comment monter au niveau suivant. Par conséquent, les termes « père » et « fils » dans la Torah se réfèrent à deux niveaux. Il n’y a aucun lien de sang entre eux, mais seulement un prolongement spirituel.

Après Adam, il y eut trois lignes qui découlèrent de ses élèves : Sem, Cham et Japhet. La ligne qui découlait de Sem s’est développée, et les deux autres lignes se sont avérées être des impasses. Mais elles ont aussi été nécessaires afin d’exprimer, de faire ressortir, et de stabiliser la ligne médiane.

Ainsi, une chaîne glorieuse de Kabbalistes et leurs écoles se sont développées pendant de nombreuses années depuis Adam jusqu’à l’époque de l’ancienne Babylone : dix générations de Kabbalistes jusqu’à Noé et dix générations le suivant.

Chaque génération symbolise une certaine phase propre dans la révélation d’une connexion de plus en plus forte avec le Créateur et la reconnaissance du réseau de forces qui gèrent notre monde.

Durant l’époque de Noé, la clarification et la purification du système de connaissance du Créateur et de Son rapprochement a continué, et cela est décrit dans l’histoire de l’Arche de Noé.

Après que tous les élèves de Noé soient montés au niveau de l’unité dans l’attribut du don sans réserve et de l’équivalence avec le Créateur, en parvenant à connecter les parties de la nature minérale, végétale, animale et parlant à l’intérieur d’eux en une seule capsule (l’arche), ils réussirent à surmonter le niveau appelé « inondation » au lieu de se noyer ; ils ont absorbé tous les attributs de l’eau, les attributs de la vie, l’attribut du don sans réserve.

La brisure qui est survenue en eux était le début d’un nouveau monde. Noé symbolise ce tournant lorsque les gens qui étudient la Kabbale acquièrent l’attribut du don sans réserve, qui est métaphoriquement présentée par l’eau. Après avoir fait l’expérience d’une révolution intérieure, ils commencent à utiliser ce point correctement et poursuivent son développement.

De KabTV, « Histoires Courtes » du 15/10/14

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Question : Des milliards de personnes ont étudié la Torah de différentes façons (dans le Judaïsme, le Christianisme et l’Islam) depuis des lustres et n’ont pas réussi à trouver le chemin.

Réponse : Nous ne comprenons pas encore l’unicité des récipients spirituels. S’ils n’existent pas chez une personne, elle ne peut pas les imaginer, les comprendre ou les ressentir d’une quelconque manière. Personne ne peut sauter au-dessus de son niveau.

Nous pouvons essayer d’expliquer et d’enseigner cela à une personne pendant 10 ou 20 ans, mais elle sera en mesure d’ouvrir ses oreilles et son cœur pour entendre ce que dit la Torah, seulement lorsqu’une Lumière d’en haut, un esprit d’en haut, se révèle à elle. Mais à moins que la Lumière supérieure et l’esprit d’en haut ne se révèlent à elle, une personne est incapable d’entendre quoi que ce soit.

La différence entre un animal et un être humain se trouve vraiment dans le fait que son cœur s’ouvre ou non à ce que dit la Torah. Ceci n’est possible que par l’action de la Lumière.

Par conséquent, vous pouvez regarder des milliards de chercheurs et des milliards de malades et voir qu’ils ne peuvent rien atteindre. C’est comme si vous aviez un million de vaches malades. Est-ce que leurs souffrances vont les aider à guérir de leur maladie ? Elles ne seront pas en mesure de la surmonter ou de s’en débarrasser par elles-mêmes. Seul un être humain peut les sauver et les guérir, un expert qui connaît et qui leur apporte le bon médicament, ce qui signifie la personne qui attire la Lumière.

C’est uniquement à partir d’un niveau supérieur qu’il est possible de corriger un état que nous voyons dans notre vie et dans ce monde. À moins que la Lumière apparaisse et nous influence, il est impossible de faire quoi que ce soit. Tout ce que nous pouvons faire est de traiter les gens patiemment afin de les préparer progressivement à recevoir la Lumière à leur niveau.

La Lumière apparaît et opère en tant que Lumière Environnante, de loin, comme une illumination générale, et une personne acquiert progressivement un esprit et des sensations. L’ego, le mauvais penchant, grandit à l’intérieur d’elle, ce qui signifie les attributs qui sont opposés à la Lumière, dans le but de faire ressortir cela encore plus.

Ainsi, nous ne devrions pas être impressionnés par le fait que notre monde soit plein de gens intelligents et en même temps qu’il soit en crise. La correction ne vient que par la force supérieure et nous ne pouvons pas la faire par nous-mêmes. Sa préparation est notre seule responsabilité.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 17/10/14, Écrits du Rabash

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Question: Comment peut-on passer de la peur artificielle à la peur cognitive émotionnelle?

Réponse: Il est possible de le faire en se plongeant dans la pensée et l’émotion. Si je suis parmi les amis et les écoute tout le temps, me plongeant dans leurs mots, en essayant de naviguer sur les vagues de leur pensée, j’absorbe leurs caractéristiques et leurs émotions.

Même si au fond de moi tout peut-être mort, à la suite d’une telle influence mutuelle, mes propres émotions commencent à apparaître.

Si une personne est pleine dès le début, ce n’est pas bon. La meilleure situation, c’est quand vous êtes vide; vous n’avez rien, pas même le moindre désir. Vous venez au groupe mécaniquement et commencez le travail sur vous-mêmes à partir d’un état ​​absolument endormi, d’un état complètement vide.

Mais ce n’est pas la peine de se plonger dans un tel état intentionnellement ni de s’inquiéter que vous n’y êtes pas. Apprenez à travailler avec les désirs des autres et arrivez à un état ​​de crainte parce que vous absorbez les sentiments de vos amis. C’est très bien.

Si vous n’êtes pas prêt, alors investissez vos efforts dans d’autres; essayer de faire quelque chose de physique, ou tout simplement parler avec les amis car de toute façon ils vont vous réveiller et vous donner de l’inspiration.

Du Congrès de Saint-Pétersbourg « Jour 1 », Atelier n°1 le 19/09/14

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Question : Nous avons parlé du point dans le cœur durant de nombreuses années. Maintenant, nous avons commencé à parler du point dans l’esprit, qu’est-ce que c’est ?

Réponse : Le point dans le cœur et le point mental sont deux points ou deux attributs par lesquels je ressens, mesure et examine mon état, mon intention.

Le désir existe sous la forme d’un point et la pensée est toujours avec le désir. Quand je ressens quelque chose dans mon désir, une pensée qui relie mon état ​​actuel à l’état que je veux atteindre apparaît naturellement. La pensée naît dans l’écart entre ce que je désire et ce que je ressens.

Ainsi, plus la distance entre l’état désiré et l’état initial est grande, plus notre pensée devient active. Si nous donnons tout à une personne, elle ne perd pas seulement son désir, mais ses pensées cessent également de travailler et elle devient engourdie.

Une pensée apparaît uniquement lorsqu’un sentiment de vide apparaît dans le désir, quand il nous manque quelque chose. Nos pensées sont un dérivé du désir. Le désir est la phase initiale et la pensée est secondaire. Ces deux catégories doivent exister dans chaque personne et nous devons les développer simultanément afin d’atteindre notre objectif.

Nous représentons l’objectif comme un état ​​clair du groupe. Le fait est que le but spirituel est un concept vague et obscur. Nous devons l’imaginer sous la forme matérielle de l’état spirituel, qui est la connexion mutuelle totale entre nous lorsque nous sommes tous unis, nous souciant en permanence mutuellement les uns des autres, lorsque la force supérieure coule parmi nous et nous remplit, nous connecte, et nous lie ensemble.

En d’autres termes, le Créateur remplit le réseau des désirs, notre peur mutuelle, que nous avons créé. De ce fait, nous pouvons appeler cela un état spirituel.

Nous devons d’abord dessiner l’état dans lequel nous sommes et l’état que nous voulons atteindre. Ensuite nous le ressentons clairement, nous nous représentons l’écart entre eux sous la forme d’une pensée infinie : « Comment pouvons-nous atteindre l’état désiré. »

Ainsi, nous agissons à partir d’un désir vers une pensée, d’une pensée vers une prière, une demande, et vers son accomplissement.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, « Premier Jour », Atelier n°1 du 19/09/14

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Question : Devons-nous augmenter le nombre d’amis qui participent activement à ce système quand nous dépassons et atteignons un nouveau niveau qualitatif de connexion entre nous ?

Réponse : Non. Ce qui est le plus important, c’est d’améliorer réellement la qualité de notre travail vers l’incorporation maximale, l’unité et la compréhension l’un de l’autre, et le contrôle maximal de chacun quant à la force de sa connexion aux autres.

Je dois ressentir les vibrations internes de chacun afin d’assurer leur succès et leur bien-être corporel de base. Je dois me soucier d’eux, ce qui signifie m’inquiéter à leur sujet à tous les niveaux et ressentir à quel point nous sommes un seul corps. La chose la plus importante pour moi est de me perdre parmi eux. Si cela me concerne, cela signifie que des changements positifs sont déjà en train de prendre place à l’intérieur de moi.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, Shamati n°5 du 08/10/14

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Question: Est-ce que l’unité de notre enthousiasme, nos craintes les plus répandues, concentrées en une seule peur peut créer le Créateur parmi nous?

Réponse: Nos craintes-je dirai même, l’anxiété ne créent pas le Créateur, mais la condition préalable à sa révélation.
La peur est ce que nous appelons le souci de notre existence matérielle, mais l’anxiété est une condition qui est au-dessus de notre vie physique, quand je suis dans la crainte de savoir si je vais avoir l’occasion d’exister dans la propriété du don. Ma préoccupation n’est même pas à ce sujet, car il est aussi un peu égoïste, mais ma crainte est l’occasion pour la lumière de passer par moi à d’autres, comme à travers un tuyau.

Le problème de savoir si être un tuyau pour la lumière au reste du monde est la bonne crainte. Si une personne imagine tout, tout le temps de cette façon, alors elle est déjà près d’un bon état, la connexion auxs autres dans une seule intention. Ensuite, nous avons la possibilité de devenir un tuyau large pour faire passer la lumière, un récipient dans lequel nous allons ressentir le Créateur.

Par conséquent, je suis constamment dans la crainte de savoir si je serais capable de faire passer par moi tout ce que bon, toute la correction, celle que le Créateur veut donner à l’ensemble de l’humanité. Je veux juste être un moyen pour le mouvement des forces pour corriger les autres.

Du congrès  de Saint-Pétersbourg « 1er jour » 19/09/14, Atelier 1

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Question : La prière d’un grand nombre est une prière unique. Est-elle issue d’un état ​​où dès le départ, je suis prêt à accepter la dissimulation du Créateur sur moi ?

Réponse : Le grand kabbaliste le Baal HaSoulam a demandé à la Puissance Supérieure la capacité de décrire la méthode kabbalistique pour les gens simples. Il était prêt à descendre à n’importe quel niveau, afin qu’il puisse transmettre ceci dans un langage simple.

C’est la même chose que nous faisons aujourd’hui avec notre diffusion ; nous poursuivons le même mouvement. C’est obligatoire pour toute l’humanité. Même plus que cela, comment peut-on parler de don sans réserve si nous réfléchissons à la façon dont nous nous élevons, au lieu de penser à la façon de réaliser le désir du Créateur, d’amener le monde entier à réparation finale ?

Bientôt vous aurez l’occasion, soit comme une personne avec un certain nombre de gens d’être impliqué dans des niveaux kabbalistiques plus élevés et de vous élever dans les niveaux spirituels, soit de ne pas s’élever aux niveaux, mais au contraire de descendre même, mais pour apporter cela aux gens. Les questions de ce type apparaîtront en vous. Et vous verrez qu’il n’y a pas d’autre chemin, excepté le dévouement. Dieu fasse que ce soit le moment !

Du congrès de Saint-Pétersbourg, « Premier Jour », Leçon n°2 du 19/09/14

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Question: Si le groupe sent l’obscurité, est-ce bon de se servir de l’ego, ce qui signifie la jalousie, la luxure, et l’honneur vis-à-vis de l’unité et de la connexion?

Réponse: Chaque niveau d’obscurité est appelé quelque chose de complètement différent. L’obscurité peut être un manque d’obtenir quelque chose, et elle pourrait être un manque de capacité à agir, être impuissant, ou le contraire: je suis reconnaissant de cette obscurité où je peux agir avec «la foi au-dessus de la raison», et ainsi de suite.

Commentaire: Je vois que je ne peux pas m’élever au-dessus de moi-même, trouver un lien avec les amis, et le sentiment qu’un seul pouvoir nous dirige. Je n’ai pas autre chose que l’ego, et je commence à travailler avec son aide afin que les amis commencent s’inclure dans l’autre.

Réponse: Ici, il est nécessaire qu’il y ait un énorme prière de remerciement au Créateur qu’Il vous donne la possibilité de faire quelque chose dans un état ​​de ténèbres comme ça.

C’est la première bonne action. Si vous, au moins, avez une quelquonque possibilité de faire quelque chose correctement, vous devez immédiatement remercier le Créateur. Ensuite, vous pourrez entrer en contact avec lui. Il ne sera pas évident et clair, mais ce sera un contact.

Vous avez reçu la possibilité de vous tourner vers le Créateur correctement et de le remercier, afin de vous tourner vers Lui avec une demande d’aider les amis, et tout sera déjà dans la chaîne.

Du congrès de Saint-Pétersbourg « 3ème jour » 21/09/14, Leçon 6

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Question : Comment peut-on construire correctement  le désir « de recevoir en vue de donner sans réserve » ?

Réponse : Recevoir pour donner sans réserve est une chose incroyablement difficile et ne vaut pas la peine d’y penser pour le moment. Notre première tâche est de nous élever au-dessus de notre ego. Et nous devons utiliser notre ego et d’avantage « en vue de donner sans réserve », cela est une lourde tâche.

Commentaire : Mais quitter sa propre nature n’est pas moins qu’une « lourde tâche ».

Réponse : Non, c’est beaucoup plus faible. Tout commence par une personne qui s’annule elle-même à l’égard du groupe. La croissance et l’accumulation de l’importance de l’objectif, le niveau appelé Lo Lishma (pas en Son nom) arrive alors qu’elle est encore dans l’ego, mais progressivement elle progresse vers le départ de celui-ci.

Quitter l’ego est appelé traverser la Makhsom (barrière), une limite conditionnelle entre deux mondes, physique et spirituel. En outre, une personne commence à monter aux niveaux de « don sans réserve en vue du don », atteint le cinquième niveau maximal et seulement plus tard, le niveau de « recevoir en vue de donner sans réserve ».

Question : Et si je n’ai pas de désir d’être intégré aux autres, que se passe-t-il alors ?

Réponse : Personne n’a ce désir. Mais la nécessité l’oblige. Si vous voulez atteindre le but de la vie, vous avez besoin de passer par tout cela, et si non, alors vous aurez besoin de passer par cela contre votre volonté. Au départ, vous n’avez pas envie de travailler contre l’ego, vous êtes une personne en parfaite santé. Mais l’importance du but vous oblige à commencer à travailler contre lui.

Du congrès de Saint-Pétersbourg, « Troisième Jour », Leçon n°5 du 21/09/14

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