Il est dit qu’Abraham engendra Isaac, et Isaac engendra Jacob. Dans notre monde, un fils continue l’entreprise de son père et il est donc considéré comme supérieur à son père.

En revanche, dans le monde spirituel, celui qui précède est plus élevé. Le fils est le résultat des actions de son père, mais dans un état pire, dans un désir plus grossier. Ainsi, Isaac est un état inférieur à Abraham et Jacob est inférieur à Isaac.

D’autre part, plus le désir est profond et fort, plus il a de chances d’être corrigé à la ressemblance du Créateur. Par conséquent, du point de vue du développement des générations, chaque nouvelle génération est pire que la précédente. Cependant, du point de vue de l’utilisation du niveau du désir, chaque génération suivante monte plus haut, c’est-à-dire qu’elle atteint une Lumière accrue.

Donc, ce qui était impossible à faire pour Abraham, en raison de sa faible profondeur de désir, se manifeste chez Isaac, dans sa ligne gauche égoïste. Ce travail n’appartient pas à Abraham. Il doit simplement « lier », limiter son désir égoïste qui s’éveille. Tandis que Jacob se connecte avec les deux forces et commence à se réaliser. En conséquence, une âme commence son développement et elle est constituée de deux propriétés.

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Question: Où une personne  trouve t-elle la puissance qui lui permette de réveiller les amis?

Réponse: Je dirais que cette force vient du ciel, car elle appartient à l’étincelle spirituelle, à un Reshimo (réminiscence) qui se réveille dans une personne. Nous pouvons réellement le sentir et combien une personne est attirée par lui.

Cette inclinaison peut être révélée de différentes manières: une personne peut agir tranquillement et calmement tandis qu’une autre peut brûler et dynamique, mais ce ne sont que des attributs externes.

Seule l’inclination à réveiller les gens appartient à l’étincelle spirituelle. Si cette étincelle est sérieusement révélée chez une personne, nous pouvons la voir par les actions d’une personne. Elle ne peut pas être enfermée à l’intérieur d’elle-même.

Bien sûr, elle passe par différents moments où elle aspire à connaître et à étudier, à être totalement immergé dans le monde spirituel, qu’elle ne connaît pas et ne comprend. Mais l’envie de diffuser cette connaissance et de parler aux autres, brûle en elle.

Si une personne a même une petite inclinaison, elle doit être encouragée et soutenue par l’environnement. Si elle a été amenée dans le groupe, cela signifie que sa chance lui a été donnée, mais la façon dont elle y répond, n’appartient qu’à elle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/06/14

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Psaumes, 122:8-122:9: «Pour mes frères et de mes amis, je parlerai de la paix pour vous. Pour la maison du Seigneur, notre Dieu, je demanderai la bonté pour vous « . 

Une personne doit constamment justifier le Créateur en ce qui concerne tous les événements qui lui arrivent ainsi qu’à ses amis, les gens qui sont spirituellement proche de lui.

Dans notre relation spirituelle, nous devons prier pour que nos amis sentent la bonne relation du Créateur. Et pour nous-mêmes, nous devons demander à sentir la relation du Créateur comme bonne tout le temps.

Du congrès de Sotchi 10/06/14, Leçon 2

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Question : Le Créateur a ordonné aux fils d’Aaron de ne pas pleurer leurs frères morts, mais Il a ordonné au peuple d’Israël de les pleurer. Que signifie cette différence ?

Réponse : Nous faisons la différence entre les catégories de père, de mère, de frère, de mari, d’épouse et des enfants dans le travail spirituel et c’est seulement alors qu’est la masse générale du peuple.

Les gens sont les états de notre âme, qui concernent toutes les situations familiales qui sont au niveau de la nature minérale et n’ont ainsi aucune compréhension de ce qui se passe.

Les désirs qui sont sur ​​les niveaux suivants, cependant, sur les niveaux des membres de la famille, les gens qui sont proches les uns des autres, sont déjà un peu dépendants l’un de l’autre, de sorte qu’ils n’ont pas à les pleurer et ne rien faire, mais bien le contraire.

Il y a des désirs qui doivent se conformer parce que suivant cela ils descendent au cours des sept jours de deuil vers la profondeur qui leur est révélée, vers le désir égoïste appelé Nadav et Avihou, et en l’atteignant, ils commencent à corriger ces attributs.

Question : Est-ce que cela signifie que la nation israélienne doit descendre à de telles profondeurs afin de les atteindre et de s’élever à nouveau ?

Réponse : Les gens sont dans un tel état qu’ils ne peuvent pas comprendre ou faire quoi que ce soit. Par conséquent rien n’est compris dans nos désirs que l’on appelle « le peuple » qui sont à un tel niveau égoïste mineur. Ils sont corrigés automatiquement jusqu’à ce qu’ils commencent à comprendre qui nous sommes, ce que nous faisons et pourquoi.

C’est comme si nous effectuions des millions d’actions différentes, aléatoires et inutiles, dans différentes situations de la vie et ainsi atteignions progressivement les états qui sont mieux compris. Nous commençons donc à comprendre comment nous devons progresser. Cela signifie que nous ne faisons pas d’actions aléatoires sans aucune intention, mais nos intentions commencent à déterminer nos actions.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 22/01/14

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La connection des amis est impossible si nous ne la réalisons pas d’une manière réciproque et que si nous nous rendons compte que sans cela nous ne pourrons pas découvrir le Créateur.

Nous entendons tout le temps dire qu’une seule âme a été créée, et qu’elle a été remplie d’une seule lumière. Et qu’après elle s’est brisée et que l’égoisme s’est inserré entre toutes ses parties en les séparant les unes des autres. Nous devons nous connecter au-dessus de cet égoïsme, en le gardant toutefois à l’intérieur de nous afin que tous les péchés soient recouverts d’amour.

Le problème est que tout en étant consient de ces choses là, nous ne sommes pas en mesure de placer cette matrice à l’intérieur de nous et de travailler en conformité avec cette image. En effet, pour nous cette image semble exister séparément de nous, sans aucun lien avec notre vie. Et c’est ça la difficulté.

Si j’avais une idée précise de cette matrice et que je voyais le monde à travers elle comme à travers un modèle correct – à travers les lunettes cassées, je verrais que tout est séparé. Alors j’aurai fait de mon mieux pour réunir toutes les pièces ensemble afin de créer une image unique.

Mais le problème est que je ne vois pas le monde brisé puisque je suis moi-même brisé à l’intérieur. Je regarde le monde brisé les yeux abimés et pour cette raison tout me semble en ordre! J’ai l’impression que c’est ainsi que le monde doit être.

Et que fait la lumière alors? La lumiére agit sur moi et approche légérement ma perception à la perception réele et alors tout d’un coup je découvre que le monde est brisé et que j’ai besoin de le voir plus connecté.

La lumière rapproche un peu plus toutes mes parties internes à la connexion et, par conséquent, le monde me semble de plus en plus brisé. Toutes les parties à l’intérieur de moi se sont plus au moins rapprochées mais celles de l’extérieur – non. Et je sens comme si j’avais mis de mauvaises lunettes qui ne me conviennent pas, et que je vois que le monde n’était pas dans l’ordre et pour cette raison je dois m’efforcer de le corriger.

Par conséquent, tout notre travail consiste à attirer la lumière qui ramène vers le bien: moyennant le groupe, les amis, par tous les moyens possibles afin de se concentrer à l’intérieur de soi-même, de relier ses fragments internes. Et alors je constaterai qu’il est nécessaire de mener le monde à la même connexion.

Du cours quotidien de kabbale, Ecrits du Baal HaSoulam, 24/06/2014

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La Bible Lévitique, 11-4-6-8: Quant aux suivants, qui ruminent ou qui ont le pied corné, vous n’en mangerez point: le chameau, parce qu’il rumine mais n’a point le pied corné: il sera immonde pour vous;  la gerboise, parce qu’elle rumine, mais n’a point le pied corné: elle sera immonde pour vous; le lièvre, parce qu’il rumine, mais n’a point le pied corné: il sera immonde pour vous;  le porc, qui a bien le pied corné, qui a même le sabot bifurqué, mais qui ne rumine point: il sera immonde pour vous.  Vous ne mangerez point de leur chair, et vous ne toucherez point à leur cadavre: ils sont immondes pour vous

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Question: Comment est-il possible de ne pas s’écarter de l’intention un seul instant et tout faire pour l’amour du Créateur?

Réponse: Pour cela, vous devez être en adhésion pleine et absolue avec les amis de sorte que, parmi vous, le sentiment appelé le Créateur se révèle.

Le Créateur est votre sentiment intérieur, Boré (Bo Ré), ce qui signifie viens voir avec votre vision intérieure. Atteindre un tel état, le sentir, et rester en son sein. C’est ce qu’on appelle l’adhésion au Créateur.

Cependant, cet objectif est atteint seulement avec un Kli commun collectif, en d’autres termes, dans votre connexion correcte aux amis, à la plénitude mutuelle, la construction d’une mosaïque de telle sorte que l’ensemble de ses frontières se confondent dans la création d’un seul désir.

Cela se produit sous l’influence de la lumière. De notre côté, seul l’effort est nécessaire, la moitié de la pièce (le Shekel), et la seconde moitié, qui est la réalisation de cet effort, vient d’en haut.

S’exprimer sur le Créateur (sur l’amour des amis) et être avec le Créateur (réalisation de la caractéristique du don et de l’amour) sont deux choses différentes.

Du congrès de Sotchi 10/06/14, Leçon 2

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Notre chemin se reflète dans la réaction des autres nations à l’égard du peuple d’Israël. Quand on voit que nos ennemis se renforcent dans les pays et les organisations environnantes, d’après cela,  nous pouvons identifier le taux de notre avancement. Et nous devons comprendre qu’un travail sérieux et solide est nécessaire.

Contre toute nouvelle vague externe, nous devons renforcer l’unité du peuple juif. La puissance qui permet de neutraliser le mal extérieur ne se trouve que dans notre connexion ici. Et c’est précisément ce qui va amener le monde à la correction.

Et plus les nations veulent nous « attraper » , plus notre unité doit être  forte. Ensuite, nous pourrons les influencer et  les modifier. C’est exactement ce qu’est notre guerre.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 22/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question : D’une part, vous parlez de l’Ohr Makif comme si c’était quelque chose de sage, de passionné et de vivant. Mais d’autre part, la Lumière est au repos absolu, et seule son influence sur moi change en fonction de mes changements. Comment puis-je résoudre cette contradiction en moi ?

Réponse : Il n’y a rien de sage à part Ohr Makif (Lumière Environnante). Tout le reste est un désir égoïste pour le plaisir qui veut à chaque instant obtenir une sensation maximale d’existence et d’épanouissement.

Ce désir peut grandir sous l’influence de la Lumière à de très hauts paramètres selon les Reshimot (réminiscences) qui se trouvent en son sein. Mais le désir grandit dans un seul sens : pour profiter avec encore plus de sensations, plus ouvertement et visiblement selon n’importe lesquelles de ses combinaisons internes, mais uniquement pour le plaisir ! Il ne connaît rien d’autre !

La Lumière Supérieure, qui l’influence tout le temps, invite les impulsions et les stimuli pour des remplissages en lui de plus en plus grands. Et puisque le désir égoïste s’éloigne davantage  d’une pure nature, il acquiert des formes déformées et monstrueuses à l’intérieur de nous.

Mais nous jouons tout le temps et nous nous mentons à nous-mêmes et aux autres en cachant notre nature essentielle de sorte qu’elle ne se voit pas en nous. Un tel comportement est typique chez l’homme mais pas chez les animaux.

Les niveaux minéral, végétal et animal de la nature fonctionnent uniquement selon le principe de la « réception maximale avec un minimum d’effort » pour se mettre dans un état de plénitude. Le désir choisit leurs actions et les évalue comme cela. Ainsi, les natures du minéral, du végétal et de l’animal ne font pas d’erreurs. Elles ont des algorithmes très claires.

Chaque niveau considère des options particulières pour atteindre le plus de remplissage de son désir, en choisissant à partir d’elles ce qui nécessite le moins d’effort parce que les efforts se déduisent du remplissage atteint. Et cela se traduit par une formule simple par laquelle tous les niveaux de la nature fonctionnent.

Regardez n’importe quel animal en bonne santé, comment il se comporte avec précision. Mais s’il  est malade, alors son programme naturel se trompe et l’animal commence à se comporter différemment. Nous le voyons immédiatement.

Ainsi Ohr Makif agit partout dans tout ; c’est la seule chose qui existe !

Du congrès de Sotchi, Leçon n°2 du 10/06/14

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Baal HaSoulam: la garantie mutuelle: Le travail de Torah et des commandements est exprimé dans les mots: «Et vous serez pour moi un royaume de prêtres», c’est-à-dire que vous tous, des plus jeunes au plus vieux, vous êtes comme des prêtres. De la même façon qu’ils n’ont pas de possessions dans ce monde matériel, parce que le Seigneur est leur possession, alors la nation entière sera organisée de façon que la terre entière et tout ce qui en fait partie seront dédiées au Seigneur. Et aucun individu sur la terre ne travaillera pour autre chose que pour observer les commandements de Dieu et satisfaire les besoins de son prochain, de telle sorte qu’aucune personne n’aura jamais à se soucier d’elle-même.

 De cette façon, même les travaux des champs tels que la moisson, les semailles et autres, sont au même niveau que le travail de sacrifice que le prêtre accomplissait dans le Temple, car pourquoi ai-je besoin du commandement de faire des sacrifices au Seigneur et pourquoi observer le commandement de «Aimer ton prochain comme toi-même»? Le fait est que celui qui moissonne son champ pour nourrir son prochain, ressemble à celui qui fait des sacrifices au Seigneur. Bien plus, il semble que le commandement d’«Aimer ton prochain comme toi-même» soit plus important que celui de faire des sacrifices, comme nous l’avons vu plus haut.

Plus les actions de la personne sont proches pour répondre aux besoins physiques des autres, plus est élevé son travail. Si j’ai cousu des sandales pour un ami avec loyauté et amour, comme Rabbi Yohanan, le cordonnier, puis avec ceci j’ai fait le travail qui est plus grand et plus important que le travail que le grand prêtre fait dans le Temple dans le Saint des Saints à Yom Kippour (jour du Jugement). D’autant plus que, si je sors de mon chemin, de mon entourage au grand public afin d’expliquer à une personne le but de la création et de l’attirer à lui, de lui donner un peu de connaissances à ce sujet, pour donner le support, pour prêter main-forte, alors il n’y a pas de travail plus important que cela. Il est même impossible de comparer l’importance de ce travail comparé à tous les autres travaux. De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 18/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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