Question : Quelle est la différence entre se soucier et servir? Vous dites que nous devons attirer les états futurs. Ce n’est pas clair, car cela n’existe pas vraiment dans nos sensations.

Réponse : Certainement. Donc, ce n’est pas compréhensible. Nous comprenons uniquement ce qui nous est donné dans les sensations. La matière du monde, de la création, c’est le désir. Ainsi, les sensations sont principales. Tout d’abord, nous ressentons, et après cela nous commençons à comprendre ce que nous ressentons, les raisons, tous les types de connexions et tout ce qui se passe dans le désir lui-même. Nous comprenons combien cela se renforce et comment il est possible de les retrouver, et ainsi de suite.

Il est très important de comprendre que la chose principale est le désir, ce qui signifie ressentir.

Ce qui touche à la différence entre se soucier et servir? Eh bien, « servir » ou « utiliser », ces mots ne sont pas bons, car ils indiquent que nous devons faire quelque chose sans que nous comprenions quoi. C’est ce que l’on nous a appris, commandé et imposé. Je ne dis pas que ça soit mauvais. Par exemple, servir une nation, c’est autre chose. Cependant, c’est quelque chose qui ne peut pas être dans le chemin spirituel.

Dans le chemin spirituel, il est nécessaire de tout atteindre émotionnellement à l’intérieur de nous-mêmes et, après cela, d’explorer nos émotions. A quel niveau de désirs se trouvent Shoresh (racine), Aleph (premier), Bet (deuxième), Guimel (troisième), et Dalet (quatrième) ? Quelle Lumière s’étend dans ces désirs, selon notre intention ? Le degré d’intention (Shoresh, Aleph, Bet, Guimel, Dalet) détermine le montant de la Lumière qui se révèle, en d’autres termes, l’intensité, la force de sensation du Créateur qui est découverte dans ce désir.

Chacun de nous doit commencer à ressentir un tel degré, de sorte que lors de la lecture d’un livre, nous ressentions et mesurions nos sensations en même temps. Le livre doit être notre guide spirituel et émotionnel au sens plein du terme, afin que nous riions et pleurions quand nous le lisons, car il parle de quelles actions je dois effectuer en moi à chaque instant.

La sagesse de la Kabbale est une science très émotionnelle, mais seulement pour quelqu’un qui peut déjà ressentir ces émotions en lui-même, et si non, alors ça lui semblera sec.

Du congrès de Sotchi du 09/06/14, Leçon n°1

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Question : Qu’est-ce qui détermine notre capacité à absorber les manques et la douleur du public et à élever cette prière vers le supérieur ?

Réponse : Grâce à ce travail, vous devez identifier la douleur de la dissimulation du Créateur derrière la douleur de l’inférieur, du peuple. La seule chose qui manque dans ce monde est le pouvoir de l’amour et du don sans réserve, ce qui signifie la révélation du Créateur.

Tous les manques corporels du public doivent être traités et transformés en un désir de révélation du Créateur aux êtres créés, de révélation de la force du don sans réserve. Ainsi vous élevez votre AHP tombé (récipients de réception) à partir du niveau inférieur, ce qui signifie du public, lorsque vous êtes impressionné par leur souffrance. Mais quand vous l’élevez à votre niveau, vous traitez leur MAN (leur prière et demande) par les récipients du don sans réserve dans la demande pour la Lumière Supérieure, qui est la seule force qui puisse agir sur tout.

Ensuite, vous vous tournez vers l’AHP du supérieur avec une demande différente. Les gens veulent des aliments moins chers, des logements bon marché, etc, alors que vous exigez la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière de l’amour et du don sans réserve. C’est votre travail, le travail des prêtres. Vous recevez leurs exigences matérielles quand ils crient tous comme des bébés « donne-moi, donne-moi ! » mais vous traitez leur manque dans le vrai manque du niveau supérieur, c’est pourquoi vous êtes au milieu.

Le rôle de celui qui est au milieu est difficile. Vous êtes comme une mère qui entend son bébé pleurer et qui a besoin de comprendre exactement ce dont il a besoin. Elle traite ses cris dans le besoin correct. C’est le travail difficile du niveau intermédiaire. D’une part, vous êtes faits du Créateur, et d’autre part, vous êtes fait du public en étant entre eux. C’est le rôle des prêtres, les ministres du Créateur.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 08/06/14

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Question: Quand allons-nous élever MAN, une prière?

Réponse: Nous élevons MAN quand nous pouvons renoncer à nos Kélim de réception (désirs) et ne nous connecter entre nous qu’avec nos Kelim du don. Mais cela ne signifie pas que nous ne prenons pas nos désirs de réception en compte du tout.

Supposons que je vive dans un palais et j’ai beaucoup de voitures et des avions et que vous viviez dans un appartement ordinaire et vous avez une voiture, et il vit dans une tente et ne dispose que d’une charette et son cheval est mort. Alors qu’est-ce que cela signifierait pour nous de nous connecter entre nous?

Pour cela, nous devons abandonner tous nos biens pour l’autre, ce qui signifie que nous réunissons tout ce que nous avons ensemble et nous nous connectons au-dessus, grâce à notre GE dans le don. La connexion des désirs de don (GE) exige également une annulation des désirs de recevoir(AHP).

Cela ne signifie pas que l’on a vraiment abandonné tous nos biens, mais il est nécessaire de prendre en compte l’abnégation de votre AHP, abaissant son importance. Ensuite, la connexion sera établie àdes niveaux plus élevés. Cela signifie que nous ne pouvons pas juste nous connecter avec nos Nitzoutzin (étincelles); cela nous oblige également à nous connecter dans  l’avenir avec notre AHP, comme le Baal HaSoulam écrit dans l’article « La dernière génération. »

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 08/06/14

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Du livre La Lumière des Yeux, Chapitre « Yitro » (Jethro) : Et si, à Dieu ne plaise, Israël n’avait pas accepté la Torah, il n’y aurait pas eu du tout de canal pour le monde, car il n’y en aurait pas eu assez pour un seul Tsadik [juste], comme dans les générations d’avant le don de la Torah, et la force de vie ne serait pas descendue du monde de l’Infini.

Et avec l’absence de la force de la vie, la mort se serait propagée… et avec le don de la Torah, la mort a été arrêtée dans le monde par la force de la vie, pour laquelle il existe des canaux dans le monde par le biais des serviteurs du Créateur à travers la Torah.

Nous ne comprenons pas combien la connexion qui construit le canal du monde de l’Infini dans notre monde change réellement la réalité dans notre monde de bout en bout. Tous les dirigeants, tous les peuples, les armées, et en général, tout serait géré différemment. Et tout cela dépend de ce canal qui est une ligne très mince conduisant la Lumière de l’Infini jusqu’à notre monde.

Et précisément, nous déterminons que cela se produira ; tout se trouve entre nos mains. Nous voyons combien le monde est en train de descendre de plus en plus dans un abîme, combien il devient de plus en plus confus, combien de jour en jour la haine augmente entre les nations, en particulier en ce qui concerne le peuple d’Israël.

Tous ces problèmes ne feront que continuer d’augmenter de plus en plus parce que le temps est venu d’ouvrir ce canal, et nous sommes responsables de lui. Et sans cela, comme il est écrit, « La mort s’abat sur le monde. »

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/06/14

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Notre temps est appelé « l’époque de Messie ». Il en est dit que « juste avant l’arrivée du Messie l’insolence se multipliera ». Cela signifie que les désirs égoïstes les plus rudes, les plus cruels  apparaitront, une grande haine apparaitra dans le monde et la guerre de Gog et Magog se déroulera.

Après la première restriction et la décision de l’inférieur de ne recevoir que pour donner, l’ensemble du monde de l’Infini a été structuré en conformité aux écrans, c’est-à-dire selon la capacité de l’inférieur de donner au monde de l’Infini – à son supérieur.

Les mondes se suivent dans l’ordre suivant : Adam Kadmon, Atsilout, Briya, Yetsira, Assya. Adam Kadmon c’est Keter, Atsilout – c’est Hokhma et GAR de Bina (la moitié supérieure de Bina), Briya – c’est ZAT de Bina (la moitié inférieure de Bina), Yetsira c’est Zeir Anpin et Assya c’est Malkhout.

Après que la deuxième restriction et la brisure se sont produises, il n’est devenu possible de travailler qu’avec des désirs de donner: Keter, Hokhma et GAR de Bina. Lorsque on remonte ces désirs des mondes BYA vers l’Atsilout, on les appelle “Yashar-El” (droit à Dieu) et Israel. Ces désirs là sont légers et il ils peuvent être corrigés.

Tandis que les désirs rudes ne peuvent pas être corrigés, ils sont trop lourds et difficiles à élever. Ceci n’est possible que lorsqu’ils sont connectés aux autres. Et en même temps tant que les désirs de don (G”E) ou Israël ne rajoutent pas ces désirs lourds et rudes, ils resteront toujours incomplets sans leur partie arrière – AHAP.

Ces désirs AHAP sont tombés sous la parsa dans les mondes BYA et s’y trouvent emprisonnés par les désirs que l’on appelle “les peuples du monde”. Tant que les désirs des peuples du monde, les soi-disant « fils » ne commencent pas à se réveiller, et ne réveillent les désirs AHA »P appartenant au niveau supérieur qui sont tombés en eux, ces AHA »P ne pourront jamais s’élever et s’unir à son G »E supérieur.

Cela signifie qu’Israël ne pourra pas sortir de l’exil, car il est retenu par les peuples du monde. Ou nous pouvons dire autrement que les pères (les G »E supérieurs) ne peuvent pas se développer puisque leur AHAP se trouvent en bas, dans G »E de leurs fils qui ne les libérent pas et ne les éveillent pas.

Le fait que l’AHAP du supérieur tombent à l’intérieur de G »E de l’inférieur nous donne la possibilité d’influencer les niveaux supérieurs et de nous connecter aux grands kabbalistes, les âmes élevées qui ont déjà corrigé eux-mêmes et qui attendent maintenant que nous continuons de les corriger.

Toutes les parties inférieures (les AHAP) des niveaux supérieurs tombent à des niveaux inférieurs. C’est de la haute partie (G »E) du niveau inférieur, où les AHAP du supérieur sont tombés, que dépend l’éveil de celui-ci et de l’AHAP du supérieur.

L’AHAP du supérieur se trouvant à l’intérieur du G »E de l’inférieur est appelé MAN, la prière. En éveillant nos G »E, nous nous éveillons le supérieur, c’est-à-dire MAN, la prière. Mais nous le faisons dans le but d’apporter la joie au Créateur, au supérieur. Le degré supérieur est toujours appelé le Créateur.

C’est cela que signifie « apporter de la joie au Créateur » – c’est d’éveiller nos G »E de telle manière afin de pouvoir s’accrocher à l’AHAP du supérieur qui sont tombé en nous, devenir un seul Partsouf avec lui et de le faire monter. C’est ce qu’on appelle élever MAN – la prière.

G »E de l’inférieur adhère à l’AHAP du supérieur comme une goutte de sperme qui pénétre dans l’utérus de la mère et s’accroche comme un fœtus qui veut s’y développer. Ainsi il oblige l’utérus, l’AHA »P du supérieur de monter et de recevoir une double portion de lumière, destinée pour nous également.

De la préparation à la leçon du 06.06.2014

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Le Baal HaSoulam, « L’Arvout » (Garantie mutuelle) : « Les Patriarches ont observé toute la Torah avant même qu’elle n’ait été donnée. » Cela signifie qu’en raison de la grandeur de leurs âmes, ils ont eu la capacité d’atteindre toutes les voies du Créateur.

Les patriarches appartenaient aux récipients purs, GE (Galgalta ve Eynaim), et n’ont donc pas eu besoin de la Torah, car la Torah est la Lumière qui corrige l’Aviout (épaisseur) du désir, et ils n’étaient pas épais, mais purs. Toute la Torah est amour et don sans réserve et ils pouvaient l’observer en dehors de la grandeur et de la pureté de leurs âmes.

Tous les récipients inférieurs, cependant, ne pouvaient pas l’observer juste comme ça, mais avaient besoin d’être équipé avec des désirs suffisamment épais, qui se corrigent eux-même par la Lumière qui Répare et qui pouvaient éventuellement être détachés d’elle et recevoir la Torah.

Les récipients de Hessed (miséricorde), Guévoura (force) et Tifferet (splendeur) se corrigent sans la Lumière qui Ramène vers le Bien, mais sont simplement collés à la simple Lumière Supérieure en dehors de leur pureté. Ils connaissaient toute la Torah intuitivement, car leurs récipients leur permettaient de connaître les actions du don sans réserve. Mais leurs fils Netzakh (éternel), Hod (gloire), et Yessod (fondation), toutes les autres âmes qui viennent après eux, appartiennent déjà aux récipients de la réception et sont donc incapables de comprendre, de ressentir ou de se corriger par leur propre compréhension et pureté.

Lorsque les récipients sont plus épais, ils ont besoin de la Lumière qui ramène vers le bien. D’abord, ils doivent révéler toute la profondeur de l’épaisseur du désir pour réaliser à quel point il est au niveau de l’Égypte et durant 400 ans.

C’est ce qu’Abraham a demandé : « Je sais que j’appartiens à HGT, aux récipients qui sont déjà corrigés, que nous sommes purs et que nous sommes proche de Toi, mais qu’en est-il de mes fils ? Comment vais-je savoir qu’ils hériteront la terre (d’Israël) ? »

Le Créateur lui répond : « Ne t’inquiète pas, ils seront en exil et vont accumuler toute l’épaisseur nécessaire, puis ils se rendront compte qu’ils ont besoin d’être connecté à Moi. » Abraham entendit cela et se calma. Les récipients du don sans réserve ont une inclination naturelle vers le Créateur, tandis que les récipients de réception ne peuvent établir qu’une certaine attitude envers le Créateur, en traversant l’exil qui révèle le mal en eux.

La méthode de correction est totalement différente dans les récipients du don sans réserve, dans GE, et dans les récipients de la réception. Les pères et les fils sont deux niveaux différents. Les fils sont déjà égoïstes comme nous pouvons le voir.

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/06/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment pouvez-vous développer le sens pour resentir les autres?

Réponse: Le sens pour resentir autrui se développe par nos tentatives et efforts de se forcer à s’incliner devant le bon environnement et de rejoindre l’environnement extérieur afin de se connecter, et je vais les servir. Par mon attitude bonne et bienveillante à leur égard, je découvre le Créateur selon la loi de l’équivalence de forme.

Plus j’essaie de faire du bien à l’environnement, plus je découvre le Créateur, parce qu’Il est bon et bienveillant pour les méchants et les bons. Donc, je dois aussi essayer de traiter tout le monde de cette façon.

Les méchants sont ceux qui cherchent à être bon, mais qui pour le moment sont dominés par le mal. En découvrant mon attitude envers eux de différentes manières, je découvre le Créateur et dans quelle mesure je dois m’adapter à Lui.

L’examen et la clarification ne sont possiblesque par rapport à l’environnement. Il n’y a pas d’autre endroit où je puisse rencontrer le Créateur, le voir et mesurer en quoi je suis différent de Lui. Sa forme est révélée dans le grand public ou dans le groupe, c’est dans l’environnement, dans le monde, car le monde (Olam) est la dissimulation (Alam – qui a la même racine en hébreu) ​​du Créateur.

Dans la mesure où j’essaie de meiux traiter le monde et en conséquence me change, je découvre le Créateur il. Il n’y a pas d’autre endroit où je puisse Le sentir, car Il n’a pas de forme. En me changeant, je commence à traiter le monde différemment, ce qui signifie de meilleure façon, et en conséquence je commence à découvrir que le monde est le Shechina où Lui, le Créateur, demeure (Shochen).

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 26/05/14

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Question: Comment puis-je annuler cette expansion des désirs égoïstes dont je suis gonflé et transmets tout au Créateur?

Réponse: Il est nécessaire de passer par ceci par l’intermédiaire du point de Tsimtsoum. Rabash écrit qu’une personne doit faire autant de zéros d’elle-même en ce qui concerne l’ami qu’elle considère comme un et mettre ces zéros après elle, et c’est ainsi qu’elle va grandir: 10, 100 …

C’est tout notre travail. Mais si elle se considère un et les autres  zéro, avec ceci il se réduit: 0,1, 0,01, ….

Il est envoyé toutes sortes de signes de progrès et de succès à l’homme, mais il doit attribuer tout cela au Créateur. Il doit se sentir comme un canal qui transfère tout et en lui-même il ne reste rien. Il est une entrée, une sortie, et au milieu il y a juste un tuyau.

Si la personne elle même devient un canal, cela indique qu’elle se rapproche du Créateur.

Question: Lorsque je parviens à une activité, alors j’enfle de fierté, comme un ballon gonflé. Et je cherche une aiguille pour faire un trou dans le ballon et apporter une contribution au groupe, un bénéfice spirituel, pour atteindre la connexion au Créateur, mais je ne le trouve pas.

Réponse: Vous ne trouverez pas cette aiguille par vous-même; vous devez demander! C’est ce qu’on appelle faire un sacrifice après que le succès ait été atteint, ce qui signifie que vous vous approchez du Créateur après votre succès, dans ce visage gonflé de fierté.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/06/14, Shamati # 53

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Livre du Zohar; Introduction au livre du Zohar, point 138 :Ceci est une loi, la créature ne peut pas recevoir ouvertement du mal du Seigneur, car elle endommage la gloire du Seigneur, car la créature Le percevrait comme un faiseur de mal, car cela ne convient pas à un Opérateur parfait. C’est pourquoi lorsque l’homme se sent mal, dans la même mesure est sur lui la dénégation de la providence Divine, et l’Opérateur supérieur disparait de lui, et c’est la plus grande punition qui soit au monde.

 La sensation du bien et du mal par rapport à Sa guidance, amène avec elle la sensation de récompense et de punition, car celui qui s’efforce de ne pas se séparer de la foi du Seigneur est récompensé quand il goûte le mal dans la providence. Et s’il ne fait pas d’effort, il aura une punition, car il est séparé de la foi du Seigneur.

De là, il est clair d’où viennent la récompense et de punition et la la dissimulation et de révélation, quelles sont les conditions pour qu’une personne le mérite, et comment elle se construit en confrontant un mauvais sentiment, un sentiment de souffrance. 

Il est impossible de pleurer et de dire, « Merci beaucoup. » Dans la mesure où vous n’êtes pas en conformité à la Lumière, vous sentez la dissimulation et ainsi condamnez le Créateur. Il s’ensuit que nous n’avons pas le choix; si nous voulons nous approcher du Créateur et Le bénir, nous devons atteindre la révélation.

De la dissimulation, que nous le voulions ou non, nous sommes toujours obligés de le maudire. Alors que les kabbalistes, qui atteignent la bonne intention et transforment les ténèbres en lumière, bénissent la puissance supérieure. Et dans cette mesure, ils sont en adhésion à Lui.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/06/14, Le Livre du Zohar

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Question : Lorsque nous discutons avec le grand public de l’Arvout (Garantie Mutuelle), voulons-nous dire l’Arvout matériel et pas l’Arvout spirituel ?

Réponse : Si vous parlez de l’Arvout matériel, c’est une conversation politique. Mais si nous parlons de l’Arvout spirituel, alors il s’agit de l’esprit qui demeure à l’intérieur des gens à travers lequel nous pouvons tout changer. Nous parlons de la puissance qui se trouve dans le centre du groupe, dans le centre de la connexion.
Nous ne demandons pas aux gens de se rassembler et de mettre de l’ordre dans les bureaux du gouvernement, dans la société humaine, dans la vie physique, dans les écoles, dans la police, et ainsi de suite. Nous parlons de la découverte d’une force supérieure unique à l’intérieur de notre connexion. Ce pouvoir est appelé le pouvoir de la connexion, le pouvoir de l’Arvut, et il peut organiser entièrement nos vies.

Si nous voulons tout corriger et tout organiser par le moyen de nos forces physiques, nous devons lutter avec quelqu’un et organiser une guerre civile au sein de la nation. Mais nous ne voulons pas lutter avec quiconque. Nous voulons seulement mettre en place l’éducation pour les gens. Et quand les gens se connectent et s’unissent à travers cette éducation, à travers l’étude de la sagesse de la connexion, alors ils découvriront le pouvoir de la connexion qui organise tout.

Nous comptons sur personne, ni sur nous-mêmes et sur nos forces. Nous sommes loin de toute politique, parce que la Lumière qui ramène vers le bien corrigera tout.

Question : Mais les gens ne ressentent pas cette Lumière.

Réponse : La Lumière n’intéresse pas les gens ; ce qui compte pour eux est d’avoir une bonne vie. Le manque de Lumière leur apporte tous leurs problèmes, alors qu’à travers l’Arvout ils atteignent la Lumière qui ramène vers le bien qui supprimera tous les problèmes.
Il existe un fournisseur de Lumière de grande intensité, mais il se trouve à dix pas de vous ; et ainsi vous ressentez à peine la vitalité qui vient de cette illumination. Mais à travers l’Arvout, tout le monde obtient le pouvoir de tout le monde. De cette façon, le fournisseur de la Lumière s’approche de nous et nous commençons à mieux nous sentir.

Nous nous tournons vers la même source qui nous crée des problèmes et L’attirons à nous afin qu’Il corrige tout pour nous. Cela fonctionne dans une forme très simple.

Il est seulement nécessaire d’attirer cette source à nous et les gens se sentiront bien. Ils ne demanderont pas également d’où provient ce bien. Soudain, ils auront le sentiment que tout va bien au travail, dans les relations avec les voisins, avec leurs enfants, à l’école, et dans leur famille. Mais ils comprendront que cela se fait grâce à l’Arvout, car il s’agit d’une action délibérée entre la Lumière et le Kli (récipient) et les gens commenceront à découvrir cela. C’est la Kabbale pratique.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/14, Écrits du Baal HaSoulam

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