« Introduction au Livre du Zohar« , Article « La Torah et la Prière », point 183 : Par conséquent, il ne faut pas entrer dans la maison de l’assemblée à moins que l’on ait consulté Abraham, Isaac et Jacob, car l’ensemble de notre prière est de compléter ce qui manque encore dans la Divinité, après les corrections qui ont été faites en cela jusqu’ici. Ainsi, nous devons d’abord connaître et étendre toutes les corrections qui ont déjà été corrigées dans la Sainte Divinité, et alors nous saurons ce qui doit encore leur être ajouté.

En règle générale, la question se pose : Quelle est la différence entre Malkhout de Atsilout, Malkhout de Ein Sof et Malkhout de la réparation finale, qui est appelée Shekhina ? En principe, il n’y a pas de différence entre ces termes. L’intégration mutuelle des âmes l’une dans l’autre se transforme en réalité en un tout unique et se trouve en tête-à-tête avec le Créateur, c’est la même créature spirituelle qui est appelée Shekhina, Malkhout. Si nous parlons de connexion, de correction, alors tout se résume en un seul concept.

Comment dois-je « prendre conseil avec Abraham, Isaac et Jacob » ? Si je ne me m’arrange pas selon les « trois lignes », alors je ne suis pas prêt, soit d’élever ma prière ou soit de recevoir une réponse. Abraham, Isaac et Jacob sont la « ligne droite », la « ligne gauche » et la « ligne médiane », que je dois organiser en moi. Cela signifie que je « fais face au pilier ».

Il y a une règle générale selon laquelle il est nécessaire de prier devant le pilier. Certes, cela ne signifie pas une colonne de marbre. Un « pilier » symbolise la « ligne médiane ». Nous devons nous mettre dans cet état, car sans cela il n’y a rien à faire. Sinon, nous ne pouvons pas donner sans réserve au système le plus élevé parce que nous ne sommes pas dans la même fréquence que lui, ce qui signifie, nous ne sommes pas orientés dans la direction où il est possible de donner sans réserve.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/01/14, Le Zohar

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La Torah , « Exode « 28:3 : Et tu parleras à tous les sages de cœur, dont j’ai rempli l’esprit de sagesse et ils feront les vêtements d’Aaron pour le sanctifier, [ afin ] qu’il me serve [ comme un Kohen ] .

Et tu parleras à tous les sages de coeur signifie que vous devriez choisir de tous vos désirs ceux qui d’une part ont une plus grande énergie de l’ego qui correspond à la lumière de Hokhma, qui sont déjà rempli de sagesse, c’est corrigé. Vous devez les collecter à l’intérieur de vous et les transformer en un grand expansif , sérieux désir commun , intérieur, mais qui est déjà corrigé et plein de lumière. Lorsque vous collectez tout cela, alors les  » vêtements pour le sanctifier [ afin ] qu’il me serve [ comme Kohen ]  » apparaissent.

C’est ainsi qu’une image spirituelle est formée : Elle est égoïste interne, séparée en plusieurs niveaux égoïstes et en conséquence il y a les vêtements. Ils ont les mêmes noms que dans notre monde : pantalon, ceinture, manteau, imperméable.

La Torah nous dit que les vêtements doivent être faits de : fils d’or, de laine, et d’écarlate etc Il s’agit de désirs qui fonctionnent exterieurement dans le but de donner mais qui contiennent l’ego en qui un tel désir correct peut être fait.

De Kab TV  » Les secrets du livre éternel  » 19/08/13

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«Introduction au Livre du Zohar  » article : la Torah et la prière», article 183 : Et le matin , quand il se lève de son lit , il doit bénir son maître , marcher dans Sa maison et s’incliner devant son palais avec une grande peur . Et puis il doit prier sa prière ….

Il est clair que ce ne parle pas de l’éveil du corps physique du sommeil .Le matin est un état où un esprit nouveau atteint une personne de l’intégration dans un groupe, de l’étude, des ateliers et de la connexion aux autres. Il n’y a pas d’autre façon de recevoir la force spirituelle que de l’environnement. Si elle essaie d’aller plus profondément dans le groupe et de s’intégrer aux amis, elle peut en tirer des forces.

Et ce groupe peut être faible dès le départ. Autrement dit, ils n’ont pas besoin d’avoir révélé des forces spirituelles, ce n’est pas important. Si une personne sait comment entrer et s’intégrer en eux, recevra la force pour avancer, comme dans l’exemple bien connu de Rabbi Yossi ben Kisma.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi faut-il pour atteindre le bien devons passer par la découverte de la méchanceté de notre nature ? Et outre, dans un premier temps , nous ne réalisons même pas que ce mal est en nous,mais nous le voyons dans d’autres, jusqu’à ce que nous le transformions à la fin en nous.

Tous les défauts que nous voyons dans d’autres sont le résultat de mes propres défauts. Si je vois de mauvaises caractéristiques dans d’autres, cela signifie que ce mal était toujours en moi et maintenant il m’est révélé. Et je dois transférer la culpabilité dans ma direction, c’est-à-dire me rendre compte que c’est mon manque personnel et le corriger en moi. Mais pourquoi le Créateur me révèle le mal sous cette forme ?

Réponse: Si je me prépare à travers l’environnement, l’étude, le professeur, les sources sur le fait que  » il n’y a rien hormis Lui « , alors tous les manques et le mal que je vois dans d’autres je peux me l’attribuer immédiatement. Car il est dit , «On reproche aux autres ses propres défauts  » donc je vais être en mesure de me réjouir de tous les  » méchants qui se révèlent en moi.  » S’ils se révèlent, c’est un signe que je suis prêt à les corriger et de les transformer en de bonnes caractéristiques à travers la connexion aux amis et la  » prière de beaucoup.  »

C’est ainsi que je serai heureux de tout le mal que je découvre dans les autres et en moi. Je ne me ronge pas le sang à cause des événements ou des erreurs que j’ai faites dans le passé ou au présent mais je comprends immédiatement que cela m’est révélé dans le but de corriger le mal.

Tout dépend de la connexion entre nous qui permet de maintenir chacun dans la bonne préparation et l’intention, dans le bon état, de sorte que je vais immédiatement être prêt à accepter tout le mal que je découvre sous la bonne forme. Il s’ensuit que toutes les perturbations, les découvertes du mal en moi ou en d’autres, les erreurs qui sont faites et la clarification de la brisure, sont des moyens pour avancer.

Les erreurs ne sont pas de ma faute, mais elles m’ont été envoyés avec l’intention de m’aider à progresser. Le Créateur a créé tout le mal, le mauvais penchant. Et je n’ai besoin que de découvrir, de l’apprendre de lui, de demander la correction et de voir comment le Créateur corrige. Et de toutes ces formes opposées du mal avant mon correction et la bonne après la correction, ces manques, j’apprends la lumière au sein de l’obscurité.

Tout dépend de la mesure dans laquelle nous nous préparons à accepter toutes les découvertes des «maux» dans une bonne et correcte forme . Il est seulement nécessaire de ne jamais oublier que tout vient du Créateur et nous aider à atteindre une sensation que  » il n’y a rien hormis Lui .  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Atelier

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Question: Qu’est-ce qu’un kabbaliste sent quand il voit des gens qui souffrent ?

Réponse: Il sent qu’ils sont sur ​​le point de recevoir une belle récompense. Dans l’ensemble, ils reçoivent déjà, mais ils ne peuvent pas le sentir pour le moment car ils n’ont pas encore corrigé leurs récipients, leurs désirs.

Supposons que je donne à mon petit fils un billet de mille dollars. Il sait que c’est de l’argent, mais il n’a aucune idée de ce que ce  » papier  » vaut et s’il le tient pour un moment, ensuite le jette par terre. S’il pouvait comprendre ce que je lui ai donné , il saurait utiliser l’argent et acheterait un lot de crème glacée, de bonbons et de jouets, mais il ne sait pas comment transformer ce billet en plaisir.

Nous sommes pareils et pire encore, au lieu de jouir nous sentons la douleur et nous souffrons. Je fais des efforts et en retour, je reçois une descente, une chute, un mauvais pressentiment. Quel genre de récompense est-ce ? Le fait est que nous faisons vraiment des efforts, mais nous n’avons pas encore terminé notre correction afin que nous puissions recevoir correctement la récompense, le paiement. Donc, nous recevons le paiement, mais nous n’y comprenons rien et nous n’y prêtons pas attention.

Imaginez un âne à qui est servi gâteaux à la crème, mais il n’a pas besoin de gâteaux, il a besoin de grain et de l’eau. Il n’aime rien, mais pour lui grain et l’eau sont les plus grands plaisirs.

C’est aussi ce que je comprends. Un grand « gâteau »merveilleux nous a été servi, mais nous devons d’abord nous corriger afin de pouvoir nous adapter à ce plaisir. J’ai reçu du plaisir, mais pour le moment il est ressenti comme une souffrance. C’est parce que nous avons faim et nous recherchons notre « grain » et ne comprenons pas du tout ce qu’est cette affaire avec le gâteau à la crème .

Je me demande et n’apprécie pas cela.  » Pourquoi ai-je besoin de cela?  » Et en réponse j’entends :  » avancer au niveau humain et vous l’apprécierez.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 20/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Chaque problème peut être résolu par la connexion entre nous. Cela sera comprise par la clarification de la brisure. Après tout, avant la brisure, il y avait un désir sous un écran. Mais comme il voulait recevoir plus que ce qui était possible en vue de donner, l’âme collective ne pouvait pas tenir l’immense lumière et se brisa.

Elle a été séparée en petits fragments de désirs individuels : l’argent, le pouvoir, la connaissance et toutes sortes de choses qui sont dans chaque personne. Tous ces désirs ont perdu l’écran anti- égoïste, en raison duquel, la satisfaction spécifique de chaque désir particulier n’était pas importante pour nous, mais sur qui nous travaillions.

Cette intention était un écran commun qui comprend tous les désirs, les caractéristiques et les inclinations, les unit en un tout unique. Mais après la disparition de l’écran, chaque désir, chaque inclinaison, chaque caractéristique a pris une vie propre au sein même de la personne, mais surtout entre les personnes. Par conséquent, nous sentons la séparation entre nous .

Il s’ensuit qu’aucun de nous n’est mauvais par lui-même! Tout le mal est entre nous, même s’il se manifeste comme si c’était moi ou d’autres qui sont mauvais. Mais l’essentiel est que c’est ainsi que le rejet entre nous est découvert. Et au sein de la personne elle-même, il n’y a pas de mal. Mais le mal est la force de rejet mutuel qui est active entre nous.

Nous devons essayer de voir que le mal n’est pas caché dans les amis et non pas en moi, mais seulement entre nous. Si nous nous élevons au-dessus et nous connectons, nous corrigeons toute cette condition. C’est ma tâche : traduire que le mal que je vois en moi ou dans tout le monde comme un problème de notre connexion non corrigée.

C’est pourquoi nous devons comprendre nos problèmes personnels et notre connaissance du mal comme une découverte de notre mal collectif. C’est précisément à partir de cela que nous sommes en mesure de construire et de stabiliser la prière collective, la  » prière de beaucoup,  » et recevoir une réponse d’en haut , c’est-à-dire corriger notre récipient collectif et rétablir son intégrité.

Le Créateur nous révèle le mal d’une manière telle qu’il nous éclaire un peu plus d’en haut par rapport aux autres. Mais chacun de nous  sent cette illumination de façon personnelle et donc en bas, nous devons nous connecter afin de Lui répondre comme un, comme s’il s’agissait d’ une conversation en tête-à – tête. Par conséquent, toutes les manques et les problèmes personnels doivent être acceptés comme notre mal commun. C’est la première étape vers la correction de notre récipient.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 19/01/14 , Atelier

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« La Lumière et le Soleil », VeYechi : Le principal point en ce qui concerne l’assemblée est que nous devrions tous être unis et que tout le monde devrait demander une seule chose, trouver le Créateur, car la Shekhina réside dans un groupe de dix. Bien sûr, s’il y en a plus de dix, alors la Shekhina se révèlera certainement. Et chacun peut rejoindre son ami et écouter comment il devrait adorer le Créateur et comment trouver le Créateur.

Et il devrait s’annuler devant son ami et son ami devrait faire de même, et il devrait en être autant pour tout le monde. Et si telle est l’intention de l’assemblée, alors plus que le veau veut téter, la vache veut l’allaiter, et ainsi le Créateur se rapproche d’eux et est avec eux, et tous les saluts et les bénédictions et le bon don sans réserve de la source de la miséricorde, et la grande miséricorde et la bienveillance se révèlent à l’assemblée d’Israël.

Tout dépend de la connexion, de la correction de la brisure, de la correction du péché de « l’Arbre de la Connaissance ». C’est tout notre travail par lequel nous devenons Adam, ce qui signifie la seule figure qui ressemble (Domé) au Créateur, une seule âme, un seul récipient. Avec l’aide des amis, nous surmontons la résistance de notre ego, attirons la Lumière qui ramène vers le bien et donc nous avançons.

Nous voyons que notre progrès est dû uniquement à la connexion et se réalise dans la connexion, dans le point où nous ressentons la crise et où la répulsion, la haine, le refroidissement, le dégoût mutuel se révèlent. C’est toujours un problème pour localiser ce point parce que nous l’évitons, l’oublions et nous sommes dans un état d’engourdissement.

C’est dans ce point central où nous devons vraiment être connectés que toutes nos sensations disparaissent ! Tous nos capteurs et nos sens cessent d’y travailler. C’est comme si nous découvrions et entrions dans un vide où il n’y a même pas de haine, mais où toutes les sensations disparaissent tout simplement. Ainsi nous découvrons peu à peu l’espace spirituel que nous devons remplir par notre connexion.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/01/14

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Baal HaSoulam dit dans la lettre 5 qu’il est heureux que le mal apparaisse. Ce sont des forces qui sont conçues pour nous aider, même si elles sont présentées sous une telle forme, car elles ne sont pas encore corrigées. Il s’agit de désirs qui ne peuvent pas être révélés d’une autre manière.

Les lumières et les récipients se révèlent en conformité l’un à l’autre. Les désirs qui sont révélés commebon ou mauvais, sont les composantes du nouveau récipient. Peu importe comme je les vois, l’essentiel est qu’ils se révèlent. Maintenant, je dois travailler avec eux.

Nous ne devons pas les ignorer, les nier, ou les annuler. Je ne peux pas fermer les yeux comme un enfant et faire semblant qu’ils n’existent pas. Je ne peux pas me détacher d’eux, me débarrasser d’eux, m’endormir, me saouler, ou prendre certains médicaments. Non, je dois y faire face et pour cela, je possède tous les moyens nécessaires pour le faire : le groupe, l’étude, etc

Je n’ignore pas chaque obstacle. Je ne dois pas penser que ce serait mieux s’il n’y avait pas d’interférences parce qu’elles construisent un nouveau bâtiment, une autre brique dans sa structure. S’il n’y avait pas de défauts en moi, alors je ne découvrirai rien. Si quelque chose est révélé, cela signifie qu’il est temps de corriger cette partie de mon récipient et de le mettre au bon endroit.

C’est pourquoi je suis heureux. Je m’éloigne un peu des problèmes, les regarde de côté, objectivement et puis je vois la hauteur que j’ai atteint ! Il s’avère que je peux corriger cela aussi !

C’est difficile à comprendre, mais aux niveaux physiques, corporels ce qui vient au monde est ce qui est nous envoyé de la Providence supérieure et c’est destiné de conduire la créature à la perfection. D’autre part, c’est parce aussi que nous ne pouvons pas avancer vers la correction.

Alors pourquoi les justes souffrent ? C’est parce que la terre est ronde et unie. Ils dépendent aussi de lui et ne peuvent pas le tirer, bien qu’ils sentent les problèmes au niveau corporel. Cela fait partie de la correction générale.

Alors, que dois-je faire quand le mal est révélé ? Si je peux m’éloigner et voir la cause de ce qui se passe, alors je m’élèverai au dessus du corps et surtout de ce qu’il ressent. Je regarderai tout ce qui lui arrive decôté et je serai heureux de traverser ces grandes corrections. Qui plus est , je ne prends pas le corps en compte, mais l’âme. Je vois déjà une image différente.

Dans l’ensemble, la solution est tout simplement de faire des efforts afin de s’habituer à l’intention de donner sans réserve au groupe par ordre croissant dessus de mon corps, au-dessus de cette vie. Sur le plan corporel je continue à faire tout ce qui est nécessaire : Je m’inquiète de la famille, vais chez le médecin en cas de besoin , etc. Mais en même temps, je suis au-dessus et suis détaché de ce niveau. Tout ce que je fais, c’est pour m’élever .

Ainsi je m’identifie au Créateur qui m’envoie les obstacles. Je comprends que ses «paquets» étaient censés m’aider à établir la bonne perspective dans tous les états, à la fois mauvais et bons et à rester en contact avec Lui. Je vois maintenant toute cette vie de cette perspective.

Le Livre du Zohar décrit comment Rabbi ‘Hiya était assis dans l’assemblée supérieure et tout le monde l’écoutait. Il a été autorisé à voir cet état et moi aussi me regarde d’en haut d’un autre état, tout en adhérant au Créateur. Non, ce n’est pas un dédoublement de la personnalité, mais une vision réaliste des choses.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment une personne qui a décidé de participer au congrès pour la première fois peut surmonter toutes les difficultés et voir l’importance du congrès au-dessus de tout ?

Réponse: Elle doit tout simplement être avec nous, restez en contact grâce à notre chaîne de télévision ou Internet. Ensuite, avec le temps, les choses iront mieux.

Il n’y a pas d’obstacles sur le chemin du congrès qui ne puissent pas être surmontés. Quand une personne vient, quand elle est incorporée ennous, elle verra combien c’est utile dans tous les aspects de la vie. En s’exerçant dans la foi au-dessus de la raison, elle sera en mesure de résoudre de nombreux problèmes personnels et de surmonter de nombreux problèmes.

Je n’ai pas peur de le dire parce que c’est exactement ce que les kabbalistes nous promettent dans leurs écrits. Ce n’est pas ce que je sais, mais ce qu’ils disent.

Une personne qui nous a seulement vu à l’écran pendant deux ans peut consacrer deux jours et demi pour le congrès car elle devra alors attendre encore un an au mieux pour le prochain congrès, comment peut -elle ne pas pas venir ? Comment pouvez-vous manquer quelque chose comme ça ? Qu’avez-vous d’autre dans la vie? Comment entendez-vous à remplir votre vie ?

Il est dit que deux questions sont demandées à l’âme d’une personne qui décède : «Vous êtes vous engagés dans la Torah ?  »  » Attendiez-vous le salut  » Une âme est le récipient qui reçoit le remplissage, ce qui signifie le sentiment du Créateur . «Vous êtes vous engagés dans la Torah ?  signifie voulez-vous attirer la Lumière qui ramène vers le bien? Avez-vous été attiré où il devrait y avoir de l’amour ?

La Torah est l’épice pour le mauvais penchant, le moyen en qui il y a la Lumière qui ramène vers le bien. C’est exactement ce à quoi le congrès est destiné, afin qu’ensemble, tout le monde  attire la lumière de la révélation du Créateur dans la connexion entre nous.

C’est ce qui est demandé à l’âme d’une personne  : «Avez-vous reçu la lumière afin de ressembler au Créateur ; afin de Le révéler ?  » C’est ce qu’on appelle  « attendiez vous le salut? ». C’est le principe de «J’ai fait des efforts et j’ai trouvé. « Trouver » est le salut spirituel .

Quand une personne est derrière l’écran du téléviseur peut-elle s’y engager ? Comment doit -elle savoir comment le faire ? C’est pourquoi elle est invitée à un événement spécial dans lequel tout est préparé pour son arrivée et la possibilité de s’engager dans la chose la plus importante dans sa vie lui est servie sur un plateau. Alors, elle aura certainement une réponse à une question si cruciale.

L’ange demandant l’âme à la porte spirituelle est une métaphore qui nous explique combien il est important de ne pas gâcher notre vie en vain. Surtout quand vous avez une telle opportunité, comme il est dit :  » Il y a une personne qui atteint son monde dans une heure.  » Et vous avez encore de nombreux calculs ? Si elle avait une autre occasion maintenant , elle ne ferait pas de calculs . Donc, nous devrions comprendre que c’est ici que le principe de la résistance des forces de l’impureté est révélé.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 16/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Les grandes profondeurs sombres de mon désir qui sont encore inconnues sont appelées le «cœur de pierre», qui ne se révèle qu’à la suite de mes efforts. Le système d’Adam HaRishon ( premier homme ) a commis le péché de «l’arbre de la connaissance » en raison de la dissimulation du cœur de pierre. Il se révèle si nous avançons vers l’adhésion. Quand j’aspire fortement à l’adhésion, je découvre tout à coup que je n’y arrive pas et que ce n’est tout simplement pas pour moi .

Quand je transforme un montant raisonnable de désirs en vue de donner, je découvre un ajout, un rocher géant à l’intérieur qui se moque de moi :  » Vous n’avez aucune chance, cela ne me touche pas, vous ne serez jamais capable de me corriger ». Comme résultat, Je ne peux pas atteindre l’adhésion. Je ressemble au Créateur, en quelque sorte, mais le cœur de pierre ne me laisse pas m’en approcher.

C’est la raison du péché d’Adam , il a découvert le cœur de pierre, le serpent, mais n’a pas pu garder l’intention de recevoir pour donner. Par conséquent, nous devons aussi clarifier cet état progressivement afin de décider en fin de compte qu’il n’y a pas d’autre choix et que nous devons le corriger. Eve a également estimé que c’était leur travail, ce qui signifie que sans la révélation du péché, du fruit, la vie est insipide. Elle a trouvé une force spéciale dans l’arbre de la connaissance qui n’existait dans aucun des arbres du jardin.

Question: Il s’avère que le cœur de pierre est une sorte de boîte de Pandore. Devons-nous la découvrir progressivement à tous les niveaux ou découvrons-nous tout à la fois à la fin de la correction ?

Réponse: Un peu d’elle se révèle à tous les niveaux. Après tout, le plus bas niveau comprend également tout en lui. L’infinité se révèle en lui, mais vous la perçoivez selon la résolution de votre écran. Donc, vous devez constamment travailler sur la sensibilité de votre récipient de perception.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 1/15/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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