Question : Chaque fois que je me sens à l’aise, je suis jeté quelque part, comme sur une balançoire : dans un bon état ou un mauvais état. Comment puis-je trouver la ligne médiane dans les mouvements de gauche à droite ?

Réponse : Nous sommes jetés çà et là du point d’équilibre, puisque c’est le seul endroit d’où nous pouvons progresser. Si je veux adhérer au groupe, à l’enseignant, aux livres, à l’objectif, alors je le concrétise moi-même.

Le centre est généralement opposé à mon désir et à mon esprit. Le point d’équilibre est toujours au-dessus de la ligne gauche et droite, sur la ligne médiane. C’est la foi au-dessus de la raison, au-dessus de ce que le cœur et l’esprit me disent. Alors qu’est-ce que je peux conserver afin de ne pas compter sur la chance ? La seule chose qui puisse me guider est ce que le groupe, l’enseignant et les livres m’obligent à faire.

Nous devons seulement nous assurer que nous comprenons et que nous avons entendu les bons conseils. Nous nous sentons tellement confiant que le professeur est censé être ce que nous pensions et nous débattons en fait à ce sujet l’un avec l’autre. Tout le monde entend quelque chose de différent, alors comment puis-je être sûr que ce que j’ai entendu est juste ?

Si je m’annule en vue d’adhérer au groupe, je commence à entendre les bons conseils. Plus une personne est grande et plus elle devrait s’humilier.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/12/13, Shamati n°72, « La confiance est ‘habit de la Lumière »

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La dissimulation de la face devient un Kli pour découvrir le Créateur. Sans cette période de préparation, la personne n’aurait rien pour ressentir cette découverte. Il est impossible de découvrir le Créateur simplement parce que vous le voulez maintenant. Comment pouvez-vous avoir un désir si vous ne passez pas par les étapes de recherche, de clarification, de pression et d’impuissance tout en essayant de découvrir le Créateur, ce qui signifie découvrir la caractéristique du don sans réserve et de l’amour, que vous voulez acquérir mais ne pouvez pas.

C’est impossible sans une recherche de ce genre et la chose principale est que vous devez être dans un environnement qui vous dirige vers le but tout le temps. Et même si vous n’êtes toujours pas en train de vous connecter sur le bon objectif, si vous ne le voyez pas et êtes confus, pourtant vous êtes constamment sans cesse en train de le chercher. Et ainsi le chemin commence à se stabiliser de plus en plus : il se stabilise par de nombreuses manières et voies, et se contracte de plus en plus dans un seul sens. En fin de compte, l’objectif commence à être plus clair, commence à révéler qu’il est impératif. Ainsi, vous atteignez un état où il y a un but en face de vous, il y a une mission claire. L’objectif supérieur devient plus clair, et ainsi est votre but. Vous travaillez déjà à partir d’un accord pour vous en approcher, le découvrir, le réaliser.

Il est impossible de s’entendre sans ce stade car à travers lui précisément, nous assemblons le Kli pour sentir le Créateur, le Kli pour sentir la spiritualité. Il y a 125 étapes sur ce chemin et chaque étape comprend de très nombreuses façons, états, montées et descentes, des intégrations infinies de Sefirot les unes dans les autres.

Nous ne ressentons pas beaucoup les changements qui s’opèrent en nous maintenant, même si avec cela, nous traversons une multitude d’états. Comme un petit enfant qui joue et court après ses parents, il ne voit pas et ne sent pas qu’il y a un grand monde autour de lui avec une multitude d’activités et d’ événements où il y a toujours quelque chose qui se passe. Il vit dans son propre petit monde.

Ainsi, nous sommes aussi dans une sorte de Klipa qui nous cache la vraie réalité. Mais lorsque nous partageons l’expérience, ce qui signifie que nous apprenons à faire des actions qui visent de plus en plus le but, selon les possibilités qui sont appelées sur nous depuis une supervision élevée, alors nous élargissons de plus en plus nos horizons, ce qui signifie que nous développons notre Kli absorbant, puis nous commençons à ressentir un monde plus large avec tous les systèmes qui sont en lui.

C’est la façon dont la maturation se produit dans la vie matérielle, et c’est précisément la même chose dans la vie spirituelle. Seulement dans la vie spirituelle, l’expansion dépend de notre capacité et de notre empressement à tolérer le don sans réserve, Lishma, c’est-à-dire, la capacité d’agir non pas pour moi-même, mais pour le bien de tous. Et après, de ce « pour le bien de tous » nous passons à « pour l’amour du Créateur » comme il est dit : « De l’amour de la création à l’amour du Créateur. » Ainsi, nous passons à travers les étapes du développement.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 05/12/13

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Question: La connexion est atteinte par l’annulation totale de chaque individu à un zéro complet. Mais quelle est la différence entre cette situation et la psychologie ordinaire ?

Réponse: La différence est très simple : Devant quoi nous nous annulons ? Je m’annule devant les autres et eux-mêmes s’annulent devant moi et qu’est-ce qu’il y aura après ? C’est la seule condition pour révéler la force de la Lumière.

L’auto- annulation de tout le monde devant tout le monde crée un endroit neutre dans le centre du cercle dans lequel aucune des forces égoïstes ne fonctionne. C’est l’endroit de notre volonté mutuelle générale, car elle nous connecte et neutralise notre ego. Nous établissons la nouvelle réalité à cet endroit, un nouvel espace dans lequel nous découvrons la force supérieure.

Tous nos désirs sont concentrés sur le centre du cercle dans lequel il y a la force de la volonté, de la connexion, d’auto- annulation, d’unité et de la garantie mutuelle. D’une part, il est dit qu’il n’y a pas d’espace vide et qu’il y a toujours une certaine qualité, une certaine force. Mais ici, dans le centre, il n’y a rien.

Un endroit s’appelle le désir. Voici notre volonté collective est concentrée, mais c’est comme si elle est annulée, car aucun de nous ne veut utiliser son propre désir et ne veut donner aux autres. Ainsi, nous créons une nouvel endroit spécial dans une autre dimension, à une hauteur différente.

Nous partons de Malkhout, puis Zeir Anpin, Bina, Hokhma, jusqu’à ce que nous atteignons Keter, la pointe du Youd. Cela signifie que sur dix efforts que nous avons faits ( Youd désigne le nombre 10 en hébreu) , nous arrivons à la pointe du Youd, dans laquelle le Créateur se révèle. C’est l’essence même du centre du groupe, dans lequel nous construisons un nouvel espace, une nouvelle dimension avec des attributs spéciaux par nos efforts et notre annulation. C’est là que la force supérieure peut se révéler.

Alors ce n’est qu’après l’éclatement et la correction que nous recevons un moyen, un récipient, dans lequel le Créateur se révèle. Sinon, il est impossible de Le révéler car nous n’avons pas un capteur pour Le détecter, pas de sens naturel pour Le sentir. Il apparait que lorsque nous Le stabilisons de cette façon: Nous sommes tous égoïstes, mais nous voulons aller au- delà de notre ego et nous annuler devant tout le monde. Nous voulons tous que pour ressembler au Créateur, nous devons acquérir sa forme et ses attributs afin de lui ressembler.

Ainsi, nous créons un nouvel état dans le centre du groupe appelé ventre, Shekhina. Ce n’est que par notre annulation mutuelle que nous pouvons créer le nouvel espace avec les nouveaux attributs dans une nouvelle dimension qui n’existait pas auparavant dans Malkhout de Ein Sof (Infini ). Ce lieu de la révélation du Créateur n’apparaît que maintenant, grâce à nos efforts .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

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Le Livre du Zohar, Chapitre Vayakhel (Et Moïse assembla), Article 131 : Il en est ainsi car, après la scission ait été établie ZA comme Hassadim entièrement, sur la ligne droite, et Malkhout comme toutes les Guevourot, sur la ligne gauche.

Par conséquent, ils se disputent comme dans les deux lignes (droite et gauche de Bina) jusqu’à ce que ZA monte dans la ligne médiane et établisse la paix entre eux, les unissant les uns aux autres, de sorte que ZA et Malkhout, qui sont également deux lignes (droite et à gauche) aient besoin d’une ligne médiane pour établir la paix entre eux et s’unir.

Il est difficile d’expliquer pourquoi nous avons besoin de la ligne médiane et pourquoi Malkhout ne peut pas s’accrocher à Zeir Anpin. Nous rencontrons un problème similaire dans cette vie lorsque nous voulons attirer d’autres personnes à nous-mêmes, comme si elles étaient « cousues » à nous ou nous appartenaient. Cela arrive dans les familles et ailleurs.

Par conséquent, nous avons besoin de comprendre ce qu’est vraiment la bonne approche : cela se produit sur ​​la ligne médiane où personne n’annule ses qualités naturelles personnelles ; Zeir Anpin et Malkhout restent eux-mêmes, mais ils se complètent mutuellement. Et puis ils construisent et additionnent entre eux, un troisième composant entre eux : la ligne médiane.

La ligne médiane inclut les deux en même temps d’une manière à ce qu’elles se complètent mutuellement. En aucun cas elles ne se suppriment l’une l’autre, mais plutôt, elles agissent très différemment. Elles se complètent mutuellement, car chacune d’entre elles permet à l’autre partie de régner sur elle. Elles se battent même pour savoir qui devrait donner plus et qui devrait permettre à l’autre partie de régner sur elle, donc lui plaire. En même temps, chacune d’elles est obligée de s’exprimer car autrement il n’y aura pas un état d’amour et de fusion mutuelle.

Il s’agit d’un système compliqué dans lequel tout est constitué des deux parties mâle et femelle. Lorsque nous étudions cette structure, la manière dont les gens à l’avenir construiront leur vie de famille, leurs amitiés et les relations en général sera clair pour nous. Ce n’est pas grave si cela s’applique à des interactions entre les hommes et les femmes, puisque chacun de nous joue soit un rôle mâle ou femelle par rapport aux autres : soit on donne ou on reçoit. Il n’y a pas de troisième scénario. C’est pourquoi il n’y a pas une telle chose comme le genre neutre en hébreu, uniquement le masculin et le féminin. C’est juste, puisque cela n’existe pas dans la nature.

Une bonne compréhension du système sera un bon complément à la méthode d’éducation intégrale. Elle aidera à établir la paix dans ce monde, dans tous ses domaines : en politique, au travail, à la maison, dans les relations familiales… Tous les types de connexions entre les gens peuvent être compris à partir de la ligne médiane.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/13, Préparation pour le congrès.

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La façon de sortir de la crise ( notre ego ), signifie que la méthode de l’éducation intégrale est faite de neuf phases, des étapes, ou leçons.

Phase un : Introduction à la notion de garantie mutuelle quand nous comprenons que l’unité est une chose merveilleuse .

Phase deux : Surmonter la résistance de l’ego à l’aide d’ un environnement solide,

Phase trois: Clarifier le centre du groupe , la «sphère de framboise.  »

Le centre du groupe n’est pas seulement une attitude positive envers les amis et la volonté de s’entre aider. La sphère de framboise signifie que j’arrête totalement de me comporter avec les autres personnellement. Cela signifie que nous semblons être libres de nos atours extérieurs, de notre peau, du corps, des os, de toutes les caractéristiques innées intérieures, ne laissant que l’étincelle, le Reshimo (réminiscence spirituelle ). Il ne reste de chacun de nous que le Reshimo, ce qui signifie la spiritualité intérieure de chacun, son désir de connexion.

Je ne vois plus les visage . Si je les vois, je dois travailler sur moi pour ne plus rien voir. Mes amis sont leur détermination et leurs efforts pour parvenir à la connexion. C’est la seule partie spirituelle, le Reshimo brisé qui est révélé et les efforts de l’ami, pour atteindre la connexion, ce qui signifie pour le ramener à l’état corrigé malgré ce Reshimo.

Donc, nous ne voyons aucun visage maintenant, aucun caractère personnel, pas de sexe, pas de comportements ou d’habitudes que les gens peuvent avoir. Si je m’identifie toujours avec des différences dans les relations des amis l’un vers l’autre, alors ce n’est pas un groupe. Dans le groupe tout le monde est égal, ce qui signifie que je ne vois pas de différence entre eux. Tous les amis semblent comme  des Reshimot et des efforts pour parvenir à la connexion.

C’est là que la troisième leçon de la sphère de framboise commence. Elle se termine quand tout le monde se connecte en un seul concept, s’élevant au-dessus d’eux-mêmes, atteignant la connexion et découvrant en elle la solution que personne n’avait auparavant. C’est ce qu’on appelle le  » tout compris  » supérieur. C’est déjà un pas en avant dans laquelle Keter de l’inférieur  devient Malkhout du supérieur.

Cet état est appelé la sphère de framboise dans laquelle toutes les étincelles, les Reshimot, ont fondu et fusionné comme des gouttes d’eau qui se relient en une grande goutte.

J’ai vu un reportage d’une station spatiale où il y avait pas de gravité et où il y avait une fuite. L’ astronaute plaçait un seau là et quand il secoua le liquide, il est tombé comme une énorme goutte cosmique, d’un demi-mètre de rayon, qui était maintenue ensemble par la tension de la surface et les forces de la coopération moléculaire mutuelle qui relie toutes les molécules.

Nous devrions voir la même chose dans notre sphère de framboise. Nous nous trouvons dans l’espace en annulant toutes nos forces et en construisant une sphère d’unité. Bien sûr, nous devons nous soutenir en permanence, puisque il y a des interférences qui viennent constamment en chemin à l’égard de l’unité . Nous luttons pour notre unité, car nous voulons continuer à vivre parce que notre sphère de framboise est le début de l’échelle spirituelle.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

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Question: Au premier semestre, j’ai senti que quelque chose se passait en moi, au second semestre, j’ai participé activement aux travaux, tandis qu’au troisième semestre, j’ai découvert qu’en fait, je ne comprenais rien et je n’avais aucun sentiment sauf la peur de me perdre. Et même si j’écoute les cours du matin, je ne les écoute pas.

Réponse: Vous personnellement, ainsi que plusieurs autres étudiants, traversez une période interne unique des préparations pour le nouvel état. Donc, ne vous pressez pas, cela va passer. Soudain, un réveil arrivera et vous commencerez à sentir quelque chose de complètement nouveau. Ce ne sera pas encore l’entrée dans le monde spirituel, mais ce sera déjà un certain type de sensations spirituelles.

L’idée est que le programme interne est en train de changer en nous. Il est en cours de perfectionnement tout le temps et tout se passe comme dans un ordinateur : Vous téléchargez un nouveau logiciel et après vous devez faire « redémarrer  » pour passer d’un niveau de travail à un autre.

C’est exactement ce qui se passe pour vous maintenant. La perfection intérieure de l’adaptation du programme à cela et au monde spirituel se réalise en vous et bientôt vous allez commencer à sentir plus.

Et l’état de confusion, de vide, de manque de compréhension, et de désordre, revient assez souvent, sinon, vous ne pourrez pas faire avancer. Cela arrive à tout le monde, mais peu à peu vous vous y habituez.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » deuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

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Question: Lorsque la personne commence son chemin spirituel, elle doit avoir une sorte de désir, un carburant. A un degré d’atteinte, est-ce que ce type de combustible change ou reste t-il le même ? A quel stade le donneur du cadeau devient plus important que le cadeau lui-même, ou est-ce aussi égoïste?

Réponse: Ce «carburant» avec lequel nous travaillons ( c’est-à- dire, la raison pour laquelle j’existe, vis, vais de l’avant ) est modifié à la fois quantitativement et qualitativement. Cette raison s’améliore tout le temps, de plus en plus qualitativement.

Si auparavant seul votre «moi» était important pour vous, maintenant , même contre votre volonté, le groupe devient important. Et ce n’est pas parce que vous avez besoin du groupe pour atteindre l’objectif plus élevé, mais juste comme un enfant est important pour ses parents.

Alors peu à peu un état ​​est créé lorsque c’est à vous et après que c’est plus important que vous-mêmes. Peu à peu, le composant supérieur, la force supérieure, commence vraiment à être découvert dans le groupe. Vous verrez que l’essentiel ce n’est pas un groupe, mais cette créature que nous appelons du nom de  » Malkhout  » et en elle le Créateur, est découvert. Mais cela arrivera quand vous commencerez à vous comporter vis à vis d’elle exactement comme le Créateur se comporte avec vous, même de la plus petite manière qui soit.

Du congrès virtuel de Moscou «Unité sans frontières  » Mdeuxième jour 14/12/13 , Leçon 2

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Question: Il y a un sentiment dans le cercle que par l’annulation de chaque individu et l’aspiration à un moment donné, nous arrivons à la frontière de la réalité matérielle. Mais que devons -nous faire maintenant afin de percer à un niveau interne ?

Réponse: Vous ne serez pas en mesure de pénétrer plus profondément à moins qu’il n’existe d’autres récipients autour de vous. Seuls quelques uns pouvaient progresser par des forces limitées dans les générations précédentes, sans la connexion à des cercles externes supplémentaires.

Maintenant tout le monde doit sentir ce que vous ressentez. Il ne vous suffit pas de penser à tout le monde et que quelque chose soit transmis automatiquement. Nous devons faire un effort pour que des centaines, voire des milliers se joignent à vous. Nous sommes dans un état de la fin de la correction, de la rédemption générale. Le temps des petits groupes ou d’un seul étudiant étudiant avec son professeur est terminé. Nous devons avoir des forces supplémentaires : tous les groupes en Israël et dans le monde. Ils devraient tous être incorporés dans le même processus.

Si nous faisons cela dans les mois à venir, ce sera une bonne préparation pour le congrès et ce sera vraiment un grand rassemblement!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes « 

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Baal HaSoulam: « Introduction au Livre du Zohar» : Lorsque vous examinez les trois états ci-dessus, vous trouverez que l’un rend nécessaire l’autre, de manière à ce que si l’un devait être annulé, les autres seraient annulés .

La plainte la plus fréquente et compréhensible contre le Créateur est : Pourquoi n’a t-Il pas créé tout dans la forme finie ? Apparemment, ce serait plus facile ?

Pourquoi a t-Il besoin que nous souffrions et ainsi, consciemment ou inconsciemment, nous le maudissons comme la cause de notre souffrance ? Pourquoi nous a t-Il créé non parfait, mais complètement à l’opposé ? Pourquoi devenons-nous nous développer de pire en pire et reconnaissons encore et encore ? Nous devenons conscients de ceci à tel point que ce ne provoque plus de malaise et devient une routine.

Alors, peut-être, le Créateur a « négligé », « manqué » ou « q laissé quelque chose d’inachevé »? Comment de telles actions imparfaites peuvent provenir de la perfection ? «Les plaintes des clients  » sont tout à fait justes.

D’autre part, si vous essayez de regarder la question du côté du Créateur : en effet , pourquoi a t-Il besoin de créer les trois états de la création et nous conduire par le chemin d’une grande souffrance du premier au troisième état ? Comment le second état, la chute de l’infini dans notre monde qui est le pire et est contradictoire que nous remontons, pourrait devenir possible ? Comment peut-Il lui-même gérer tous ces systèmes, être inclus,  » vêtus  » en eux , de manière à manifester diverses formes de relations et nous donner des leçons ?

Nous comprenons que les parents dans notre monde n’ont pas le choix parce que, comme il est dit ,  » l’impulsion du cœur de l’homme est mauvaise dès sa jeunesse.  » Ici , la rigueur en ce qui concerne les enfants est nécessaire. Mais pourquoi le Créateur Tout-Puissant recourt-Il à de telles méthodes ?

En bref, toutes les questions clés à l’égard de l’être créé se concentrent sur ses trois états, sur la spirale de la perfection ( 1 ) à travers le système des mondes ( 2 ) à la perfection ( 3 ) , et c’est là le problème de la vie et la mort, le problème de la souffrance, complètement séparé de la conscience spirituelle. Nous ne pouvons pas justifier tout cela avec notre esprit.

Cependant, si nous comprenons la véritable relation entre les trois états, nous allons résoudre tous les problèmes similaires, l’élaboration d’une approche systématique pour eux, quand ils se représenteront devant nous. En fait, le Créateur a créé le premier état parfait unique. Il est immuable ;  rien ne s’y passe étant contraire à la perfection. Toutefois, cette perfection se révèle pas dans le Créateur, mais dans les êtres créés qui reçoivent, et seulement dans leur état ​​intérieur que nous appelons la «troisième ».

Dans le premier état, les êtres créés ne se sentent pas du tout, ils n’existent pas vraiment. Ils commencent à se manifester comme existant dans la mesure où ils atteignent la perfection. En passant de l’état actuel et en atteignant les degrés spirituels, dans la même mesure, ils sentent leur existence jusqu’à ce qu’ils montent à leur hauteur, à égalité avec le Créateur.

Ainsi, la perfection inhérente dans le premier état découle du troisième , dans lequel l’être créé l’atteint. Mais au début, ils représentent un petit Reshimot, potentiel , et doivent passer par un certain processus pour finalement atteindre la perfection. Ce processus est le deuxième état.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 05/01/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Avis ( Sa Sainteté le 14ème Dalaï Lama du Tibet ) : «Les ressources de la planète s’épuisent, le nombre de catastrophes naturelles est en augmentation. Cela pose de nouveaux défis pour les gens. Pour les résoudre, nous devons apprendre à voir l’ensemble de l’humanité dans son ensemble.

 » Dans le monde d’aujourd’hui, avec ses problèmes économiques et environnementaux mondiaux, les frontières des états deviennent secondaires. La même chose peut être dite à propos des différences religieuses. Les défis mondiaux, en  hausse devant nous, dépassent le cadre des pays et des religion. Ils concernent l’humanité tout entière et nous devons donc agir ensemble.

 » Grâce à l’éducation, nous pouvons changer la mentalité des gens, de sorte que leurs priorités deviennent pas pour soi-même, mais globales. Chacun de nous fait partie d’un plus grand que nous. Inversement, le monde entier fait partie de chacun de nous. Ainsi, il est dans notre intérêt de prendre au sérieux le souci du bien-être de l’ humanité tout entière et de l’environnement.

«L’idée du socialisme est fondée sur le bien-être de la société dans son ensemble, mais pas d’un seul individu. L’économie marxiste parle de la répartition équitable des richesses. Et dans le capitalisme, tout le monde ne poursuit que son propre intérêt.

«Nous ne pouvons changer le monde qu’en s’appuyant sur ​​la bonne volonté des gens, à travers l’éducation, plutôt que par la force.

«Le système d’éducation moderne est axée sur les valeurs matérielles. Du côté des valeurs spirituelles : l’amour , la compassion, le pardon – diverses traditions religieuses en parlent. Nous devons enseigner aux enfants les rudiments de la morale. Mais il est difficile de le faire, en s’appuyant uniquement sur ​​la religio . Nous avons besoin d’une éthique laïque.  »

Mon commentaire: Les conclusions sont correctes, mais il n’y a pas de solution, seulement des espoirs. Mais c’est également bien, s’ils sont entendus. Habituellement, les gens sont d’accord avec cela, comme le Dalaï Lama et puis oublient. Mais ils ont besoin d’entendre, alors, avec la souffrance adéquate, ils ne se souviendront pas seulement des désirs, mais aussi trouveront la solution : l’éducation intégrale.

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