La Torah , « Exode » ( Tetzavé) , 28:39 , 28:42 : Tu feras la tunique à maille de lin, et tu feras la tiare de lin, et tu feras une écharpe brodée … Et faire pour eux pantalon de lin, pour couvrir la nudité de leur chair ; des hanches aux cuisses.

Cela parle de corrections qui viennent de l’intérieur d’une personne et apparaissent dans cette allégorie.

Le lin qui est mentionné dans la Torah est différent du lin ordinaire de la manière qu’il recouvre le corps par le haut et sépare de la partie supérieure de la partie inférieure. La partie supérieure est Galgalta Eynaim, les désirs donnant. La partie inférieure est les désirs de réception.

La nudité est un désir de recevoir qui ne peut être corrigée que partiellement. Par conséquent, seulement après la correction de la partie supérieure, qui est symbolisée par la tunique, turban et la ceinture, on peut commencer à corriger la partie inférieure d’une manière partielle : à partir de la taille aux genoux. Ceci signifie la correction des désirs de réception.

Ces désirs qui sont encore plus bas n’ont presque pas à être corrigés. Leur utilisation a tout simplement cessé car on effectue une restriction à leur utilisation. Ceci est suffisant.

De  » les secrets du livre éternel » de KabTV 28/08/13

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La Torah, « Exode (Ki Tissa) », 31:1-31:5 : Le Seigneur parla à Moïse, et dit : « Vois, j’ai désigné expressément Bezalel, fils d’Ouri, fils de Hour, de la tribu de Juda, et je l’ai rempli de l’esprit de Dieu, de sagesse, de perspicacité, de connaissance et avec [le talent pour] toutes sortes de savoir-faire, pour maîtriser le tissage, travailler l’or, l’argent, et le cuivre, le métier des pierres et de l’artisanat du bois, pour faire toute [sorte] d’ouvrage.« 

L’attribut de Bezalel ou la sagesse du cœur se révèle lorsque nous pouvons exprimer l’attribut de l’amour et du don sans réserve dans le travail qui se manifeste clairement dans le monde spirituel. Chacun de nous a l’attribut de Bezalel, mais nous devons le trouver en nous. Il ne s’agit pas d’une personne en particulier qui a les compétences nécessaires pour effectuer tout type de travail. Nous devons tous apprendre à exprimer notre attitude altruiste envers les autres afin qu’elle se verrouille sur les autres.

La plus grande expression de l’attribut de l’amour humain et du don sans réserve sur le monde et à travers lui, sur le Créateur, est appelée « la construction du Temple » et toutes ses caractéristiques, quand tout devient un seul foyer général pour une seule volonté générale. Chaque personne qui suit le chemin spirituel à la fin de la correction doit devenir Israël en premier (Yashar – El, droit au Créateur), puis Levi, puis Cohen, et doit découvrir de tels attributs comme Moïse, Aaron, le grand prêtre et Bezalel.

Une personne peut changer le cœur de pierre, son ego, en similitude et pleine équivalence de forme avec le Créateur en le polissant comme un bijou, ce qui signifie en insérant tout son amour dans le cœur de pierre. La mesure de l’amour en elle le transforme en un joyau, ou comme il est dit dans le Livre du Zohar, en une rose.

C’est le travail de l’attribut de Bezalel dans l’attribut de la sagesse du cœur. Mais ce cœur sage nous transforme en un être humain. Lorsque nous avons la Lumière de Hokhma et la Lumière de Hassadim, nous pouvons transformer notre état le plus sombre et le plus égoïste en une rose, qui symbolise l’attribut dans lequel le Créateur se révèle.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 02/09/13

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La Torah, « Exode » (Ki Tissa), 30:16 : Tu prendras l’argent des expiations des enfants d’Israël et l’utilisera pour le travail de la Tente d’Assignation ; ce sera un souvenir pour les enfants d’Israël devant le Seigneur, pour expier vos âmes.

Le travail dans le but de donner devrait être fait non pas parce que nous voulons acquérir notre âme, mais pour apporter satisfaction au Créateur.

Le désir d’acquérir l’âme est notre désir général que le Créateur, la propriété du don sans réserve et de l’amour, se révèle à lui. Et nous aspirons à ceci non pas parce que ce sera bon pour nous par la suite, parce que dans un tel cas, ce serait une acquisition égoïste. Nous voulons découvrir la puissance supérieure pour lui apporter satisfaction.

C’est précisément comme l’exemple de l’invité et de l’hôte lorsque l’hôte veut plaire à l’invité et l’invité accepte, mais à condition que grâce à cela, il fasse plaisir à l’hôte, pour atteindre son niveau. Par conséquent, l’intention de faire plaisir au Créateur nous élève au niveau du don absolu.

Extrait de KabTV, « Les Secrets du Livre éternel » du 09/02/2013

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On ne doit pas demeurer dans l’étape précédente, mais immédiatement entrer dans le prochain niveau et s’habituer à un tel changement d’états. Si nous nous arrêtons dans un état particulier, ce n’est pas bon. Tous les changements sont pour le meilleur; la chose principale est qu’il devrait y avoir des changements.

Il est écrit (Isaïe 02:03) : « Car de Sion sortira la Torah », ce qui signifie partir de l’état ​​précédent, même le meilleur. C’est ainsi même si c’est une chute d’un état ​​supérieur, de la joie à la tristesse. Cela n’a pas d’importance, il devrait seulement y avoir autant de changements que possible car ils déterminent la vitesse d’avancement.

Nous avançons toujours, pas à pas avec le pied gauche ou le droit, c’est ainsi que l’on crée le mouvement. Par conséquent, la chose principale est de ne pas se tenir debout sur une jambe au même endroit, mais plutôt se déplacer tout le temps : à partir de la ligne de gauche vers la droite, ou de la droite vers la gauche. La chose principale est de sortir de l’état précédent et d’entrer dans un nouveau niveau de connexion.

Les montées et les descentes se produisent tout le temps. Il est dit que le prédicateur de Lublin dit à son élève qui se plaignait des ascensions et des descentes constantes qu’il passa par 400 montées et descentes dans la matinée. Il n’est pas nécessaire de penser qu’il les a comptées, il savait tout simplement le nombre de niveaux qu’il avait escaladé : c’est le niveau où il était avant et le niveau auquel il s’était élevé. Et voilà comment il sut qu’ils étaient 400. En outre, 400 est un nombre qui symbolise l’achèvement.

Plus les changements internes se produisent chez une personne, mieux c’est. Et il n’est pas nécessaire de les analyser pour savoir s’ils sont bons ou mauvais. Il n’y a pas de mauvais changements ! Le Baal HaSoulam a écrit : « Je suis heureux que les méchants se révèlent », vous voyez, s’ils se révèlent, cela veut dire qu’il est possible de les corriger. Même si c’est mauvais pour moi, je suis heureux de pouvoir corriger ce mal. Par conséquent, il est bon pour vous de passer au travers de nombreuses montées et descentes.

Et en plus, cela aide les amis. Tout le monde passe par de nombreux changements internes, et grâce à l’intégration nous nous transmettons ces montées et descentes les uns aux autres. Il s’ensuit donc que tout le monde gagne et avance rapidement.

D’une leçon préparatoire pour le congrès d’Arava, le 30/01/14

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Et le Seigneur parla à Moïse, et dit : « »Tu feras une cuve de cuivre, avec son support en cuivre, pour les ablutions; tu la placeras entre la Tente d’assignation et l’autel et tu y mettras de l’eau. Aaron et ses fils y laveront leurs mains et leurs pieds. Pour entrer dans la Tente d’assignation, ils devront se laver de cette eau, afin de ne pas mourir; de même, lorsqu’ils approcheront de l’autel pour leurs fonctions, pour la combustion d’un sacrifice en l’honneur du Seigneur, ils se laveront les mains et les pieds, pour ne pas mourir. »(Exode 30:17-20 )

Dans le travail spirituel , une personne doit se purifier dans tous ses désirs.

Cela en dit long sur la structure spirituelle de nos désirs. Les désirs, comme notre corp , sont composés d’une tête et un corps.

La chose principale est entre nos mains et les pieds, ce que nous prenons et vers où nous allons. Par conséquent, il est nécessaire de les laver, car ils constituent un instrument pour notre avancement, de notre coopération mutuelle avec l’autre.

Et le corps lui-même n’est que la Sefira Tifferet, qui est passive par rapport aux mains et aux pieds. Car là où vos pieds vous portent et ce que vous prenez dans vos mains est la responsabilité de la tête. Mais auparavant, la tête doit faire le point, et seulement après il est possible de se laver les mains et les pieds, ce qui signifie, pour purifier les désirs d’une intention égoïste.

 » Ils se laveront les mains et les pieds, pour ne pas mourir  » symbolise le fait qu’après purification des désirs, la personne n’est plus détachée de la Lumière Supérieure, elle ne reçoit pas pour elle-même , parce que c’est la mort spirituelle.

De KabTV « Les secrets du livre éternel »

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Du livre: Likoutei Halakhot : L’ essence de l’amour et de l’unité est dans le désir où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs, tous sont inclus dans un désir et à travers lui, ils sont inclus dans un désir supérieur- l’unité.

Je ne sais pas ce qu’est ce supérieur. Il n’a pas de forme, il n’est pas trouvé  Il n’y a pas de supérieur en lui-meême. Où se trouve l’échelle spirituelle ? Était-ce dans le songe de Jacob comme la Torah nous raconte?

L’échelle n’existe pas sans nous. Je crée et construis le supérieur au moment où je me connecte aux amis ; avec eux j’atteins un degré complet de l’unité, puis un niveau plus élevé qui n’existait pas avant se présente à moi. Donc, le Créateur est appelé ,  » Venez et voyez  » parce que nous Le construisons et L’atteignons, nous lui donnons sa forme.

Par conséquent, il est écrit: « L’essence de l’amour et de l’unité est dans notre désir, où chacun veut ce que son ami veut et il n’y a pas de différence dans leurs désirs de sorte qu’ils sont reliés les uns aux autres et inclus dans un désir ; par cela, ils sont inclus dans le désir plus élevé et en atteignant un désir collectif, nous découvrons le supérieur- notre unité.  » Alors nous comprenons que nous avons atteint le niveau supérieur.

D’une leçon de préparation pour le congrès d’Arava , 30/01/14

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Ce n’est pas par hasard que notre grand groupe mondial soit divisé en deux parties qui sont nécessaires afin d’exprimer notre prière, notre manque pour la correction correcte. Pour différentes raisons, la première partie a la possibilité de se connecter physiquement au cours du congrès, tandis que l’autre partie ne peut pas venirau congrès ni se connecter physiquement.

C’est pourquoi, il y a un autre élément important dans notre prière où nous devons demander pour les amis qui ne sont pas physiquement avec nous, nous pensons quils sont ici avec nous. Nous  nedevons pas sentir aucune distance entre nous, mais plutôt la distance entre nous n’a pas de sens car il n’y a rien d’autre que la connexion aux amis.

Nous demandons au Créateur de rapprocher les amis qui ont dû rester à la maison et de leur transmettre tous nos sentiments et leurs impressions à nous. Il ne devrait pas y avoir des lignes de communication virtuelle entre nous, mais une communication de coeur à coeur qui soit si forte que nous pensons que les amis ne sont pas juste à côté de nous, mais dans nos cœurs !

De la préparation de la Semaine mondiale du Zohar 2014 29.01.14

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Question: Ce congrès est un congrès de notre lien avec le Créateur. Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Il ne peut y avoir de connexion sans ressentir le Créateur. Sinon, comment savons-nous que nous avons atteint la connexion? Nous ne la testons qu’en découvrant le Créateur dans la connexion. ce n’est que de cette manière que nous pouvons être sûrs que nous sommes connectés.

Par conséquent l’unité entre nous ne peut exister sans que cette seule force soit découverte en nous comme une caractéristique qui nous remplit et nous relie, qui nous stabilise. C’est ce que nous appelons avoir atteint la connexion. Sans le Créateur, la connexion ne se fera pas: Il doit stabiliser notre connexion et  témoigner que nous l’avons atteint.

D’une discussion à un repas 26/01/14

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Dès maintenant nous devons clarifier les problèmes qui doivent effectivement être résolus avant et pendant le congrè. Sinon, ça ne s’appellera pas un « congrès », une assemblée, une connexion.

Question : Il est compréhensible que nous devions nous sentir heureux à propos de la connexion. Mais devons-nous être aussi effrayés de ne pas atteindre une connexion ?

Réponse : Il est un âge en dessous duquel l’enfant est dispensé des commandements (Mitzvot) parce qu’il est petit. Ensuite nous commençons à l’éduquer et à lui dire ce qu’il est permis de manger et ce qu’il est interdit de manger, ou ce que l’on peut faire de cette façon-ci et qui n’est pas autorisé de cette façon là.

Le premier commandement est appelé « crainte » en la présence du Créateur. Je suis effrayé de savoir si je vais être capable de Lui donner satisfaction, si cette action Le rendra plus heureux, ce qui Le rendra moins heureux ? Pour cela, je dois atteindre un âge de maturité, « Bar Mitzva« , qui signifie un niveau où une personne est consciente qu’elle est responsable de ses pensées, ses intentions et ses actes de correction. Une « Mitzva » est la correction. La question est : avons-nous atteint cet âge ?

Si nous étions déjà comme cela aujourd’hui, nous ressentirions de la peur, de l’appréhension : « Les amis, l’objectif devant nous est de donner satisfaction au Créateur ! Si nous ne le faisons pas, cela sera très mauvais. » Ce sera très mauvais non pas pour nous-mêmes, mais mauvais pour l’autre, pour les autres ; sinon, ce n’est pas appelé une « Mitzva » si je pense à moi-même. Mais si nous parvenons à donner satisfaction au Créateur, ce sera bon pour le monde entier ! Ce qui nous arrivera n’a pas d’importance pour nous.

Cela signifie que nous devons faire de nombreuses corrections préliminaires avant d’atteindre la réalisation de ce premier commandement de la peur, de la crainte, de la pensée : « Est-ce que je donne satisfaction au Créateur ou pas ? » Il vous est interdit d’obtenir un quelconque bénéfice de cela en échange car ce ne serait plus un commandement, ce ne serait pas le don sans réserve, ce ne serait pas donner satisfaction au Créateur. Il est possible d’apporter satisfaction au Créateur uniquement lorsqu’il n’y a pas d’intérêt personnel, si on Le rend heureux sans tenir compte de la perte ou d’un gain personnel. Nous devons encore atteindre ce niveau en faisant une restriction sur notre ego afin que le résultat ne soit pas considéré par rapport à nous-même.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous avons déjà expérimenté la première sensation de connexion, mais la question est de savoir comment nous pouvons continuer en utilisant notre expérience ? Si nous apprécions simplement la sensation agréable et la tranquillité, alors nous utilisons clairement l’illumination qui nous arrive. Comme conséquence de la perte de l’illumination, on ressent une descente. Comme l’a dit le Baal HaSoulam : « Honte à celui qui n’augmente pas constamment ses efforts, mais qui se plaint, se séparant lui-même du Créateur. »

Par conséquent, nous devons constamment travailler sur l’augmentation de notre désir et de nos efforts sur cette inclinaison sous différentes formes, parmi les hommes et les femmes, dans les différents cercles. Nous savons que les étudiants du Ramchal à tour de rôle étudiaient continuellement le Livre du Zohar. Il y avait toujours un petit groupe qui était responsable du maintien de l’état général de chaque heure des 24 heures d’une journée. Nous pouvons également avoir à faire quelque chose de semblable à l’avenir. Nous avons l’opportunité d’organiser ce service 24 heures sur 24 dans le monde entier, dans tous nos groupes sur tous les continents. Il ne fait aucune différence s’il s’agit d’un grand groupe ou d’un petit, chaque petit effort qu’un petit individu fait est comme un grand effort qu’un adulte accomplit.

Maintenant, nous devrions craindre la descente pour revenir à la domination de l’ego. Nous nous sentons bien et sommes ravis : nous avons connu quelques sensations inhabituelles et nous commençons à les apprécier et à les analyser, mais peu importe ce que je ressens, ce qui est important est de rester constamment au-dessus de mes sentiments et de mes calculs et d’aspirer seulement au don sans réserve. Quand je suis dans le don sans réserve, je ne me ressens pas et je ne pense même pas à cela. Je demande uniquement le don sans réserve : pour qui suis-je en train de faire tout cela ?

Je vis grâce à l’intention de donner et non dans l’état lui-même. Dans le monde spirituel, l’état lui-même n’est pas inclus, seulement ce que vous lui ajoutez, l’accélération et le dérivé.

De la Discussion durant un repas du 27/01/14

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