Question: Pourquoi je n’arrive pas  à conserver le sentiment d’unité,  la «sphère de framboise » qui continue de disparaître ?

Réponse: Ce n’est pas grave si elle disparaît. Nous devons regarder l’intérêt de nos actions et si je peux ajouter un effort je suis plus heureux qu’elle soit perdue que si je l’avais, parce que ce que j’ai déjà est à moi. Si je m’arrête même pour une seconde dans l’état où j’ai atteint , il commence à pourrir.

Au moment où je commence à profiter de mon état, je comprends que c’est un plaisir égoïste. Si j’apprécie les changements d’états, ce qui signifie pas la vitesse mais l’accélération, la vitesse croissante des changements, alors c’est le bon plaisir. Si j’apprécie simplement l’état lui-même, alors c’est déjà une coquille.

Tout comme en physique, un corps qui se déplace à une vitesse constante qui peut être très élevée est considéré comme étant à l’arrêt et pour moi, il ne bouge pas. Il ne peut être considéré comme étant en mouvement que si j’accélère les changements. Donc, si votre vitesse augmente, vous pouvez être heureux et c’est une bonne joie. C’est ce qu’on appelle  » la joie d’une mitsva,  » puisque vous ajoutez constamment, ce qui signifie que vous élevez de plus en plus de désirs vers la correction.

De plus, vous ne devez pas profiter d’un état constant. Vous devez avancer comme un vieil homme qui est courbé, constamment à la recherche d’un manque afin d’accélérer sa vitesse.

Question: Comment pouvons-nous tenir la boule de framboise ?

Réponse: La sphère de framboise ne peut être tenue que par l’effort du groupe et avec l’aide de la Force Supérieure. Nous devons constamment jouer avec cette sphère, comme avec la pâte lors de la cuisson de la Matsa , dont on ne pouvait pas arrêter le pétrissage, même une seconde, jusqu’à ce que vous la mettiez au four. Elle ne peut pas être pétrie plus de 18 minutes : les neuf Sefirot de la lumière directe et les neuf Sefirot de la lumière réfléchie et puis tout de suite dans le four !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

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Question: Quelle est la différence entre la notion de garantie mutuelle et la sphère de framboise ?

Réponse: Vous pouvez définir le premier état de l’unité d’une douzaine de façons. L’idée de cette analogie m’est tout simplement venuà un certain point . Je voulais exprimer le sentiment de chaleur spéciale que tout le monde sent qui est agréable et éclaire en soi.

La garantie mutuelle est le lien entre les récipients brisés qui se connectent au-dessus de la rupture car ils comprennent que nous devons être connectés. La force de la connexion, sa nécessité, sa vitalité et la responsabilité que nous sentons l’un par rapport à l’autre est appelée la garantie mutuelle. Cela montre à quel point je suis responsable des autres et les sens en moi comme moi-même.

La garantie mutuelle est un état intérieur de connexion qui prend en compte toutes les conditions : comment nous nous connectons, avec quels récipients, à quel niveau de Aviout (épaisseur ). Elle se réfère au récipient qui va se connecter. C’est à cause de la séparation entre ces parties et leur connexion , la croissance de la ligne gauche et la droite, l’une opposée à l’autre, que nous mettons ensemble le concept appelé la garantie mutuelle.

Dans la garantie mutuelle, qui est notre récipient spirituel, nous commençons à recevoir la Lumière qui ramène vers le bien et voyons que nous sommes corrigés. Ensuite, notre garantie mutuelle est recorrompue et nous devons la recorriger. Tout est inclus dans ce concept. Baal HaSoulam a écrit deux articles : «Le don de la Torah ,  » puisque nous n’avons aucun moyen de nous corriger sans la force supérieure et l’ article qui a suivi « garantie mutuelle », qui explique comment nous exploitons et gérons la force supérieure pour pour monter à l’objectif de la création.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon au sujet des 9 étapes

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » : « […] la réception dans le but de donner est considérée comme pur don.

Dans le Massechet Kidoushin, il est écrit qu’avec un homme important elle donne et il dit : par ceci tu es sanctifiée. Car lorsque sa réception est dans le but de la ravir, celle qui donne, c’est considéré comme don et offre absolu. Ainsi, on achète l’adhésion complète avec Lui, car l’adhésion spirituelle n’est que l’équivalence de forme, comme nos sages l’ont dit : « Comment est-il possible de s’attacher à Lui ? Restez plutôt fidèles à ses qualités. » Et par cela, on devient digne de recevoir toute la joie, le plaisir et la douceur dans la pensée de la création.

Commentaire : Pour commencer, une femme doit être consciente de l’importance d’un homme et doit en profiter. Seulement alors elle lui est dédiée.

Réponse : La même chose se passe entre nous et le Créateur. Nous devons nous unir les uns aux autres parce que l’amour pour les êtres créés précède amour pour Lui.

Nous formons une force commune entre nous, le récipient spirituel commun, qui est appelé la « femme » ou « Shekhina » par rapport au Créateur. Le Créateur est pour nous comme le « marié », et nous voulons Lui donner tous les plaisirs, toutes les possibilités, notre vie toute entière, c’est-à-dire, toute l’intention dans le but de donner sans réserve. Puis, dans la même mesure, Il nous « achète », en d’autres termes, nous accepte et nous remplit.

Toutefois, au début, il y a un besoin pour le réveil d’en bas, notre ascension vers Lui. La mariée doit attirer l’Époux, l’encourager à s’unir à elle. Par conséquent, nous devons d’abord préparer l’intention altruiste. Si c’est assez grand et fort, si nous voulons vraiment tout Lui donner, à ce point nous allons l’obliger à agir parce qu’Il a le désir courant d’apporter la bonté.

Ensuite, le Créateur se tournera vers le groupe, vers nous, et voudra s’unir, désirer entrer en adhésion avec nous, dans un « rapport » spirituel (Zivoug).

Tout cela se manifeste dans les relations de ceux qui sont dirigés directement vers Créateur (Yashar-El/Israël), vers la force supérieure. L’ensemble du rite de passage, le mariage, indique une connexion entre le Créateur et les créatures. La mariée n’a rien à donner, sauf son service à l’Epoux. C’est tout ce qu’elle peut faire.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/01/14, Écrits du Baal HaSoulam

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La créature doit être comprise entre deux systèmes afin de se développer et d’exister : la coquille ( Klipa ) et la sainteté ( Kedousha ). C‘est pourquoi il y a les mondes de ABYA de la sainteté et ABYA d’impureté , comme il est dit ,  » Dieu les a créé un en face de l’autre.  » Les âmes sont au milieu et comme elles passent par les phases de développement, elles sont alternativement influencées par le système de la pureté et de l’impureté.

Par conséquent, ceux qui sont nourris par le système de la Klipa sont appelés morts et ceux qui sont nourris par la sainteté sont appelés vivants. Ainsi, l’ influence des mondes aide les âmes à se développer en permanence entre la vie et la mort.

Nous nous développons progressivement du simple désir de vivre une vie corporelle matérielle, à un désir d’un niveau spirituel. A ce niveau, il n’y a pas plus de vie et de la mort dans le sens habituel. Dans la vie spirituelle, nous sommes indépendants du corps ; nous nous élevons au-dessus et commençons à sentir un niveau de vie différent. Puis, c’est la vie quand nous sommes sous l’influence de la force du don et c’est la mort quand nous sommes sous l’influence de la force de réception.

Cela nous enseigne comment transformer toutes les forces de l’intention de pour recevoir, à partir du mauvais penchant, à la bonne inclinaison. Ainsi, nous établissons notre vie spirituelle.

Nous devons comprendre ce que le principe de «Dieu les a créés l’un en face de l’autre  » signifie ici : Si un désir est évoqué en nous, l’autre désir tombe, et vice versa. Les deux systèmes ne peuvent pas fonctionner simultanément. L’efficacité du système est aux dépens de l’inefficacité de l’autre système. Ainsi, ils fonctionnent en alternance, selon le plan supérieur qui est dans le monde de Atsilout.

Les systèmes de BYA de la sainteté et de l’impureté BYA nous aident à avancer en nous poussant en avant. Si nous avançons par le système de BYA d’impureté , nous nous développons  » en son temps ,  » et si nous avançons par le système de BYA de Sainteté , nous hatons notre développement , qui est appelé «J’hâterai .  »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 01.01.14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Nous essayons simplement de comprendre toutes les composantes de la notion de garantie mutuelle. Le garant de cette garantie est le Créateur, la Force Supérieure. Et cette force devrait se manifester dans chaque action : à son début , au milieu et à la fin. Le Créateur est très  » jaloux  » et si nous l’oublions, il nous abandonne immédiatement et on tombe tout de suite car tous nos progrès se produisent uniquement à cause de Lui.

Quelle est la différence ? Après tout, le Créateur prend en charge toute la nature : les niveaux minéral, végétal et animal. Mais nous n’avons pas à participer à notre relation avec Lui consciemment. Mais à notre degré humain du développement , nous devons nous diriger vers le Créateur tout le temps. Sinon, quel genre d’homme est Adam s’il ne rêve pas de devenir comme ( Domé ) le Créateur ?

Ainsi, nous avons besoin de nous soucier de l’élément manquant dans notre avancement : le Créateur ! Nous ne pouvons pas réussir immédiatement et dans un premier temps, nous aurons le sentiment que nous manquons de quelque chose pour maintenir notre unité. En effet, nous commençons toujours par la révélation de notre rupture. Mais le Créateur doit être au début et à la fin de toute action et à chaque moment.

Il doit nous relier comme la force de la garantie, la force de correction, l’exemple que nous voulons voir devant nous, le système de référence. Je le vois dans tous les amis et l’intérieur de la boule de framboise : le point de notre unité. Je comprends que c’est Lui qui réalise notre connexion et l’unité. Je ne vois que lui – Lui – Lui!

En substance,que  travaillons-nous avec les amis? Nous travaillons ensemble sur la révélation du Créateur entre nous! Il est le plus important, l’invité d’honneur, nous L’attendons, nous préparons pour son arrivée ! Nous préparons une telle connexion entre nous, une telle attente et espèrons qu’Il vienne!

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/01/14 , Leçon sur le sujet :  » 9 étapes

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Question: les groupes intégraux se concentrent sur une personne qui tente d’ aller au-delà de son ego, de s’élever au-dessus, pour s’intégrer aux autres participants du groupe. Parallèlement à cela, il est recommandé de se détourner de la vie ordinaire, de tout laisser à l’entrée du groupe.

Réponse: Non, les gens ne s’isolent pas de la société externe. Ce n’est pas l’ascétisme, ce n’est pas entrée dans une cellule fermée, c’est plutôt le travail de notre nature.

Une personne continue à participer à la vie de la société d’une manière régulière. Elle a une famille, des enfants, un travail, en d’autres mots, elle est un membre régulier de la société. Mais avec cela, une nouvelle direction dans la vie, une philosophie de la vie apparaît en elle qui monte en valeur et l’emporte sur son chemin de vie régulier.

L’homme peut changer de travail de sorte qu’il soit plus facile pour lui d’étudier, il peut changer de résidence pour se rapprocher d’un groupe, mais il ne quitte pas la société, il ne renoncer à rien. Au contraire, à un certain stade, quand elle apprend un peu plus sur la méthode intégrale, une personne commence à se tourner vers des cercles plus larges de la société. Quand elle maitrise complètement la méthode, elle va à la rencontre de la société et commence à la mettre en œuvre activement.

De Kab TV  » Un monde Intégral  » 26/10/13

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Il est impossible de vérifier et de juger nos états en fonction de nos sentiments. Une femme enceinte peut ne pas se sentir bien parfois, mais veut-elle avorter? Au contraire, elle veut continuer ! L’objectif est d’être une mère, d’avoir un enfant et de tenir le bébé dans ses bras, et cela compense et justifie toute la douleur et l’inconfort qu’elle ressent.

Le corps souffre, l’ensemble de la période de la grossesse et l’accouchement ne sont pas faciles et peut être tragiques, dangereuses, et critiques. Si un extraterrestre qui ne sait rien au sujet de notre vie sur terre le verrait, il serait choqué par la torture dans laquelle la pauvre femme se trouve, mais nous sommes heureux et ravis par l’ensemble du processus de la grossesse et de la naissance d’un bébé.

Nous avançons vers la naissance d’un nouveau niveau, alors de quoi manque-t-on manque pour être heureux dans chaque état ? Nous devrions voir «  Tu dresses devant moi une table, en présence de mes adversaires », comme il est dit dans le Psaume 23 :  » mes ennemis « , qui sont en moi, alors ils verront. Je ne veux pas de les rassurer par là et vice-versa, mais plutôt, les taquiner et faire l’éloge de l’objectif.

Si vous ne vous ressentez pas plus d’impression que ce que vous ressentiez hier, cela signifie que vous n’avez pas le soutien du groupe. L’ensemble du groupe n’a pas la force de l’unité afin de permettre à chaque individu et tous ensembles, dans le but de survivre à l’état actuel.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 31/12/13 , Sujet de la leçon : Préparation au Congrès

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Question: L’air est toujours plein d’amour lors de nos congrès, comment pouvons-nous intensifier le sentiment d’amour avant le congrès en Février ? Comment pouvons-nous le maximiser? Comment pouvons-nous absorber la chaleur qui vousenveloppe et s’en remplir?

Réponse: Il n’y a qu’une seule façon de le faire : la préparation. La création elle-même est une indication de cela. Je suis équipé d’un désir, d’excitation, je m’inquiète parce que je veux accomplir la chose la plus importante et pas seulement dans cette vie, mais dans toutes mes réincarnations. Je suis déjà venu dans ce monde tant de fois que je ne veux pas renaitre et vivre ici. Même égoïstement sans intention afin de donner, sans aucun lien avec le Créateur, mais tout simplement. Donc, je dois voir cela comme une opportunité sans précédent, une occasion irrévocable unique.

Que vais-je gagner de cet congrès qui ne peut pas se produire ailleurs? Il n’y a pas de tels événements dans notre vie qui puissent me pousser si fort en avant sur ​​le chemin spirituel.

Question: Sur quoi notre préparation devrait-elle se concentrer ? Sur quoi mon grand désir devrait se concentrer?

Réponse: Sur la connexion mutuelle. Grâce à ce congrès, je recevrai ce que chacun atteint et gagne. Je les jalouse, j’envie les amis qui nous préparent ensemble cet événement, et j’aspire à être incorporé.

Il est dit :  » Il y a une personne qui atteint son monde spirituel en une heure.  » Donc je suis venu ici pour atteindre tout ce que les amis ont atteint. Cela est possible. Dans la spiritualité, comme avec des vases communicants, l’abondance est versée d’un récipient à un autre. Si je me connecte à quelqu’un qui est grand, je suis aussi grand. C’est la règle, alors faisons-le.

C’est ainsi que je veux travailler et c’est la seule raison pour laquelle je viens au congrès. Nous avons encore un mois de  préparation intensive. Une personne qui le veut sera prête à atteindre son monde.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar » : Ainsi, la Pensée de la Création elle-même impose nécessairement la création d’une volonté excessive de recevoir dans les âmes, pour s’adapter à l’immense plaisir que le Créateur a pensé accorder aux âmes. Car le grand plaisir et l’immense désir de recevoir vont de pair.

Le but de la création est de profiter. A qui ? A celui qui veut obtenir ce bénéfice. Dans quelle mesure est-il possible de lui apporter un avantage ? Dans la mesure où il veut le recevoir. Il s’avère que le Créateur a besoin de créer dans les êtres créés le désir, correspondant à Son intérêt. Si le Créateur veut donner à l’être créé un plaisir sans fin, lui apporter des satisfactions illimitées dans toutes les directions, il est nécessaire de créer un tel être qui puisse appréhender, comprendre et ressentir l’infini.

Mais cela ne signifie pas seulement d’être rempli. L’objectif se trouve dans autre chose de sorte que la créature veut toujours plus, sans limite, sans fin. Comment pouvons-nous obtenir cette capacité ? Comment puis-je former le récipient du désir qui voudra toujours plus et ne sera jamais rempli ? Est-ce possible ?

Commentaire : Il est nécessaire d’être intégré dans le groupe.

Réponse : Eh bien, j’intègre le groupe, je me mets sous son influence, et adopte les désirs des amis. Mais finalement, la fin arrivera. Pouvons-nous imaginer un désir infini ?

Commentaire : Nous devons être rempli au-delà des limites du désir et il deviendra illimité.

Réponse : C’est exact, c’est déjà une solution. Me remplir moi-même, à la fin je « deviens toujours fermé ». Nous comprenons que pour ne pas « fermer » le récipient du désir, la démarche inverse est nécessaire, qui est basée sur le don sans réserve, l’amour. S’efforcer de sortir, d’être hors de moi-même, cela peut alors être illimité dans mes sens.

Et pourtant, n’est-ce pas ce récipient illimité ? Après tout, je donne aux autres ce que j’ai. Même si j’obtiens leurs récipients, les désirs, je les remplie avec ce que j’ai. Cela impose déjà une limite.

En substance, il est ici question de savoir si cela ne suffit pas d’aimer les êtres créés seulement. Pourquoi devons-nous atteindre l’amour du Créateur, le don sans réserve mutuel avec lui ? En effet, c’est la condition : dans le but de faire du bien à Ses créatures, elles doivent entrer en relation avec Lui, ce qui est basé sur le don/réception.

Pendant ce temps, nous ne pouvons pas imaginer ce qu’est l’amour infini du Créateur. Nous n’avons rien d’infini à l’intérieur et c’est pourquoi ces mots ne nous disent rien. Même l’univers entier n’a pas de limite, comme cela a été découvert. En fait, il n’existe pas de véritable concept de l’infini dans notre monde. « Je t’aime infiniment », disons-nous. Mais cela signifie : infiniment pour le moment. Nous ne pouvons pas comprendre la véritable immensité sans bornes, cela ne se manifeste pas dans nos sens.

Au contraire, nous sentons que nous existons seulement en raison de limites à cause des restrictions. Nous percevons notre existence, nous nous voyons ainsi que notre environnement à l’intérieur de ce cadre. Mais dans l’illimité, tout disparaîtra immédiatement, et c’est une sensation terrible. C’est ce qu’on appelle « l’illumination de Malkhout« , qui se révèle sous la forme d’un sombre abîme. Il n’y a rien de pire que cela.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 29/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Il y a seulement une force qui me tire à la réalité avec toutes les personnes et ce monde. J’ai besoin d’atteindre l’état dans lequel je vais voir, en réalité, la seule force qui l’active. Bien que ce monde restera dans ma perception, je vais néanmoins voir une seule force qui le revêt et l’active.

Alors, pourquoi tant de gens, les animaux et cet univers énorme m’entourent ? Pourquoi le monde se divise en une telle quantité énorme de parties, au lieu d’être un matériau, un désir ? Mais, c’est spécifiquement là où se trouve le caractère unique de ce monde, c’est qu’il nous semble être séparé du monde spirituel. Cette image, en particulier parce qu’elle est imaginaire et n’existe pas dans le cadre du Créateur, peut être vue en nous, même quand nous atteignons Gmar Tikoun ( fin de la correction ). C’est une forme très particulière de la réalité.

Ainsi, nous nous élevons sur l’échelle spirituelle et voyons comment le Créateur se revêt dans le monde entier, qui est au ​​ même niveau que nous. Le Créateur règle tous les attributs des mondes supérieurs, mais néanmoins ce monde reste. Cette forme corporelle reste, apparemment en dehors de l’espace spirituel. Je peux sentir les niveaux spirituels qui sont très différents, qui diffèrent beaucoup les uns des autres, mais la forme du monde corporel reste intact dans mes cinq sens.

C’est la merveille qui nous permet de travailler sur la perception de la force supérieure.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 19/12/13 , Shamati # 15  » Qu’est-ce que d’autres dieux dans le travail « 

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