Question: D’une part, nous disons que nous devons toujours nous tourner vers la droite, de tout commencer de la ligne droite. D’autre part, ils disent que vous devez d’abord révéler le mal. Comment est-ce possible, si le mal est la ligne gauche, et la droite est la joie et la perfection? Comment ce fait-il que d’une part, vous devez d’abord mettre en évidence: «J’ai créé le mauvais penchant», et ensuite le corriger? D’autre part, avant tout, nous devons toujours nous tourner vers la droite.

Réponse: Dès que nous nous tournons vers la droite, la ligne gauche, le vrai mauvais penchant résistant à la droite, se révèle à nous. C’est avec cette approche qu’il y a une prière, et la lumière qui ramène vers le bien descend, le pouvoir de la ligne droite, à partir de laquelle la ligne médiane est formée. Notre ascension ensemble et le progrès ne se produisent que dans la ligne médiane.

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Question: Comment notre connexion devient-elle la base permettant la révélation des niveaux spirituels?

Réponse: Chaque niveau est un monde que vous ressentez, un monde qui est tissé par la connexion entre toutes les âmes. La première connexion, venue du monde de Ein Sof (Infini) diminue progressivement jusqu’à ce qu’elle se brisa et se détacha  totalement dans notre monde. Maintenant, à partir de cet instant, l’ascension vers les mêmes niveaux de connexion commence, et c’est la seule chose que vous devez révéler.

La «matière» des âmes est le désir de recevoir et la connexion entre celle-ci est le système nous étudions. Les dix Sefirot, les Partsoufim spirituels, sont toute l’essence des différentes méthodes de connexion mutuelle des âmes entre elles.

Dans l’ensemble, un corps tout entier se forme ainsi, alors que nous nous élevons à Malkhout de Ein Sof, et toutes les connexions sont désir de donner à 100%, sans aucun obstacle et aucune carence. Ainsi, toute résistance dans la transition entre nous disparaît et la connexion est immédiatement satisfaite, dans une vitesse infinie. C’est l’état d’Ein Sof.

L’adhésion indique une chose simple: Ce que j’ai à un certain moment, vous l’avez aussi, et vice-versa. Cette communication est illimitée. Elle ne se limite pas au temps et à la résistance de l’ego. La « résistance » entre nous disparaît et nos désirs coopèrent librement et à leur pleine mesure.

Question: Comment devrait-elle être exprimée au cours des ateliers?

Réponse: Notre adhésion au cours des ateliers est un effort: Nous voulons nous unir si fortement, autant que nous pouvons l’imaginer, de sorte que chacun perde son sentiment de soi et que nous ressentions un seul désir, une seule pensée, un seul tout. Par ces efforts, concernant l’unité, nous pensons à une solution pour la question donnée par l’enseignant. La solution est dans la connexion.

Par conséquent, au cours de l’atelier, nous aspirons à trouver la réponse à travers l’unité. Chaque fois que nous cherchons une solution, nous voulons l’atteindre par l’unité, sans l’aide de notre logique. Après tout, nous n’allons pas examiner logiquement les mots des kabbalistes.

Sans connexion, s’asseoir en cercle ne sert à rien. Alors, pour quelle raison devons-nous le faire? Pour une conversation intellectuelle ou un débat scientifique? Non, la mission nous est donnée dans le seul but de créer une nouvelle qualité. Ainsi, vous trouvez la solution ressentant la qualité collective.

L’atelier est uniquement destiné à créer un récipient collectif qui appartient à un niveau supérieur. Nous essayons de l’atteindre aussi fort que nous le pouvons, mais s’il n’y a pas de solution, cela signifie que nous n’avons pas réussi.

Il est inutile de mentionner la connexion alors que nous nous trouvons dans le processus, elle doit être le but dès le début. Peut-on participer à un atelier non pas pour se connecter, et trouver dans cette connexion le prochain niveau ou au moins  trouver la solution à la question qui y mène?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

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Question: Comment pouvez-vous vérifier que vous comprenez vraiment la leçon de la connexion à partir du point de connexion avec le groupe?

Réponse: Une personne atteint la connexion par le désespoir, quand il désespère de toutes ses actions et voit qu’elles ne le mèneront à rien, et qu’il doit faire quelque chose. Il pense à lui, à toute sa vie, aux efforts qu’il a déployés en vain, et vient finalement à la conclusion qu’il ne peut atteindre l’objectif qu’à travers le groupe.

Le groupe est une structure spirituelle et non pas les visages que vous voyez autour de vous. Il est une force spirituelle qui se révèle d’une manière très réaliste, comme un abri sûr. C’est comme une « soucoupe volante » dans la quelle je rentre , j’ai une chance de réussir et si je ne suis pas à l’intérieur, je n’ai aucune chance.

Une personne doit comprendre cela clairement afin de garder cette pensée. Il faut savoir qu’en restant dans le groupe, qu’il voit comme un groupement de forces spirituelles, il atteindra sans aucun doute un bon résultat. Le groupe lui permet de respirer, et sans lui, il n’a pas accès au tuyau d’oxygène.

Cependant, une personne peut seulement prendre cette décision quand elle sent le désespoir à partir de ses propres pouvoirs. Nos discussions et nos ateliers nous permettent de parvenir à cette conclusion plus rapidement. Cependant, ce que j’ai entendu dans les paroles des gens parler au sujet de ce qu’ils ont lu et non pas de leurs cœurs.

Je donne une brève introduction, puis-je poser une question à ce sujet. La question peut être une continuation de ce qui a été dit, cela peut être en contraste avec ce sujet ou en quelque sorte lié à ce qui a été dit. Cependant, tout cela est fait intentionnellement. La réponse ne devrait pas venir de l’esprit, mais du point de connexion qui devrait être atteint au sein du cercle de discussion.

Alors, la réponse sera la réponse à notre prière. La discussion doit se transformer en une prière que nous voulons tous pour clarifier et, ensemble, pour trouver la réponse. Au cours de la discussion, chacun des dix amis dit quelque chose, et donc nous complétons les uns les autres. Chacun s’annule devant les autres en les élevant et en respectant leur opinion. Ainsi, nous construisons notre auto-annulation et l’attribut du don sans réserve qui est au-dessus de nous tous.

Le groupe n’est pas un assemblage physique, mais il acquiert une valeur spirituelle. C’est parce que l’annulation de l’ego et le désir d’être incorporé aux amis, c’est déjà une action spirituelle. Le sujet de la discussion nous incite à clarifier notre unité, la connexion, et le travail. Tout cela se transforme en une prière (MAN).

A l’intérieur de la connexion dans le groupe que nous atteignons par cette prière, nous devons recevoir une réponse (MAD). La réponse à la prière de beaucoup (MAD) est appelé le centre du groupe. Nous ressentons la chaleur collective, un sentiment collectif, la force qui nous soutient à un point tel que nous avons peur d’en sortir. Je ne veux pas sortir de là. Je veux rester à l’intérieur de ce centre et y grandir. Tel est l’objet de l’atelier, que vous devez essayer d’atteindre pendant chaque séance de questions de 15 minutes.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Pour quel niveau de préparation des étudiants  le congrès de Kharkov est-il destiné?

Réponse: Je pense que c’est un congrès d’unité qui ne dépend pas du niveau de préparation d’une personne, mais de son aspiration. Si ele comprend qu’elle doit atteindre la méthode de la révélation du monde supérieur, avancer vers elle, faire au moins une telle démarche sérieuse, et peut-être même de révéler le monde supérieur pour elle-même,  c’est possible, car cela ne dépend que de nos efforts conjoints- alors il est un  ami, un participant étant la bienvenue.

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Question: Quelle est la meilleure façon de me préparer au congrès de Kharkov, en Ukraine? Qu’est ce qui dépend vraimentde moi afin que cela soit le plus efficace?

Réponse: Tout d’abord, il est conseillé d’assister à nos cours, car ils parlent de ce sujet.

Deuxièmement, vous devriez lire les matériaux nécessaires au congrès qui ont été publiés en russe et dans d’autres langues. Je tiens ce spropos du fait que le congrès sera complètement en russe. Bien sûr, il y aura une traduction dans les autres langues.

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Question: Quelle action est la plus efficace?

Réponse: Un acte d’une plus forte intention. Un acte sans intention pour le bien d’autrui est vide, car ce n’est pas l’acte physique qui donne sans réserve, mais l’intention qui l’accompagne: «Pourquoi a t-il été réalisé? » ou plus précisément, « dqns l’intérêt de qui, du mien ou des autres ?  »

Ainsi, si nous effectuons toutes sortes de bonnes actions et des actes, bienfaisants « les belles âmes», mais sans l’intention correcte afin d’amener l’humanité à la seule identité que le Créateur (la nature) a déterminée à partir du début à la racine de notre l’avancement, alors l’ensemble de nos actions échouera complètement parce qu’il n’aura pas la force de la Lumière, la seule force qui change tout. Si nous faisons des efforts sans cette force, nous n’effectuons que des mouvements mécaniques.

Nous devons donc, avant d’effectuer toute action, apprendre à effectuer la bonne intention de telle sorte que l’action va inviter la force de la correction et de cette façon atteindre le résultat souhaité, qui est la correction apportant une amélioration pour l’humanité. Mais si nous faisons quelque chose sans avoir l’intention, alors de ce fait il n’y aura pas de résultat correct et bon, et il serait donc préférable de ne pas le faire du tout.

Par exemple, des actions de protestation, même si au début, il semblait qu’elles allaient parvenir à quelque chose, comme baisser les prix, etc, l’année s’est écoulée il n’y a eu aucune trace de la baisse des prix, et les gens étaient un peu plus déçus et ne voulaient pas se battre pour eux-mêmes.

Ainsi nous avons besoin d’apprendre à accomplir des actes qui produisent des résultats corrects et désirés. C’est ce pourquoi l’éducation intégrale est destinée à faire.

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Question: Quelles demandes atteignent le Créateur?

Réponse: Tout d’abord, nous devons comprendre que si une demande ne provient pas d’une demande collective, elle n’est pas acceptée du tout. Les gens pleurent vers le Créateur du fond de leurs cœurs quand ils s’effondrent et au seuil de la mort, mais rien n’y fait. Pourquoi? C’est parce que leur prière ne passe pas par le filtre, qui est le seul moyen pour qu’une demande soit acceptée. C’est seulement à travers le système, que par le lien entre nous, peu importe si il est bon ou mauvais, c’est seulement en ce qui concerne la connexion que la demande est acceptée.

Question: Comment puis-je lier mon désir avec celui de quelqu’un d’autre quand je ne le ressens pas du tout?

Réponse: Essayez de sentir ou du moins pleurer parce que vous ne pouvez pas sentir. Après tout, vous comprenez que votre unique désir individuel ne peut agir de quelques façons que se soit. Si deux y arrivent, c’est génial! Eh bien, qu’est-ce que vous voulez? Pour établir une connexion, pour s’unir? Vous quereller? Mais vous êtes deux, clarifiez-vous la relation entre vous? C’est bien!  »

Pourquoi est-ce le temps de la correction maintenant? C’est parce que les gens commencent à sentir qu’il y a quelque chose de mal dans la connexion entre eux. Mais était-elle correcte avant ? Avant, il n’y avait pas de connexion. Aujourd’hui, nous sentons qu’il y a quelque chose de mal et que nous devons le corriger; de sorte que la correction commence à partir de notre temps vers l’avant.

Si nous ne prenons pas en compte le lien entre nous, peu importe tel qu’il soit, alors il n’y a rien qui nous permet d’aller vers le Créateur. Personnellement, je ne peux rien faire, il n’y a rien à corriger en moi. La seule chose que nous devons corriger est le lien entre moi et les autres.

Question: Vous nous avez dit une fois au sujet du système qu’il convertit une demande irréelle en une demande réelle. vous référez-vous à la demande de la personne ou à la demande générale?

Réponse: Il n’y a pas de demande de la personne! Le fait que je crie par moi-même ne veut pas dire que ma demande est individuelle. La chose principale est pourquoi je pleure. C’est ce qui détermine si ma prière est une prière de beaucoup ou pas.

Les gens pensent que si un Minyan (dix hommes) est rassemblé, c’est une prière. Il peut s’agir d’une personne qui demande pour la connexion, pour la correction du système, et alors cette demande est appelé «une prière de beaucoup. »

Ainsi, lorsque nous nous approchons de l’étude, il est très important de venir avec la bonne requête. Sinon, l’étude nous éloigne, et, au lieu de l’élixir de vie, elle devient la potion de la mort. Nous voyons que les gens courent, s’enfuient d’évasion, et chutent. Pourquoi cela se produit? C’est parce que la Lumière même qui opère dans le mauvais sens vous apporte l’obscurité, ce qui signifie que cela vous mène à l’objectif à travers le long chemin.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 12/07/12, Le Zohar

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Chacun de nous contient 613 désirs différents, liés à notre connexion à l’autre, que nous devons corriger. Tout d’abord, je dois voir qu’ils sont tous égoïstes et que je veux utiliser le prochain et le Créateur.

Cette orientation, « Israël, la Torah, et le Créateur » signifiant de l’amour pour les créatures à l’amour pour le Créateur, les premiers travaux dans la forme opposée: dans le but d’utiliser le Créateur et les créatures pour son propre bénéfice. Premièrement, nous devons discerner avec précision ce fait, et il devient révélé à la condition qu’ensemble la créature et le Créateur soient utilisés correctement.

À la première étape, souhaitant réaliser la connexion générale avec l’univers entier, à travers les créatures vers le Créateur, nous découvrons nos transgressions et nos erreurs, et c’est ainsi que nous révélons le mauvais penchant. Cela n’arrive pas d’un seul coup. Plus on avance, lus une petite partie de l’égoïsme est sans cesse révélée. Nous demandons sa correction, et dans la Lumière de la correction, nous est révélée une plus grande partie de l’égoïsme, et puis à nouveau nous demandons qu’elle soit corrigée.

La lumière vient du Créateur à travers le groupe, illuminant et corrigeant le mal que nous découvrons, et, par conséquent, nous découvrons en nous de nouvelles vagues plus solides, plus dures de l’égoïsme. C’est ainsi que nous progressons à partir de petites erreurs à d’autres plus graves, puis à partir de petites transgressions à de plus grandes, nous révélant peu à peu et nous corrigeant.

Mais nous aspirons toujours à l’amour, à l’unification, à l’unité d’Israël, de la Torah et du Créateur comme un tout. Nous souhaitons pour le Créateur de devenir saint, «séparé», spéciale, ce qui signifie pour la qualité du don sans réserve, que cela soit toujours la plus grande valeur pour nous. C’est ainsi que les progrès se produisent.

Et l’aspect le plus important de ce travail est de comprendre que toutes les corrections sont concentrées à l’extérieur d’une personne. Son avancement spirituel se produit en dehors de lui. Et en dehors de lui il y a seulement la Shekhina et le Créateur qui la remplit.

Une personne imagine qu’il y a tout un monde autour de lui: aux niveaux, minéral, végétal, animal et humain, mais tout cela est juste son illusion, son imagination. En réalité, rien de tout cela n’existe. Quand une personne commence à révéler la vraie réalité, elle découvre que tout cela est dépourvu de l’esprit de la vie, et cela est animé par la seule force supérieure du Créateur, qui se tient derrière toutes ces images et ces ombres. En soi, elles ne sont que des vêtements, des emballages, n’ayant pas de propre réalisation intérieure.

Espérons que nous allons révéler cette vérité rapidement et nous commencerons vraiment à travailler avec le Créateur à travers ces vêtements.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/07/12, Les Écrits du Rabash

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Notre sensibilité à la révélation du Créateur dépend de notre désir de la révélation de Sa grandeur. C’est comme élever la sensibilité d’un détecteur de 10 fois plus, 100 fois plus, 1000 fois plus, 10.000 fois plus.

Je régle le détecteur en augmentant son niveau de sensibilité, et donc ça m’aide à découvrir ce que je cherche. Augmenter la sensibilité signifie  augmenter l’importance d’un tel phénomène par rapport à d’autres phénomènes.

Supposons que je sois dans un certain espace où différents phénomènes ont lieu: les champs électriques et champs magnétiques, et nombreuses émissions de radio et les ondes de télévision traversant dans des fréquences différentes. Je m’ajuste à un phénomène spécial et ma sensibilité s’élève spécifiquement à cet égard. Je me concentre sur lui et le choisis parmi tous les autres processus.

Notre monde est plein de bruits différents dans des fréquences différentes. Supposons que je veux savoir ce qui est se dit dans une conversation sur téléphone portable, je dois régler mon détecteur spécifiquement à cette fréquence. De la même manière, je dois concentrer toute mon attention sur la grandeur et l’importance du Créateur et élever ma sensibilité autant que possible. Être persévérant est ce qui me permet de découvrir le phénomène appelé le Créateur, qui est la force générale active dans le monde, la «fréquence générale. »

C’est comme uun porteur de base des fréquences ou des cellules souches, qui sont des phénomènes de base dans notre monde. Je dois découvrir la force qui est à la base de toute la réalité.

Quand on parle de la grandeur, l’importance et le respect, nous voulons exprimer notre sensibilité accrue à ce phénomène en particulier, et c’est ainsi que nous le révélons. Ainsi, une personne qui essaie de se sentir qu’il n’y a rien hormis Lui, le Créateur bon et bienveillant agissant dans les coulisses et se cachant généralement derrière les amis et le groupe, cette personne augmenterera constamment la sensibilité de son détecteur, de son âme, et progressera de cette façon.

C’est parce que l’âme est l’outil pour la révélation du Créateur

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

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Question: Si l’on imagine le Zohar comme le centre de la source d’énergie, comment imprègne t’il l’âme?

Réponse: Il n’y a pas de source qui puisse se rapprocher du Livre du Zohar, qui a été écrit par dix kabbalistes, chacun d’entre eux faisait partie d’un groupe, une partie de l’intégralité qui est la base de la nature. La nature est ronde, et avec l’aide de la force supérieure, un groupe représentant la force collective de la nature organisée. Et maintenant, ce groupe, pour atteindre toutes les lois, toute la réalité, tout de la Providence supérieure, et notre travail plus bas, se construit à l’intérieur de lui, le système des forces du Créateur.

Ce groupe a fondé l’ensemble du système de correction. Cela n’existait pas auparavant. Avant cela, il y avait à l’époque des ancêtres, Abraham, l’Égypte, le premier et le deuxième Temples, tout cela était un développement de haut en bas. Il n’y avait pas d’exil réel, à partir de l’Égypte qui n’était qu’un prototype, la racine de tous les exils suivants. Tout cela était la préparation de sorte qu’un groupe appelé «Israël» soit créé, qui est en fait le même groupe de Rabbi Shimon aujourd’hui. Il y a aussi les nations du monde, qui sont externes à ce groupe. Le groupe d’Israël est « brisé » et ils sortent et se mélangent avec le reste de l’humanité.

Par conséquent, il n’y a pas de lien plus fort que le Livre du Zohar, dans lequel les auteurs ont exprimé par écrit tout ce qu’ils ont atteint par la construction de leur système interne de la spiritualité, par la construction d’une hiérarchie de tout ce qu’ils ont fait et atteint, les 125 degrés dans leur intégralité. C’est le système unique, et cela ne fait aucune différence que je vois le texte et que j’existe dans mon corps. Il est tout un système de forces, il n’y a pas de corps ici qui comprenne ou qui ne comprenne pas. Ce sont des forces qui sont maintenant disposées comme un système intégral qui peut être corrigé et amené à la perfection.

Ainsi, la composition qui a été créé par les auteurs du Zohar n’est pas un livre, mais un système qui a été créé par leur travail, et nous voulons faire partie de ce système afin qu’il nous influence. Je veux entrer dans son champ de force.

C’est avec cette intention que nous essayons de lire le Livre du Zohar. Il n’y a pas d’autre moyen de se connecter à ce système, sauf de voir les lettres par notre sens de la vue corporelle. Mais par ce biais, avec l’aide du groupe et de mes efforts, je commence à développer mon attitude intérieure, pour entrer dans le système de forces, en clarifiant la force de la réception, la force du don sans réserve, les intentions, la connexion, le rejet, la répulsion, la haine , et l’amour.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/07/12, Le Zohar

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