Question : Qu’est-ce que signifie demander au Créateur?

Réponse : Demander au Créateur signifie que vous êtes ouvert au pouvoir qui opère dans la création toute entière, vous réalisez que vous en dépendez, et de personne d’autre, uniquement de Ses actes. Vous commencez à sentir que le pouvoir existe, agit, et gère tout ce qui est; ensuite vous avez juste à vous tourner vers lui et à agir de concert.

Pour faire cela, vous devez révéler que ce n’est pas vous qui agissez, mais Lui, pour le bon comme pour  le mauvais, dans chaque acte c’est Lui. Il fait ce dont vous avez besoin qu’Il fasse. Et il vous fait tout le mal possible, pour que vous prêtiez attention à qui vous êtes, à ce que vous donnez et à ce que vous n’êtes pas capable de réaliser. C’est ce qui se révèle dans le monde à travers la crise.

Ensuite vous commencez à évoluer avec cette conscience et à apprendre de quoi vous dépendez vraiment jusqu’à ce que vous Le révéliez, tout d’abord comme le mal parce que vous vous sentez mal. Alors vous changez doucement, vous commencez à devenir plus sage et à réaliser que tout ce qui à été fait est pour votre bien même si vous vous sentez mal, vous savez qu’Il agit sur vous dans le but de vous mener sur la bonne voie, comme un professeur. Et bien que dans les sentiments terrestres ce que vous ressentez soient mauvais, vous commencez à reconnaitre Ses propriétés, à devenir ouvert à Ses actions et à comprendre qu’elles sont bonnes.

Vous vous identifiez à Lui en dépit de vos mauvais sentiments. Et ceci vous donne un nouvel esprit ainsi que de nouveaux sentiments, des sentiments spirituels plutôt que terrestres. Et même si le corps en souffre, vous voulez adhérer au plan de la création, c’est pour cela que vous dépassez votre corps. Alors vous Lui demandez de vous élever, vous réalisez un tel acte, c’est ce qui vous donne de nouvelles valeurs pour que vous adhériez à Son esprit et à Ses sentiments, à Son plan, à tout ce qu’il fait au lieu de rester dans votre amour-propre. Au fur et à mesure que vous lui demandez ceci, la valeur de la fidélité et de l’amour commence à devenir la plus haute réception et le rejet des autres. Ainsi, vous avancez de plus en plus.
De la seconde partie du cours quotidien de Kabbale , Le livre du Zohar

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Question: Qu’est-ce qui peut m’aider pendant la lecture du Zohar, pour que je puisse voir le point dans le cœur de mes camarades?

Réponse: Demandez! Le Zohar est comme l’électricité dans une prise de courant dans un mur: si elle peut chauffer, elle peut refroidir, on peut y brancher tout ce qu’on veut. C’est une énergie. Le Zohar est une simple lumière. C’est vous qui décidez comment l’utiliser.
De la leçon sur le Livre du Zohar, 07/08/2012

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Notre désir a été créé comme l’existence de l’absence, ce qui signifie qu’il existe seulement en raison de la force de l’existence en elle. La force qui découle du Créateur donne la vie le désir et construit le forme opposée en lui.

Question: Comment ces deux forces restent ensemble?

Réponse: Une force soutient les deux d’entre eux de telle sorte que l’être créé puisse exister, de sorte qu’il y ait autre chose que le Créateur. Il soutient en permanence notre existence, car sans elle, nous ne pourrions tout simplement pas exister.
Il suffit de penser comment le terme «existence de l’absence »  raisonne: l’existence est  soutenue au-dessus de la non-existence, au-dessus de rien.

Question: Comment est-ce exprimé dans le groupe parmi les personnes qui commencent à s’unir?

Réponse: Ils ne doivent prendre en compte que la connexion entre elles. Rien d’autre n’est pertinent pour leur force et leurs capacités, rien ne peut être changé, sauf une prière pour la connexion.
Quand ils ressentent que tout dépend de leur connexion mutuelle,c’ est déjà une bonne clarification. Ensuite ils découlent qu’ ils signent un contrat de garantie mutuelle.

Question: Mais l’ego ne disparaît pas et n’est pas annulé?

Réponse: Oui, il grandit. Comment ces deux forces existent l’une sans l’autre? Comment l’une peut être mesurée sans l’autre?
Nous pensons que l’amour et la haine peuvent exister de manière indépendante et que l’amour est en soi est suffisant. Mais ce n’est pas le cas, même quand vous aimez beaucoup quelqu’un, vous découvrez soudainement que certains « épices », une certaine rugosité manquent, pour que vous ayez un vrai contact et un lien réel. Le sentiment de connexion est toujours composé du négatif et le positif qu’il couvre. Sinon, il n’y a pas de connexion. Une connexion ne peut être qu’ entre deux opposés éloignés et elle se repose vraiment entre eux.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 26/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question: D’une part, nous disons que nous devons toujours nous tourner vers la droite, de tout commencer de la ligne droite. D’autre part, ils disent que vous devez d’abord révéler le mal. Comment est-ce possible, si le mal est la ligne gauche, et la droite est la joie et la perfection? Comment ce fait-il que d’une part, vous devez d’abord mettre en évidence: «J’ai créé le mauvais penchant», et ensuite le corriger? D’autre part, avant tout, nous devons toujours nous tourner vers la droite.

Réponse: Dès que nous nous tournons vers la droite, la ligne gauche, le vrai mauvais penchant résistant à la droite, se révèle à nous. C’est avec cette approche qu’il y a une prière, et la lumière qui ramène vers le bien descend, le pouvoir de la ligne droite, à partir de laquelle la ligne médiane est formée. Notre ascension ensemble et le progrès ne se produisent que dans la ligne médiane.

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Question: Comment notre connexion devient-elle la base permettant la révélation des niveaux spirituels?

Réponse: Chaque niveau est un monde que vous ressentez, un monde qui est tissé par la connexion entre toutes les âmes. La première connexion, venue du monde de Ein Sof (Infini) diminue progressivement jusqu’à ce qu’elle se brisa et se détacha  totalement dans notre monde. Maintenant, à partir de cet instant, l’ascension vers les mêmes niveaux de connexion commence, et c’est la seule chose que vous devez révéler.

La «matière» des âmes est le désir de recevoir et la connexion entre celle-ci est le système nous étudions. Les dix Sefirot, les Partsoufim spirituels, sont toute l’essence des différentes méthodes de connexion mutuelle des âmes entre elles.

Dans l’ensemble, un corps tout entier se forme ainsi, alors que nous nous élevons à Malkhout de Ein Sof, et toutes les connexions sont désir de donner à 100%, sans aucun obstacle et aucune carence. Ainsi, toute résistance dans la transition entre nous disparaît et la connexion est immédiatement satisfaite, dans une vitesse infinie. C’est l’état d’Ein Sof.

L’adhésion indique une chose simple: Ce que j’ai à un certain moment, vous l’avez aussi, et vice-versa. Cette communication est illimitée. Elle ne se limite pas au temps et à la résistance de l’ego. La « résistance » entre nous disparaît et nos désirs coopèrent librement et à leur pleine mesure.

Question: Comment devrait-elle être exprimée au cours des ateliers?

Réponse: Notre adhésion au cours des ateliers est un effort: Nous voulons nous unir si fortement, autant que nous pouvons l’imaginer, de sorte que chacun perde son sentiment de soi et que nous ressentions un seul désir, une seule pensée, un seul tout. Par ces efforts, concernant l’unité, nous pensons à une solution pour la question donnée par l’enseignant. La solution est dans la connexion.

Par conséquent, au cours de l’atelier, nous aspirons à trouver la réponse à travers l’unité. Chaque fois que nous cherchons une solution, nous voulons l’atteindre par l’unité, sans l’aide de notre logique. Après tout, nous n’allons pas examiner logiquement les mots des kabbalistes.

Sans connexion, s’asseoir en cercle ne sert à rien. Alors, pour quelle raison devons-nous le faire? Pour une conversation intellectuelle ou un débat scientifique? Non, la mission nous est donnée dans le seul but de créer une nouvelle qualité. Ainsi, vous trouvez la solution ressentant la qualité collective.

L’atelier est uniquement destiné à créer un récipient collectif qui appartient à un niveau supérieur. Nous essayons de l’atteindre aussi fort que nous le pouvons, mais s’il n’y a pas de solution, cela signifie que nous n’avons pas réussi.

Il est inutile de mentionner la connexion alors que nous nous trouvons dans le processus, elle doit être le but dès le début. Peut-on participer à un atelier non pas pour se connecter, et trouver dans cette connexion le prochain niveau ou au moins  trouver la solution à la question qui y mène?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/07/12, Écrits de Baal HaSoulam

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Question: Comment pouvez-vous vérifier que vous comprenez vraiment la leçon de la connexion à partir du point de connexion avec le groupe?

Réponse: Une personne atteint la connexion par le désespoir, quand il désespère de toutes ses actions et voit qu’elles ne le mèneront à rien, et qu’il doit faire quelque chose. Il pense à lui, à toute sa vie, aux efforts qu’il a déployés en vain, et vient finalement à la conclusion qu’il ne peut atteindre l’objectif qu’à travers le groupe.

Le groupe est une structure spirituelle et non pas les visages que vous voyez autour de vous. Il est une force spirituelle qui se révèle d’une manière très réaliste, comme un abri sûr. C’est comme une « soucoupe volante » dans la quelle je rentre , j’ai une chance de réussir et si je ne suis pas à l’intérieur, je n’ai aucune chance.

Une personne doit comprendre cela clairement afin de garder cette pensée. Il faut savoir qu’en restant dans le groupe, qu’il voit comme un groupement de forces spirituelles, il atteindra sans aucun doute un bon résultat. Le groupe lui permet de respirer, et sans lui, il n’a pas accès au tuyau d’oxygène.

Cependant, une personne peut seulement prendre cette décision quand elle sent le désespoir à partir de ses propres pouvoirs. Nos discussions et nos ateliers nous permettent de parvenir à cette conclusion plus rapidement. Cependant, ce que j’ai entendu dans les paroles des gens parler au sujet de ce qu’ils ont lu et non pas de leurs cœurs.

Je donne une brève introduction, puis-je poser une question à ce sujet. La question peut être une continuation de ce qui a été dit, cela peut être en contraste avec ce sujet ou en quelque sorte lié à ce qui a été dit. Cependant, tout cela est fait intentionnellement. La réponse ne devrait pas venir de l’esprit, mais du point de connexion qui devrait être atteint au sein du cercle de discussion.

Alors, la réponse sera la réponse à notre prière. La discussion doit se transformer en une prière que nous voulons tous pour clarifier et, ensemble, pour trouver la réponse. Au cours de la discussion, chacun des dix amis dit quelque chose, et donc nous complétons les uns les autres. Chacun s’annule devant les autres en les élevant et en respectant leur opinion. Ainsi, nous construisons notre auto-annulation et l’attribut du don sans réserve qui est au-dessus de nous tous.

Le groupe n’est pas un assemblage physique, mais il acquiert une valeur spirituelle. C’est parce que l’annulation de l’ego et le désir d’être incorporé aux amis, c’est déjà une action spirituelle. Le sujet de la discussion nous incite à clarifier notre unité, la connexion, et le travail. Tout cela se transforme en une prière (MAN).

A l’intérieur de la connexion dans le groupe que nous atteignons par cette prière, nous devons recevoir une réponse (MAD). La réponse à la prière de beaucoup (MAD) est appelé le centre du groupe. Nous ressentons la chaleur collective, un sentiment collectif, la force qui nous soutient à un point tel que nous avons peur d’en sortir. Je ne veux pas sortir de là. Je veux rester à l’intérieur de ce centre et y grandir. Tel est l’objet de l’atelier, que vous devez essayer d’atteindre pendant chaque séance de questions de 15 minutes.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 17/07/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Pour quel niveau de préparation des étudiants  le congrès de Kharkov est-il destiné?

Réponse: Je pense que c’est un congrès d’unité qui ne dépend pas du niveau de préparation d’une personne, mais de son aspiration. Si ele comprend qu’elle doit atteindre la méthode de la révélation du monde supérieur, avancer vers elle, faire au moins une telle démarche sérieuse, et peut-être même de révéler le monde supérieur pour elle-même,  c’est possible, car cela ne dépend que de nos efforts conjoints- alors il est un  ami, un participant étant la bienvenue.

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Question: Quelle est la meilleure façon de me préparer au congrès de Kharkov, en Ukraine? Qu’est ce qui dépend vraimentde moi afin que cela soit le plus efficace?

Réponse: Tout d’abord, il est conseillé d’assister à nos cours, car ils parlent de ce sujet.

Deuxièmement, vous devriez lire les matériaux nécessaires au congrès qui ont été publiés en russe et dans d’autres langues. Je tiens ce spropos du fait que le congrès sera complètement en russe. Bien sûr, il y aura une traduction dans les autres langues.

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Question: Quelle action est la plus efficace?

Réponse: Un acte d’une plus forte intention. Un acte sans intention pour le bien d’autrui est vide, car ce n’est pas l’acte physique qui donne sans réserve, mais l’intention qui l’accompagne: «Pourquoi a t-il été réalisé? » ou plus précisément, « dqns l’intérêt de qui, du mien ou des autres ?  »

Ainsi, si nous effectuons toutes sortes de bonnes actions et des actes, bienfaisants « les belles âmes», mais sans l’intention correcte afin d’amener l’humanité à la seule identité que le Créateur (la nature) a déterminée à partir du début à la racine de notre l’avancement, alors l’ensemble de nos actions échouera complètement parce qu’il n’aura pas la force de la Lumière, la seule force qui change tout. Si nous faisons des efforts sans cette force, nous n’effectuons que des mouvements mécaniques.

Nous devons donc, avant d’effectuer toute action, apprendre à effectuer la bonne intention de telle sorte que l’action va inviter la force de la correction et de cette façon atteindre le résultat souhaité, qui est la correction apportant une amélioration pour l’humanité. Mais si nous faisons quelque chose sans avoir l’intention, alors de ce fait il n’y aura pas de résultat correct et bon, et il serait donc préférable de ne pas le faire du tout.

Par exemple, des actions de protestation, même si au début, il semblait qu’elles allaient parvenir à quelque chose, comme baisser les prix, etc, l’année s’est écoulée il n’y a eu aucune trace de la baisse des prix, et les gens étaient un peu plus déçus et ne voulaient pas se battre pour eux-mêmes.

Ainsi nous avons besoin d’apprendre à accomplir des actes qui produisent des résultats corrects et désirés. C’est ce pourquoi l’éducation intégrale est destinée à faire.

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Question: Quelles demandes atteignent le Créateur?

Réponse: Tout d’abord, nous devons comprendre que si une demande ne provient pas d’une demande collective, elle n’est pas acceptée du tout. Les gens pleurent vers le Créateur du fond de leurs cœurs quand ils s’effondrent et au seuil de la mort, mais rien n’y fait. Pourquoi? C’est parce que leur prière ne passe pas par le filtre, qui est le seul moyen pour qu’une demande soit acceptée. C’est seulement à travers le système, que par le lien entre nous, peu importe si il est bon ou mauvais, c’est seulement en ce qui concerne la connexion que la demande est acceptée.

Question: Comment puis-je lier mon désir avec celui de quelqu’un d’autre quand je ne le ressens pas du tout?

Réponse: Essayez de sentir ou du moins pleurer parce que vous ne pouvez pas sentir. Après tout, vous comprenez que votre unique désir individuel ne peut agir de quelques façons que se soit. Si deux y arrivent, c’est génial! Eh bien, qu’est-ce que vous voulez? Pour établir une connexion, pour s’unir? Vous quereller? Mais vous êtes deux, clarifiez-vous la relation entre vous? C’est bien!  »

Pourquoi est-ce le temps de la correction maintenant? C’est parce que les gens commencent à sentir qu’il y a quelque chose de mal dans la connexion entre eux. Mais était-elle correcte avant ? Avant, il n’y avait pas de connexion. Aujourd’hui, nous sentons qu’il y a quelque chose de mal et que nous devons le corriger; de sorte que la correction commence à partir de notre temps vers l’avant.

Si nous ne prenons pas en compte le lien entre nous, peu importe tel qu’il soit, alors il n’y a rien qui nous permet d’aller vers le Créateur. Personnellement, je ne peux rien faire, il n’y a rien à corriger en moi. La seule chose que nous devons corriger est le lien entre moi et les autres.

Question: Vous nous avez dit une fois au sujet du système qu’il convertit une demande irréelle en une demande réelle. vous référez-vous à la demande de la personne ou à la demande générale?

Réponse: Il n’y a pas de demande de la personne! Le fait que je crie par moi-même ne veut pas dire que ma demande est individuelle. La chose principale est pourquoi je pleure. C’est ce qui détermine si ma prière est une prière de beaucoup ou pas.

Les gens pensent que si un Minyan (dix hommes) est rassemblé, c’est une prière. Il peut s’agir d’une personne qui demande pour la connexion, pour la correction du système, et alors cette demande est appelé «une prière de beaucoup. »

Ainsi, lorsque nous nous approchons de l’étude, il est très important de venir avec la bonne requête. Sinon, l’étude nous éloigne, et, au lieu de l’élixir de vie, elle devient la potion de la mort. Nous voyons que les gens courent, s’enfuient d’évasion, et chutent. Pourquoi cela se produit? C’est parce que la Lumière même qui opère dans le mauvais sens vous apporte l’obscurité, ce qui signifie que cela vous mène à l’objectif à travers le long chemin.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 12/07/12, Le Zohar

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