Question: Vous parlez de l’annulation de soi comme un moyen pour la croissance et l’avancement. Cependant, est-ce que je ne fais de concessions lors d’un argument qui souvent montre que je suis faible?

Réponse: Je n’ai certainement pas concédé en raison de faiblesse, mais parce que je veux avancer dans ma relation conjugale et dans la vie en général.

De cette façon, je me développe et m’approche d’un état positif. Je gagne étant donné que, par là, je me développe et ressens la vie plus finement.

Je donne à mon conjoint une tasse de thé, mais je ne perds pas, plutôt, je reçois une tasse qui est deux fois plus grande. Après tout, en ce que, j’acquiers ses désirs, ses aspirations, ses rêves et ses sentiments!

Je me réjouis du plaisir qu’elle reçoit comme une mère qui a le plaisir de donner à son bébé. Nous savons tous que la mère bénéficie de la douceur qu’elle amène son enfant à faire et beaucoup plus que le bébé ne fait.

Merci à mes concessions, j’acquiers de nouveaux récipients, les possibilités d’éprouver du plaisir. Vous pouvez demander pourquoi les gens vont dans les stades pour encourager leur équipe favorite s’ils peuvent regarder le match tranquillement chez eux à la télévision.

Mais dans le stade, vous êtes entouré par des milliers de personnes et vous prenez plaisir à l’excitation collective, l’incorporation. Cela élargit les récipients de perception, vos sens. Vous devenez aussi gros que des milliers autour de vous qui acclament et sautent.

Je suis sûr que vous êtes d’accord que ce n’est pas la même chose que de rester à la maison, allongé sur le canapé et regarder un match de foot à la télé.

Question: Quelles seront les concessions à la maison qui m’apporteront mon succès?

Réponse: Si vous rentrez du travail affamé, assis pour dîner et que votre enfant vous demande un morceau de ce qui est dans votre assiette, vous le lui donnez volontiers, ce n’est pas une concession.

Après tout, vous agissez selon votre volonté. Une mère ne doit-elle pas aller contre sa volonté afin de prendre soin de son bébé? S’il en était ainsi, il faudrait placer un policier à côté de chaque mère pour s’assurer que l’enfant ne meurt pas de faim.

Ainsi, de telles actions ne sont pas appelées l’annulation de soi. Toutefois, si votre femme vous demande de faire quelque chose et que vous êtes réticent, c’est une chose différente. Dans le premier cas, l’annulation de soi vous apporte le plaisir, et dans le second cas, c’est un fardeau.

Il n’est pas nécessaire d’apprendre aux gens à concéder à leurs enfants bien-aimés. C’est naturel.

Cependant, vous devez apprendre à concéder à votre conjoint afin de ne pas agir instinctivement, mais plutôt de commencer à gérer votre propre développement par vous-même.

Question: Mais si je concède, cela signifie que je ne contrôle pas, mais c’est ma femme.

Réponse: Vous allez le percevoir d’une manière totalement différente. Tout dépend de l’importance que vous ressentez que cela a. Si un bébé étaient moins important pour une mère, qu’elle-même, elle refuserait de prendre soin de lui et penserait qu’à elle-même. Cependant, parce que la nature a fait le bébé plus important pour elle, qu’elle-même, la mère est prête à faire n’importe quoi pour lui.

Maintenant, nous devons penser à la façon dont nous devons faire des concessions et accepter la volonté de notre conjoint au-dessus de nos propres désirs. Pour ce faire, la récompense que vous obtiendrez doit être supérieure afin qu’elle fasse pencher la balance.

Supposons qu’elle dise, « Si tu laves la vaisselle maintenant à ma place, nous irons ensemble à l’endroit où tu voulais aller. » Ensuite, vous l’admettez, lavez la vaisselle, et vous sortez ensemble. Cela signifie que la fin justifie les moyens. Si c’est le cas, nous aurons augmenter l’objectif de sorte que ce sera la justification de nos actions.

Nous avons besoin d’un environnement qui favorise l’objectif et qui nous montre les avantages d’avancer dans cette direction. En plus de cela, nous verrons aussi qu’en suivant cette voie nous pouvons éviter des problèmes différents qui ne cessent de nous troubler.

Toutes ces revendications devraient former un tel lien que je ne sois plus en mesure de briser la volonté d’accomplir cela. Il doit avoir une pression sociale constante qui me soutient et me rappelle que cela vaut la peine d’agir de cette façon.

Ainsi, j’avance dans tous les aspects: Intérieurement, je développe ma personnalité et améliore ma relation avec l’environnement, au travail et avec le monde entier. L’essentiel dans tout ce processus, c’est l’influence de l’environnement car une personne a du mal à lever le petit doigt, même lorsque sa femme le lui demande.

S’il avait fait quelque chose pour lui-même, il n’aurait pas rencontrer de tels problèmes. Il serait prêt à se servir. Cependant, pour servir quelqu’un d’autre et accepter sa volonté c’est déjà un gros problème. Cependant, il faut penser tout de suite à ce qu’il fait pour et ce qu’il gagne. Le gain doit être réciproque. Donc, soyons d’accord et agissons constamment l’un par rapport à l’autre. Je suis pour toi, et tu es pour moi.

D’une « Discussion sur la nouvelle vie » du 25/07/12

Filed under: Correction, Education, Egoïsme, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Société - Aucun commentaire→

L’effort que nous devons faire pour entrer dans le monde spirituel est au delà des pouvoirs d’une personne. C’est comme avoir à soulever un poids d’une tonne. Une personne ne peut pas faire cela, bien entendu. Mais si 50 amis viennent en aide de cette personne, chacun soulève 20 kilogrammes, et cela est tout à fait possible.

Le travail du Créateur est arrangé de la même façon. Et cela est fait à dessein pour qu’une personne aspire intensément à la qualité et non à la quantité, ainsi elle sera non seulement attirée vers le Créateur, mais vraiment elle Le désirera, aspirera à Sa force. Cette force unique ne peut être atteinte que si plusieurs individus se connectent pour atteindre un même objectif. Par conséquent, la connexion nous guide dans la bonne direction.

Une personne avance par la garantie mutuelle, par l’engagement mutuel, et en mesurant son intérêt pour le Créateur en fonction de son préoccupation pour l’ami, contrairement à son inquiétude à propos d’elle-même, de sa famille et de ceux qui sont dans son entourage proche. Alors elle empêche les pensées étrangères de la dominer, et si elles apparaissent, c’est uniquement afin qu’elle puisse clarifier les choses et de se séparer d’elles.

Tout est arrangé de telle sorte que rien ne peut être fait tout seul. Si une personne découvre cela, alors à ce moment là elle commence à avancer. L’essentiel est de sentir sa propre faiblesse et la nécessité de l’aide de l’environnement. Alors elle est prête pour la garantie mutuelle et elle définit le Créateur, la force divine, différemment, en l’acceptant en tant que la connexion et l’unité basée uniquement sur le nombre des personnes qui sont reliées en une seule.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 20/02/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Garantie mutuelle, Libre choix, Perception, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Nous pouvons trouver le Créateur uniquement dans le récipient que l’on stabilise par nous-mêmes. Par conséquent, il est dit que l’être créé constitue le Créateur. Qu’est-ce que ça veut dire, parce que ça sonne comme une hérésie? Mais le fait que nous construisons le récipient dans lequel nous voulons découvrir par nous-mêmes l’attribut du don sans réserve signifie que nous formons le Créateur.

Nous le sentons seulement dans la forme qui est habillée dans la matière, appelé Bo-Ré (viens et vois), qui est le Créateur (Boré) et non dans ce qui Lui est extérieur. Ce « habillement » existe dans une racine antérieure, bien sûr, dont nous ne parlons pas et n’atteignons pas, notre réalisation n’est possible que jusqu’à la frontière appelé Bo-ré.

Ainsi, dans l’atelier que nous avons eu la nuit dernière sur le thème: «Il n’y a rien hormis Lui», j’ai essayé d’expliquer que ce concept n’est atteint que dans le centre du groupe. Il n’y a pas d’autre endroit où il peut être atteint, et nous ne pouvons pas le prouver à nous-mêmes d’une autre manière. Seulement si nous tous, avec notre ego négatif, aspirons à la révélation du lien positif entre nous, nous pourrons créer une telle haute tension entre les deux forces opposées qui sont en chacun de nous: un «moins» et un «plus», ce qui peut être atteint seulement dans le groupe. Il devient alors compatible avec la hauteur du niveau spirituel, et nous pouvons nous relever vers lui.

Le Créateur n’a pas eu d’autre choix que de commencer par briser le récipient, et lui permettre de développer la sensibilité à l’attribut du don sans réserve. Il est impossible de faire cela sans le ressentir et sans le désir de recevoir à l’intérieur du récipient.

Le Créateur est seulement la force du Don sans réserve. La créature est initialement seulement désir de recevoir. Alors pour ressembler au Créateur, la créature doit inclure ces deux forces en elle : la force du don et la force de la réception, l’une au dessus de l’autre. Nous pouvons créer cet état seulement dans le groupe. C’est cela que je voulais vous faire sentir dans l’atelier pour que vous compreniez qu’il est impossible de le réaliser sans un groupe.

Entre temps, le balance des pouvoirs est telle que nous restons avec un grand moins, nous n’avons pas encore pénétré dans les frontières du groupe encore. Chacun de nous est quelque part sur son chemin envers cela, se préservant et ne désirant pas tellement d’y entrer.

Nous devons préserver nos moins, et ils doivent être grands. Ils doivent continuer de grandir puisque ce moins est crée par les Reshimot (gênes spirituels). Au même moment où l’on arrive à se connecter d’une certaine façon, des nouveaux Reshimot apparaîtront immédiatement. Mais tant que tu ne te jettes pas dans le travail et ne remplis pas le Reshimo précédent, le nouveau Reshimo n’apparaîtra pas.

Les Reshimot se révèlent dans une chaîne. L’une après l’autre, suivant un plan. Mais le problème est que nous ne développons pas nos “plus”, et alors entre temps nous restons au niveau de connaissance potentielle, mais ce n’est pas une réelle atteinte. Pour que cela soit ressenti comme une partie de notre réalité, nous devons créer un groupe, un espace partagé entre nous, dans lequel nous pouvons former le Créateur (« viens et vois »).

Le Créateur se forme en nous quand le désir de recevoir est laissé dedans, et à l’extérieur cela prend la forme du don sans réserves, ce qui veut dire “recevoir dans le but de donner”. La réception en dessous et le don en dessus, et ensemble cela s’appelle le Créateur.

Pour ce faire, nous devons courber la tête et annuler notre orgueil, nous aurons à ramper vers le groupe «à quatre pattes», comme nous reconnaissons le fait que nous sommes un «animal» dont la tête est encore moins valorisée que son corps, car il ne se soucie constamment que de la façon de servir le corps. Lorsque vous vous courbez votre tête au dessous du corps, cela signifie que vous avez atteint la compréhension qu’il ne vaut rien et vous serez alors en mesure d’être Adam, un être humain.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Egoïsme, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Comment je peux tester si mon travail est réel?

Réponse: Le travail est réel lorsque j’utilise mon environnement, le groupe, autant que je peux, en désirant découvrir notre forte connexion mutuelle. Je dois découvrir une bonne attitude honnête de la part du groupe envers moi et l’accepter comme étant l’attitude du Créateur envers moi, qui est habillée dans le groupe. De mon côté, je dois exprimer la même attitude envers le groupe : honnête, chaleureuse, et bonne, en parfaite connexion en fonction de mon niveau.

Il n’y a pas d’autre endroit où nous pouvons nous rencontrer et remplir les relations entre nous, en dehors du groupe. Un groupe ne veut pas dire établir des relations personnelles avec tout le monde, mais traiter tout le monde de façon égale, en voulant découvrir le Créateur dans la connexion entre nous.

Nous sommes tous différents et chacun apporte avec lui son unicité et ses différences, toutes ses plaintes et ses problèmes, et tous les états négatifs qu’il traverse. Nous venons au groupe avec toutes ces différences, avec nos points négatifs (-), mais nous travaillons dans le sens opposé de sorte que tout le monde va le transformer en un plus (+). Tous nos atouts se connectent en un grand «plus», et donc nous construisons le Créateur puisque ce plus a été créé au-dessus de tous nos points négatifs.

Dans le moins je complète mon indépendance et reste moi-même, le «soi»n’est pas effacé. Dans notre plus nous atteignons un «vide» puisque c’est là que la personne veut se dissoudre et disparaître dans le groupe. Ainsi, nous passons par un changement complet: d’un bout à l’autre et incluons les deux forces en nous. Ce que nous avons est appelé la «raison», mais par-dessus cela il y a la «foi», qui est «au dessus de la raison. » Cela signifie que nous privilégions de façon constante le Don sans réserves en le plaçant au-dessus de la réception.

C’est là tout notre travail qui ne peut être accompli que dans le groupe. L’écart (Δ) entre le «soi» et le «vide» détermine toujours la hauteur de mon niveau, dans lequel je ressens ma Lumière de NRNHY.

De la 1^ère Partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Garantie mutuelle, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, Shamati, article 70: “Avec une main puissante et en répandant ma fureur »: Il faut savoir que de ceux qui veulent entrer dans l’œuvre de Dieu pour s’attacher à Lui vraiment et entrer dans le Palais du Roi, tous ne sont pas admis. Au contraire, on est testé, s’il n’a pas d’autres désirs, mais seulement un désir de Dvekout (adhésion), il est admis.

Et comment peut-on tester s’il n’a qu’un seul désir? On lui donne des obstacles. Cela signifie qu’on lui envoie des pensées étrangères et des messagers étrangers pour favoriser l’obstruction du chemin, afin qu’il quitte cette voie et qu’il suive le chemin de la populace.

Et si l’on surmonte toutes les difficultés et on brise tous les obstacles qui le bloquent, et les petites choses ne peuvent pas le désactiver, alors le Créateur lui envoie des Klipot encore plus grandes et de chars, pour le détourner de l’admission dans l’adhésion avec Lui seul, et rien d’autre. Ceci est considéré que le Créateur le rejette avec Sa main puissante.

Il faut beaucoup de temps pour finalement se rendre compte que tout ce qu’une personne ressent vient du Créateur et que cela est uniquement destiné à la diriger vers le but. Il n’est pas une action ou un événement qui ne dirige pas une personne vers le but, ce qui signifie à l’adhésion au Créateur. Une personne ne peut changer cela en aucune façon, puisque tout se passe selon les Reshimot (gènes spirituels). Seule l’intensité, la façon dont les Reshimot sont révélées, est déterminée par la façon dont nous nous sommes acquittés des Reshimot précédentes.

Mais tout est fonction du plan d’après lequel une personne doit découvrir un fort désir d’adhésion, selon le désir spirituel, ce qui signifie le désir intense, fixe, qui vise à un seul but. « Il n’y a pas un peu de spiritualité», mais seulement le maximum, et une personne doit avoir un tel désir.

Ainsi, le Créateur révèle sa main puissante en mettant la devant des épreuves et des problèmes, en confondant une personne de toutes les manières possibles et imaginables, afin qu’elle se renforce en surmontant ces obstacles. Elle doit examiner ses options et ne laisser qu’une seule direction et l’intensifier de sorte qu’il est impossible de la détourner du droit chemin. Pour ce faire le Créateur lui envoie des problèmes de plus en plus sévères, comme dans la fable de la personne qui, quand elle gravit la montagne vers le Palais du Roi, elle rencontre des gardes qui sont de plus en plus cruels sur son chemin. Tout cela est fait de telle façon, qu’un seul désir soit laissé à une personne, un désir qui est en train de brûler, le désir d’entrer dans le monde spirituel, ce qui signifie le désir d’atteindre l’attribut du don, de l’annulation de soi, de sortir enfin.

C’est comme le processus de naissance dans lequel il y a deux forces actives: la force de poussée de l’intérieur et de la force qui bloque la sortie. La tension entre ces deux forces se développe jusqu’à ce qu’elle soit assez forte pour forcer l’ouverture des portes et permette la percée de se produire. Alors, le fœtus peut sortir.

Ces deux forces opposées, la force du Créateur et la vigueur de la créature ayant éventuellement atteint une tension suffisante pour la percée. Comme il est dit, « au même endroit, au même moment, dans la même femme » une telle concentration de tension est créée qu’elle mène à la délivrance.

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 19/02/13

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Question: Comment l’inférieur peut évoquer le supérieure pour l’aider?

Réponse: Dans la mesure où je m’annule, je me donne une chance de recevoir correctement du supérieur la force, les pensées, les attributs et les désirs au lieu de mes propres pouvoirs, pensées, attributs et désirs. En fait, je change de forme. Mais la nouvelle forme est tellement différente de la forme ancienne que c’est comme si je me changeais totalement.

En fait, seulement mes valeurs et mon point de vue changent, mais il me semble comme si je devenais une personne totalement différente.

La prière, MAN, signifie que le vide a été créé en moi, un manque de l’attribut du don, au lieu des vieux désirs de recevoir que j’avais avant. Je ne sais pas ce que le don est et ce qu’il devrait être, ainsi qu’il puisse prendre la place des désirs que j’ai restreints, mais je veux qu’un cœur nouveau entre dans le vide que je lui ai préparé, un esprit nouveau. Cela signifie que j’élève MAN, une prière, en faisant place à l’intérieur de mon désir de recevoir pour la nouvelle utilisation.

Ensuite, en réponse, je reçois MAD, la force de surmonter. Donc, cette réponse d’En-Haut est appelée Mei Dekhourin. En plus de la force, je reçois un esprit, car je commence à peser dans quelle mesure je peux travailler avec cette force pour surmonter, afin de construire la tête de mon Partsouf spirituel et pour ressembler à la partie supérieure.

J’ai déjà identifié la partie supérieure et j’ai compris comment je dois travailler pour agir comme Lui. Ce n’est bien sûr pas beaucoup dans le temps, tout comme un petit enfant qui essaie de ressembler à un adulte, mais c’est ce que nous apprenons.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention - Aucun commentaire→

De l’article du Rabash «Reviens, Israël, vers ton Créateur»: Pourquoi le Créateur est appelé le guérisseur des cœurs brisés? Parce que la chose principale chez une personne – c’est le «cœur» – un récipient qui reçoit toute la sainteté d’en haut. Mais si ce récipient est brisé, alors tout ce qui le remplit, s’écoule. Donc, si le cœur est brisé, c’est-à-dire sous l’influence des désirs égoïstes, alors aucune lumière ne peut entrer en lui, sinon elle sera toute absorbée par des forces impures. C’est ce qu’on appelle un «cœur brisé».

Avant que le cœur ne se sente brisé – Créateur n’aide pas l’homme. Parce qu’avant il n’y a personne à aider. Le cœur se brise une fois, mais nous le corrigeons par des petits morceaux, et c’est un grand soulagement dans notre travail. Après tout, nous n’avons pas besoin de faire de grands efforts pour corriger tout à la fois: de notre état égoïste actuel jusqu’à le monde de l’Infini directement.

Au lieu de cela, nous pouvons faire des corrections au fur et à mesure, par de petites portions, comme si nous déplacions un trésor royal pièce par pièce d’un lieu vers un autre.

Pourtant, il est très difficile pour nous de faire le premier pas, parce que cela signifie passer à l’intention contraire: de l’égoïsme vers le don sans réserve. Par conséquent cela n’arrivera pas tant qu’on définit nos désirs, intentions, tant qu’on sépare les désirs des intentions, que l’on comprenne ce qui est en notre pouvoir et ce qui ne l’est pas, où nous sommes nous-mêmes et où nous ne sommes pas.

Nous devons faire toutes ces clarifications pour déterminer exactement qu’est-ce que un «cœur brisé», ce qu’il faut corriger exactement? Pour clarifier cette notion pour nous-mêmes on a besoin de temps. Après tout, nous oublions le groupe, oublions les autres, oublions que le désir doit être commun. Chacun commence à penser à soi-même, comment il est à l’intérieur. Mais cela n’a rien à voir avec un cœur brisé.

Le cœur est brisé car il ne peut pas s’unir aux autres. C’est en cela que consiste sa brisure, cependant, nous ne pensons pas dans cette direction. Nous essayons d’imaginer sa partition particulière. Et cela prend beaucoup de temps pour pouvoir le voir correctement. Mais dès que cela arrive, il devient évident qu’il s’agit d’un problème très simple et concret qu’il faut corriger.

Il faut beaucoup travailler pour que le récipient comprenne qu’il ne peut pas avoir quelque chose de personnel, mais seulement en commun: qu’il n’est qu’une partie à l’intérieur du récipient commun et une partie à l’intérieur de la lumière. Mais dès que le diagnostic est fait, pas besoin d’inviter un médecin – on voit immédiatement comment dans un même endroit se produit la correction et le remplissage.

Par conséquent, il est très important d’atteindre une pensée commune, un sentiment commun, pour que chacun se sente dans le champ de la force de la garantie mutuelle. Sinon, toutes nos recherches sont effectuées au mauvais endroit. Nous recherchons à l’intérieur de nous-mêmes, au lieu de chercher entre nous, et donc nous gaspillons toutes nos forces en vain.

De la préparation de la leçon, 13/02/2013

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: D’une part, il est écrit: « Il n’y a rien hormis Lui », mais de l’autre, une personne demande: « S’il n’y a rien d’autre que le Créateur, si tout dépend de Lui, alors qu’est-ce que je peux faire? … »

Réponse: « Il n’y a rien hormis Lui » signifie que tout qui vient du Créateur ainsi que je le révèle réellement et reste en adhésion avec Lui. Il me laisse l’espace pour faire mon travail, Il ne me bloque pas sous tous les angles, mais me donne une opportunité de devenir comme lui.

Mais, à tous égards, il est vrai qu’ « il n’y a rien hormis Lui. » Je ne pense pas qu’il y ait quelqu’un d’autre près de moi. En voyant la multitude de facteurs qui influent sur moi, je dois comprendre que l’essentiel, tous ces facteurs ne sont que de Lui seul.

Parfois je ressens positivement venant de Lui, et parfois négativement, d’ailleurs, ces aspects positifs et négatifs peuvent prendre diverses formes. Mais à la fin je me dis: « Non, Il est toujours d’un grand positif, et Il m’influence seulement par plus de différentes choses. Pendant ce temps, il m’arrive de les considérer comme des points positifs et parfois des inconvénients. Ainsi, je dois me changer afin que tout devienne un atout pour moi. « Alors, Lui et moi seront égaux, et cet état sera appelé adhésion.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/02/13, « Article de conclusion du Zohar »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Dans quel récipient une personne découvre-t-elle la spiritualité?

Réponse: Dans la Lumière réfléchie, ce qui signifie dans le don, quand elle s’inquiète davantage de l’autre que d’elle-même, quand l’autre est plus important pour elle que ce qu’elle est.

Question: Qu’est-ce qu’une personne doit annuler en vue d’acquérir le récipient spirituel?

Réponse: De penser à elle-même. Comment puis-je, qui ne pense qu’à moi-même, passer à un état dans lequel je me suis totalement changé pour le bien des autres? Où puis-je obtenir un tel désir? Où puis-je trouver le pouvoir de faire un tel effort?

Ici la Lumière qui ramène au bien m’aide. C’est ce qu’on appelle le « miracle de la sortie d’Égypte »: Je prends mes sentiments (cœur) et esprit hors du contrôle de mon désir, de la compassion pour moi-même et je les mets dans l’autre. Bien sûr, je ne peux pas le faire par moi-même. Un prisonnier ne peut se libérer de prison, et vous ne pouvez pas vous tirer par les cheveux d’un marécage. Après tout, le désir et l’inquiétude à mon sujet sont tout ce que j’ai.

Mais la Lumière vient et prend cette préoccupation du désir et la met en quelqu’un d’autre. Puis-je commencer à prendre soin de lui comme une mère s’inquiète au sujet de son bébé. Après tout, c’est la même chose avec elle, mais à un niveau égoïste: c’est comme si elle est hypnotisée dans son souci pour son bébé, en le regardant tout le temps et en se souciant de lui. Si nous n’avions pas la connaissance de ces processus dans ce monde on pourrait penser qu’elle a perdu la tête.

C’est aussi le travail de la Lumière, mais une mère n’est pas tenue de demander d’être capable d’aimer son bébé, on lui donne simplement cet amour d’En Haut. Dans notre cas, cependant, c’est différent. Une personne a le choix, « Voulez-vous rester sur le niveau  »animal’? Allez-y. Mais si vous souhaitez vous élever au niveau spirituel, alors vous avez besoin d’activer cette force. »

Vous devez vous améliorer en permanence, devenir plus sage, et, en bref, vous avez besoin d’acquérir l’esprit du Créateur, afin de L’activer. Il s’agit de la différence entre les deux niveaux: le fait que vous L’activez. C’est sur ce qu’il a dit: « Mes fils m’ont vaincu. »

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/02/13, « Un discours pour la conclusion du Zohar »

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Baal HaSoulam, “Un discours pour la conclusion du Zohar“:L’âme est comme ça, aussi: après avoir acquise l’équivalence de forme avec Lui, elle connaît Ses pensées encore une fois, comme elle les connaissait avant sa séparation de Lui, due à la disparité de forme du désir de recevoir.

Question: Quelles sont les pensées du Créateur?

Réponse: Comme il est écrit: “Par Tes actions, nous Te connaîtrons”, ou, en d’autres mots, par mes actions, j’arriverai à connaître le Créateur.

J’essaie d’agir “pour donner sans réserve”, de réaliser des actions de don, mais je ne peux pas. Je demande de l’aide et je l’obtiens. Il y a des changements en moi dont je ne comprends ni l’essence ni la racine. Je m’exerce et deviens comme le Créateur en fonction de ma compréhension des sources et les exemples que le groupe me présente. Ainsi, j’étudie la Torah, ce qui signifie la méthode, le système, les actions du Créateur qui est caché dans la Torah. En imitant ses actions, je commence à Le connaître, à connaître Ses qualités d’amour et du don sans réserve.

Aujourd’hui, j’interprète les paroles en fonction de ma compréhension, sans connaître leur vraie signification. Alors, à travers mes désirs corrigés, j’arriverai réellement à connaître le Créateur. Cela arrive parce que le désir corrigé ressent une espèce d’éveil à l’intérieur appelé « Lumière ». En parlant en général, des tels désirs créent pour moi une image du Créateur d’une certaine façon. Ce n’est pas une figure ni un dessin, ce n’est pas une forme, mais je comprends simplement ce qu’est l’attribut du don sans réserve, l’attribut de l’amour. Je comprends cela comme résultat de mes actions corrigées.

Par conséquent, il est écrit: “Par Tes actions, nous Te connaîtrons”. Par mes actions corrigées, orientées vers le don, je perçois le concept de « Le Créateur ». Dans ce système, je suis connecté et, plus tard, j’adhère à Lui ; ainsi « Israël, La Torah et le Créateur, sont un ». « Israël »se réfère à une personne qui aspire au don sans réserve. « La Torah »se réfère à mon système de correction intérieur, le système de l’âme, ses 613 désirs corrompus que je dois corriger par la lumière qu’elle (La Torah) attire. Alors, les récipients et la Lumière travaillent ensemble. Quand le récipient et la Lumière s’égalisent dans la direction du Don, cela signifie que la Torah se révèle en moi.

Je travaille de façon systématique sur les cinq niveaux de Aviout (l’épaisseur du désir) et passe par des stades d’atteinte de la Torah, en commençant par Sod et en terminant par Pshat,lorsque tout est révélé et j’ai non seulement les Lumières de NRNHY, mais également la Lumière de Yekhida, et non pas différents types de récipients mais le récipient de Keter. Par cela, je reviens dans l’adhésion complète, mais j’y retourne par moi-même avec une lumière qui est 620 fois plus grande que la Lumière initiale, et, par cela, je corrige mes récipients. Au début, j’étais dans Lui sous la forme d’un point qu’Il avait créé comme « Quelque chose à partir de rien », et maintenant, avec Son aide qui vient comme résultat de ma demande, je développe ce point par moi-même, à partir de la « chute », et je me tiens à Sa place, égal à Lui au niveau de Adam (un être humain).

Question: Le Créateur a une pensée, ce qui signifie que je dois être incorporé dans tous les autres et insérer en eux la pensée unique qui est dirigée vers Lui.

Réponse: Autrement, je ne serai pas capable d’assembler mon âme. Cela inclut toutes les autres âmes. Je ne suis qu’un point, et, pour construire mon âme, j’ai besoin de lui rattacher tous les autres.

Question: Qu’est-ce qui est caché dans mon âme, qui est dirigé vers le Créateur?

Réponse: Pour le moment, j’ai un Reshimo (gène spirituel) brisé, une étincelle, la partie postérieure de Nefesh de Kedousha, ce qui signifie un désir bénéfique. Le début de la connexion précédente avec le Créateur m’a été révélé dans une forme éclatée. Je veux gagner à Ses frais, L’utiliser.

Ainsi, l’éveil spirituel apparaît chez une personne. Je veux gagner quelque chose, et, à un certain moment, je ne peux pas trouver rien satisfaisant dans le monde entier. Combien de temps pouvez-vous jouer dans ce « bac à sable? » Je veux grandir et faire des choses réelles, alors je recherche égoïstement un partenariat avec le Créateur dans des conditions d’égalité.«Vous êtes pour moi et je suis pour Vous. Je sais que je dois payer. Eh bien, je suis d’accord, mais que vais-je recevoir en retour? « C’est déjà un état de Lo Lishma (pas en Son nom).

Question: Alors, quelle est notre pensée générale corrigée?

Réponse: C’est l’idéntification totale avec le Créateur, un “embrassement”, un “baiser”, un “accouplement”, ce qui, dans l’ensemble, est appelé “adhérence”.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/02/13, “Un discours pour la conclusion du Zohar”

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Prière et intention, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe - Aucun commentaire→