Question : Mon effort appartient à la vie corporelle et non pas à la vie spirituelle. Comment puis-je demander à la Lumière de changer cela ?

Réponse : Nos désirs changent, si nous aspirons à la connexion ; nous atteignons le désir de donner, et grâce à l’attribut du don, nous arrivons à la révélation du Créateur, afin de Le contenter, puisqu’il est Celui qui veut se révéler à nous et non pas nous-mêmes qui voulons par curiosité Le révéler. On ne peut changer quelque chose en nous, que lorsque la Lumière nous change. Tout le travail est fait par la Lumière, tous les changements en nous sont faits par l’En-haut en fonction de notre demande. Mais afin d’atteindre la Lumière, d’entrer en contact avec Elle, de transmettre notre demande et notre manque de façon à ce qu’ils soient acceptés, nous devons agir à travers le groupe. Pour ce faire, notre manque doit être revêtu de l’intention de donner.

Nous ne devrions pas essayer de changer ou de limiter nos désirs par la force ; rien ne pourra nous aider, à l’exception d’une prière, une demande pour recevoir la Lumière qui corrige. Nous devons mettre tout notre cœur dans cette prière. Vous ne serez pas plus spirituel, si vous arrêtez de manger, de respirer, ou de profiter de la vie ; vous ne changerez pas vos attributs de cette façon.

L’important n’est pas de changer les actions mécaniques qui sont effectuées par les bras ou les jambes et n’est pas d’employer un langage élevé, mais de changer nos attributs intérieurs, qui seule peut faire la Lumière qui les a créés. Par conséquent, nous devons seulement savoir comment demander ces changements ! Ce n’est possible que si nous nous unissons et construisons au sein du groupe un désir collectif, grâce auquel lequel nous pouvons nous tourner vers la Lumière avec une demande.

La demande qui est formée au sein de ce désir collectif est celle qui sera acceptée. Après tout, la Lumière est au repos absolu, et dans la mesure où nous atteignons une équivalence de forme avec Elle, nous évoquons son action. Tout dépend de l’intensité avec laquelle nous demandons cela dans le groupe.

Cette force est abondante, mais tout dépend de nous, les utilisateurs. L’utilisateur doit inclure beaucoup de désirs étranges et étrangers venant des amis du groupe, amis qui jusqu’à présent n’étaient reliés par rien du tout. Cependant, ils sont prêt à se connecter, afin d’atteindre le niveau supérieur et ainsi, leurs tentatives de connexion sont perçues par le niveau supérieur, comme une demande de les unir.

Il s’avère que notre seule demande est pour la connexion, et grâce à la connexion, tous nos attributs seront corrigés. Vous ne pouvez pas décider d’être un peu plus généreux ou plus économes. Vous ne comprenez pas les attributs dont vous avez besoin. Ne demandez qu’une seule chose ; vous connecter aux  amis dans un désir commun, de sorte que tous vos attributs soient corrigés dans cette connexion. C’est la seule chose que vous pouvez demander et c’est la seule demande, à laquelle il sera répondu et pour laquelle il y a une correction.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/06/12, Écrits du Rabash

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Toute notre correction est en vue d’atteindre la connexion de tous les récipients brisés. Ensuite, nous allons corriger le récipient général. Cette connexion doit être parfaite, spéciale, et diversifiée. Nous ne sommes pas simplement en train de rassembler un puzzle, une image en deux dimensions.

Après tout, nous comprenons, au sujet de l’éclatement, que les récipients étaient incorporés les uns aux autres, et qu’il n’y a pas une partie brisée qui ne comprend pas tous les autres récipients. Par conséquent, chaque partie est séparée de l’ensemble car elle a perdu la capacité naturelle d’être avec les autres. Il s’agit de la pièce cassée en elle. Maintenant, avec l’aide de la Lumière supérieure, il lui faut acquérir cette capacité par elle-même.

Dans le passé, je savais que j’étais connecté à plusieurs parties autour de moi, tout comme dans un puzzle ordinaire. Je n’ai eu qu’à m’entendre avec celles qui étaient à côté de moi, et cela avait promis  tout ce qui est bon à notre «région».

Mais maintenant tout est différent, maintenant, je suis inclus dans tout le monde. Cela signifie que je dois prendre part à la connexion entre tous, dans la connexion qui existe entre toutes  deux pièces différentes. Il suffit de penser au mécanisme dont nous parlons: toutes ses parties sont reliées entre elles, dans toute leur diversité, dans toutes les sections, dans toutes les directions. Nous ne pouvons imaginer encore comment une telle chose est possible.

Afin d’être en mesure de commencer cet assemblage qui comprend des mesures, une perception émotionnelle, et la participation mutuelle à des centaines de milliards de possibilités, cette idée nous est présentée sous la forme de la loi de garantie mutuelle, que nous devons garder même au niveau le plus bas. En fait, au  début, je n’ai pas à rester en contact avec toutes les autres parties, qui ne sont pas vraiment 7 milliards, mais une quantité infinie, puisque tout le monde est inclus dans tout le monde et  puisque chaque connexion à quelqu’un d’autre se transforme immédiatement  dans le monde de Ein Sof (Infini).

La loi de la garantie mutuelle, le format dans lequel les kabbalistes nous apportent  la méthode de la connexion, est une méthode simple qui peut être facilement remplie et qui nous permet de réaliser des actions simples progressivement sur le chemin de notre correction sans être désorientés.  Aujourd’hui, nous ne pouvons pas traiter avec notre « mécanisme » intérieur, que nous atteindrons plus tard, selon le principe de «à partir de Tes actions, nous Te connaitrons ». Au lieu de cela nous avons affaire à des choses accessibles, extérieures qui peuvent être identifiées afin d’avancer.

C’est la garantie mutuelle: ne pas pénétrer dans les choses internes, ce qui pourrait m’empêcher de me corriger moi-même et le monde. J’ai seulement besoin d’être responsable de ce qui se passe parmi nous. Nous devrions considérer la méthode de la garantie mutuelle comme une excellente opportunité. Les kabbalistes nous ont apporté intentionnellement la méthode de la correction sous une telle forme simple.

De la 4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/06/2012, « Arvout (Garantie mutuelle »)

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Baal HaSoulam, « Arvout » (Garantie mutuelle): Avec cette responsabilité collective, chaque membre de la nation fut libéré de se soucier des besoins de son propre corps et pouvait garder la Mitzva, «Aime ton ami comme toi-même » dans toute sa mesure , ainsi que donner tout ce qu’il avait à toute personne dans le besoin, car il ne se souciait plus de l’existence de son propre corps, comme il savait avec certitude qu’il était entouré de six cent mille amants fidèles, qui se tenaient prêts à satisfaire ses besoins.

Il ya deux discernements ici.

Tout d’abord, la garantie mutuelle et la préoccupation réciproque libèrent une personne du souci de soi. Chacun se préoccupe des autres et tout le monde se sent bien. Telle est la «thérapie psychologique » permettant de se débarrasser de la peur.

Deuxièmement, nous nous connectons, en fait, de façon à être connectés avec la partie supérieure dans notre intérêt. Nous voulons l’unité parce que nous voyons cela comme un moyen d’atteindre cette connexion. Nous aspirons toujours vers le haut et toutes les actions que nous faisons ci-dessous devraient viser à l’objectif final et non pas à nous endormir. A la différence d’une équipe de football qui se connecte pour réussir, notre connexion doit nous élever vers le haut. Même si par là nous nous débarrassons de tous nos problèmes, ce n’est pas la tranquillité que nous recherchons. Nous remplaçons simplement les troubles précédents et les problèmes qui nous empêchent de nous unir, par des troubles et des problèmes de qualité différente créés lorsque nous nous unissons au Créateur.

C’est ce qu’on appelle « la crainte supérieure», et c’est là que réside l’amour. La peur est un récipient, et l’amour est son remplissage. Maintenant, je ressens la peur de faire face au Créateur, et non pas de faire face à une menace de problèmes, à la honte, au désespoir, etc. je remplace tout cela par la crainte d’être proche du Créateur, par le désir d’aller vers Lui, pour être près de lui dans le désir de donner. C’est mon objectif.

Quand aurai-je envie de cela ? Quand ce qui est derrière moi n’a pas d’importance, aussi longtemps que cela augmente désir d’aller vers l’avant.

Ainsi nous remplaçons nos problèmes corporels par des problèmes spirituels appelés « douleurs d’amour. »

Question : Mais si les amis me soutiennent absolument, n’éteignent-ils pas mon principal problème, ne brouillent-ils pas mon désir d’approcher le Créateur?

Réponse : Si j’entre dans le groupe correctement, j’acquiers de nouvelles craintes à la place d’anciennes peurs. Personne ne me promet une vie tranquille ; je prévois une aventure agitée, que vivent les alpinistes, les pionniers, et les voyageurs du monde. Leur préoccupation est l’anticipation, ils avancent constamment vers quelque chose de mieux, alors je ressens aussi un manque sur le chemin spirituel, mais j’anticipe la joie, et cette anticipation est meilleure que la joie elle-même.

Nous savons par expérience que le plaisir disparaît immédiatement, mais l’anticipation peut faire qu’une personne se sente en vie pendant de nombreuses années. Dans la spiritualité c’est vraiment un remplissage, que nous demandons avec l’aide de la Lumière réfléchie, au-dessus du désir de recevoir, revêtu dans le désir de donner.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 30/05/12, « L’ Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Lorsque je veux passer un examen ou à trouver un emploi, j’ai automatiquement une « prière » passionnée, une envie puissante du résultat souhaité. Pourquoi cela ne  se produit-il pas sur le chemin vers le Créateur ?

Réponse: En posant différemment la question, quand obtiendrez-vous finalement une vraie raison de vous tourner vers le Créateur?

Disons que quelque chose de très désagréable vous est arrivé. Par exemple, quelqu’un vous a gravement insulté, si bien que vous êtes prêt à disparaître de  l’endroit pour juste empêcher les autres de le découvrir. Dans le même temps, il n’y a rien que vous puissiez faire à ce sujet. Et c’est ici, dans un état complètement désespérée que vous recevez « un cadeau du ciel », vous commencez à sentir qu’il n’y a rien hormis Lui et que le Créateur vous a envoyé ceci dans un but précis; vous avez seulement besoin de vous tourner vers Lui et de demander que cela ne puisse se produire.

Vous vous tournez vers Lui avec cette demande et tout à coup vous ressentez de la honte: «Qu’est-ce que je veux?  éviter le malheur? Ou, être avec le Créateur? Que la peur et la honte restent si c’est seulement  ainsi que je maintiens un lien avec Lui. »

C’est ainsi que nous avançons: nous avons besoin de la peur, que nous ne pouvons pas gérer, venant de nos désirs égoïstes, et puis nous allons vraiment avoir un besoin pour le Créateur.

Êtes-vous prêt pour cela? Voulez-vous que cela se produise? Sans aucune réserve ni concession?

Question: Donc il n’y a pas moyen d’échapper aux perturbations?

Réponse: Rejoindre un groupe, et avec les amis vous allez décoller comme une fusée. Parce qu’alors, au lieu de la honte et d’autres problèmes «animaux», vous recevrez d’autres perturbations causées par l’incapacité d’aimer vos amis et de vous unir à eux. Vous déployer des efforts, mais n’êtes pas en mesure d’y parvenir.

De toute façon, les perturbations sont nécessaires, car vous ne pourrez pas vous tourner vers le Créateur tant que vous voyez même la plus infime possibilité de vous corriger vous-même d’une autre manière. Seule l’impuissance complète donne lieu à votre demande vers Lui. Et cela signifie que vous avez besoin de faire croître votre désir, en luttant pour l’unité et en l’élevant au-dessus de tous les autres. Puis vous découvrirez que vous pouvez tout réaliser, sauf cela. Et l’écart entre le souhaité et la réalité évoquera un cri vers le Créateur.

Question: Que faut-il exactement qu’il arrive dans un groupe de telle sorte que la situation devrait atteindre l’escalade nécessaire?

Réponse: déployer tous les efforts possibles et obliger le groupe à vous influencer. C’est précisément ce que nous appelons «la garantie mutuelle ».

 De la  4 ^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 30/05/2012, «Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question : Sur le chemin spirituel, mon désir égoïste est confronté à des sensations désagréables.

Réponse : Jusqu’au moment où vous abandonnerez finalement et ressentirez à quel point c’est en réalité bien. À l’heure actuelle, vous êtes fier de vous comme un coq en pate, alors bien sûr, ce n’est pas agréable. Mais ensuite, vous commencerez à apprécier l’attitude du Créateur et vous verrez qu’Il vous montre en réalité l’humilité. Il est dit qu’à l’endroit où vous révélerez la grandeur du Créateur, vous révélerez Sa modestie.

Il n’y a rien de plus élevé que la modestie, même si l’égoïsme n’est pas d’accord. La modestie est le résultat d’une réaction à la Lumière environnante du Créateur, c’est-à-dire, au degré supérieur. Elle n’apparaît pas d’un coup, elle est précédée par la prise de conscience du fait que la Force supérieure gouverne avec amour. Pour nous, le pouvoir signifie la tyrannie et l’oppression, tandis que dans la spiritualité, c’est l’inverse : La Force supérieure vous montre à quel point, Elle se prosterne devant vous. Et vous commencez à L’apprécier pour cela.

Question : Dans ce cas, qui travaille avec qui : La Force supérieure travaille avec moi, ou moi avec Elle ?

Réponse : C’est un travail mutuel. Il est dit « . Je suis le premier» En d’autres termes, la Force supérieure pourvoit tous vos états, vous existez toujours dans les circonstances qu’Elle a créées pour vous. Ainsi tout d’abord, vous devez vous rappeler que vous vivez dans un monde qu’Elle a formé. Et après, vous devez vous regarder de côté : « Comment est-ce que je réagis à cela? Suis-je capable de faire quelque chose ou suis-je complètement affaibli ? Suis-je en colère ? Est-ce que je succombe ? Comment puis-je répondre à mon état actuel ? Puis-je passer à un état désiré ? Et quel est-il exactement ?  »

En recherchant les moyens de faire cette transition, vous découvrez que vous ne pouvez changer votre état que par l’intermédiaire du Supérieur. Cela signifie que vous devrez Lui demander de le faire.
Concernant le Supérieur, Il a construit un ordre strict, une chaîne d’états, à travers lesquels Il veut que vous passiez. Si vous êtes d’accord avec Son plan, si vous demandez d’aller à l’étape suivante, alors vous la révélerez comme bonne et favorable. Après tout, vous le désirez et Il vous répond. Toutefois, si vous ne demandez pas l’état suivant, alors celui-ci se manifestera par le biais de mauvaises qualités et par des sensations immondes.

Donc, la chaîne fut définie, et tout dépend de votre préparation. En forçant l’état suivant, vous le recevez comme un cadeau, et inversement, en rejetant le nouveau degré vous le ressentirez sous forme de souffrance, qui, néanmoins, enseigne toujours quelque chose.

Question : cela signifie-t-il que ma demande détermine mes sensations le long du chemin ?

Réponse : Oui. Vous devez élever MAN, une demande de correction.

Question : Cependant, l’humilité me prive de la force. Il est impossible d’avancer ainsi, puisque le développement repose sur un fort désir égoïste. Que restera-t-il de moi après avoir  renoncé à moi-même? Peut-être obtiendrais-je un nouvel esprit, mais essentiellement, « je », mon moi, n’existera plus.

Réponse : le renoncement à soi est réalisé grâce à la puissance de l’esprit, par le biais d’une connaissance étroite avec le Créateur, quand j’incline ma tête, c’est-à-dire, quand j’ai vraiment travaillé sur mon désir. L’auto-renonciation est la transition vers une action de don. Je commence précisément par le renoncement à mon moi, j’accepte un nouvel ordre de travail, selon lequel je dois m’unir d’avantage avec ceux qui m’entourent, pénétrer dans leurs désirs, et former un nouveau récipient. Cela nécessite beaucoup d’actions diverses et interdépendantes, puisque je suis en train de réunir mutuellement des parties dépendantes.

Ainsi, il n’y a pas d’impasse ici. Le Créateur veut simplement que vous soyez « un bonne personne intelligente. » Lorsque vous vous inclinez devant le Créateur, vous vous inclinez vraiment devant l’attribut du don, vous l’élevez au-dessus de votre égoïsme, et continuez à travailler avec cette qualité. Donc, commencer par relier votre ego à l’attribut du don.

De la 4eme partie du cours quotidien de Kabbale 29/05/2012, le Baal HaSoulam « 600.000 âmes »

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Question: Y a t-il une différence entre faire une alliance avec le Créateur et avec un ami?

Réponse: Il n’y a pas de différence, mais avec le Créateur cela n’est possible qu’à la condition que l’alliance soit authentique et éternelle. Cependant, avec un ami c’est juste un jeu pour l’instant. C’est toute la difficulté, dans la spiritualité seulement un désir parfait est accepté, ce qui signifie celui qui est absolu et éternel, et vous ne pourrez pas revenir dessus.

Si une personne monte au degré suivant, cela signifie que sa demande ou sa requête pour qu’elle soit acceptée doit être parfaite, cela signifie qu’elle veut vraiment cela.

Nous renouvelons sans cesse notre alliance, comme si on en faisant une nouvelle. Mais si une personne s’élève à un certain degrés de l’alliance, elle ne peut plus en tomber. Quand il me semble que je tombe, cela signifie que je reçois des conditions plus difficiles pour préserver l’alliance, comme un contrat renouvelé. Et j’ai perdu l’endroit où obtenir les forces pour continuer ce contrat.

Le Créateur applique constamment les conditions plus sévères, tandis que nous devons nous adapter à ce contrat renouvelé avec les conditions nouvelles. Toutefois, si une personne utilise le groupe, les études, et la diffusion correctement, alors elle trouve aussi des désirs et des forces supplémentaires, elle apprécie le nouvel état comme un autre plus élevé, et surmonte donc les difficultés.

Nous devons voir tout ce passe dans la vie de ce point de vue. Toutes les situations les pires et les plus stupides viennent à nous dans un seul but: nous apprendre quelque chose et nous faire avancer.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/05/12, Les Écrits du Rabash

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Question : Est-ce que notre réalité collective existe, ou est-ce que chacun construit sa propre réalité individuelle ?

Réponse : Notre réalité collective  seulement si nous nous sentons vivre dans un seul monde, mais tout le monde le ressent différemment. Nous ne pouvons même pas mesurer à quel point notre sensation de ce monde est différente. Dans notre superficialité, nous ne pouvons pas nous inclure mutuellement dans les désirs des autres, je ne peux pas entrer dans votre désir et vous ne pouvez pas entrer dans mon désir. Chacun a son point élémentaire, qui détermine le caractère unique de sa personnalité, point qu’il a reçu du Créateur.

Le Créateur est notre dénominateur commun, le facteur qui nous unit. Nous ne pouvons nous connecter qu’à travers Lui. Par conséquent, le centre du groupe est le point de départ de ce lieu, qui est appelé le Créateur, ou un désir dans lequel Il est révélé.

Ce n’est que dans ce point central, que nous pourrons nous comprendre les uns les autres, et qu’en même temps, nous découvrirons que nous ne pourrons jamais sentir ce qui se passe réellement dans le désir de l’ami et ce qu’il ressent. Nous nous connectons les uns aux autres que par le Créateur, même si cela se fait inconsciemment !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 24/05/12, « discussion sur l’atelier »

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Question: Faut-il spécifiquement préparer les gens à maintenir l’ordre durant les ateliers?

Réponse: Un ami, qui a déjà participé à des séminaires, qui ressent et comprend leur essence et leur signification, peut faire cela.

Le groupe peut choisir un sujet de discussion à l’avance, et la personne responsable de l’ordre peut s’asseoir à l’extérieur du groupe et observer l’ordre lors de la discussion.

La chose principale est pour nous de parvenir à un sentiment commun à la fin de la discussion, et non pas à commun accord: nous n’avons pas à donner votre avis. Chacun d’entre nous, avec ses opinions, veut parvenir à l’unité au-dessus de ces opinions, qui peuvent être tout à fait différentes; nous pourrions même ne pas être en mesure de nous comprendre les uns les autres, mais si chacun de nous assume spécifiquement, cela nous aidera à nous unir et voilà : c’est suffisant.

Nous ne devons jamais tenter de nous convaincre les uns les autres! Nous pourrions être en train de parler d’un certain problème, tout le monde va exprimer son point de vue, ils seront complètement différents et déconnectés, mais à la fin nous voulons nous réunir pour notre « moi » commun,  nous voulons y parvenir.

Question: Nous avons examiné de nombreuses nuances, mais tout cela disparaît lors d’un séminaire. Où pouvons-nous lire et voir une liste de ces règles et  de ces questions avant un séminaire?

Réponse: Dans votre cœur. Cela n’existe nulle part ; vous ne pouvez pas le lister. Et si vous commencez à le lister, encore mille questions se posent, et cela va continuer sans fin.

Les questions doivent apparaître dans le cœur, et la réponse doit être reçue là-bas sans discussion.

Du cours  virtuel du 20/05/2012, «Fondements de la Kabbale »

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Les kabbalistes ont écrit leurs  livres pour deux groupes de personnes:  pour le groupe appelé «le niveau des ancêtres », des gens comme eux qui ont atteint la spiritualité et qui seront enrichis par ces textes et qui se connectent afin qu’ils puissent effectuer des corrections dans le système général, préparant ainsi notre ascension, et ils ont également écrit pour « le niveau des fils », c’est-à-dire nous, afin de nous donner quelque chose à retenir par quoi nous pouvons tirer la Lumière qui ramène vers le bien.

Nous sommes dans le même système, mais nous ne pouvons pas évoquer son influence sur nous par nous-mêmes. En même temps elle nous influence par elle-même, et nous avançons par la souffrance. Mais si nous évoquons les Lumières, nous hâtons le temps et commençons à avancer plus vite en rendant le chemin plus facile.

Comment pouvons-nous faire cela? Selon les conseils des kabbalistes, nous effectuons des actions différentes qui sont de qualité similaire à ces conseils. Leur attribut est le don sans réserve et ainsi en fonction du niveau et de l’état où nous sommes, nous devons exprimer notre volonté de donner sans réserve. Nous  nous donnons mutuellement des « cadeaux », nous nous connectons, nous  en parlons pendant les  cours, et nous précisons  les mots des kabbalistes. Ensuite, nos penchants, nos désirs, et nos efforts s’adaptent au système qu’ils décrivent. Nous voulons savoir ce que nous étudions, nous voulons que cela soit révélé en  nous, et ensuite les Lumières viennent à nous ; elles sont encore non révélées, mais nous «entourent », et nous rapprochent de la révélation.

Donc, tout notre travail, toute notre vie, et toute notre existence doivent être destinés à évoquer la Lumière qui ramène vers le bien C’est ce qu’on appelle «étudier la Torah ». Il est dit:« J’ai créé le mauvais penchant, j’ai créé la Torah comme une épice pour lui, puisque la lumière en elle ramène vers le bien ». Nous fonctionnons  selon cette formule. Nous devons examiner toutes ses composants pour les utiliser correctement, pour corriger chaque composant et la formule dans son ensemble.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 24/05/2012, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Quel est le centre du groupe?

Réponse: Le centre du groupe est le centre de notre réalité, son point spirituel le plus grand. La réalité n’existe pas en elle-même, mais elle existe par rapport à la personne qui l’a atteinte. Il est seulement possible d’atteindre la réalité dans le centre du groupe où j’annule mon ego et où je me connecte aux autres de façon égalitaire, de sorte qu’il est stabilisé à l’intérieur de moi.

Dans le même temps, je change la relation entre nous délibérément, parfois je me dompte devant les amis en les voyant comme le plus grands dans la génération, et d’autres fois je m’élève au-dessus d’eux en vue de donner sans réserve quelque chose de moi-même. Finalement, en regardant le groupe une fois d’en haut et une fois d’en bas, je trouve une attitude égale envers lui. Cette égalité n’existe pas au premier abord, c’est un résultat de mon effort.

D’une part, j’aspire autant que je peux pour être au-dessus des amis afin de les aider, mais d’autre part, je me mets en dessous d’eux dans le but de vivre et d’être celui qui reçoit à travers eux. Par ces deux pôles, je découvre tout à coup ce que cela signifie être égal, même si je n’avais pas eu pour but la réalisation de cela auparavant et que je n’avais pas vu ce point. Je me vois dans Ein Sof (Infini) plus élevé que tout le monde (+ ∞), et en même temps dans Ein Sof inférieur aux amis (- ∞), tout à coup je trouve le centre du groupe où tout le monde est égal et je découvre que cela  existe réellement. Ma vie corporelle est laissée pour compte et seule la dévotion reste, la garantie mutuelle, l’adhésion avec tout le monde. Je sens que de plus en plus j’invoque la Lumière qui ramène vers le bien, la Lumière environnante, qui remplit tout l’«espace» de mes attributs. En découvrant plus de pouvoirs, plus de soutien, plus de soins de l’extérieur, je sens que je suis en cours de stabilisation, et c’est cela le centre du groupe.

Dans le centre du groupe, je découvre réellement  le groupe, les amis, et peu importe ce qu’ils découvrent, car dans ma réalité, tout est tout à fait exact. C’est parce que le monde de Ein Sof existe déjà, et la descente dans ce monde est uniquement destinée à construire les marches de l’échelle de la révélation spirituelle, la reconnaissance, la compréhension, et le sentiment en nous. Lorsque ces étapes apparaissent dans une personne et qu’elle commence à y grimper, elle ne dépend de personne: Tout le monde est dans  Gmar Tikoun (la fin de la correction). Je suis en face de l’endroit où la lumière d’Ein Sof existe et tout dépend de moi, tout et toute la réalité sont en moi, et là je découvre la vérité. Mais cette vérité dépend de mon propre investissement, de ma loyauté envers le groupe, de l’enseignant, et des sources, et j’ai besoin de le révéler dans la pratique.

Il n’y a rien, sauf le centre du groupe. Je découvre qu’il doit devenir le centre du monde entier, le lieu où toutes les âmes se rassemblent, toutes les corruptions et toutes les corrections. C’est Malkhout de Ein Sof avec tout ce qui va s’y recueillir et s’y inclure. En d’autres termes, quand une personne se consacre à Malkhout de Ein Sof , la Divinité, en voulant  en être une partie inséparable, elle devient Malkhout de Ein Sof elle-même, et en cela la relie aux neuf premières Sefirot , ce qui signifie avec toute la mondes jusqu’à Ein Sof , et ainsi nous progressons.

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale du 22/05/2012, « Une discussion à propos de l’atelier »

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