Question: Faut-il ressentir le niveau parallèle qui se  brise avant chaque nouveau niveau?

Réponse: Bien sûr, sinon nous ne serions pas en mesure de nous élever à sa hauteur. En recevant des  désirs corrompus, nous les corrigeons et nous construisons le prochain niveau corrigé à partir d’eux.

Ce nouveau niveau n’a jamais existé auparavant; nous créons quelque chose qui est totalement nouveau. Nous ne recevons que du matériel et nous construisons de nouvelles marches à partir de là. C’est parce que nous évoquons la lumière de NRNHY dans tous les mondes, bien que pour nous ils n’y aient seulement eu que la faible Lumière de Nefesh. Après tout, nous y apportons nos désirs et nos clarifications. Nous ajoutons notre désir égoïste de recevoir à la volonté de donner sans réserve, en l’évoquant et en la corrigeant.

La corruption est révélée en nous, et nous la corrigeons. Or, dans ces désirs, qui sont obtenus à chaque fois, devenu 620 fois plus grands que le désir qui a été créé lors de la descente de haut en bas, nous recevons la Lumière qui ramène vers le bien et puis la Lumière qui remplit le récipient.

Peu importe sur quel niveau je suis, supposons que c’est le niveau 30 à partir du bas, je vais recevoir une lumière qui est 620 fois plus forte que le niveau lui-même parce que je suis en train d’ajouter mon désir, le désir spirituel, mon travail. C’est ce qui arrive à tous les niveaux.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale, le 16/05/2012, Etude des dix Sefirot

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Pourquoi le Créateur a créé tout de façon si étrange? Il a construit un palais, a invité tous Ses invités bien-aimés, et puis Il place des gardes et des policiers autour du palais qui testent et vérifient les invités, ne les laissant pas passer et leur infligeant de la douleur et des souffrances. Le Créateur savait-Il à l’avance qui lui serait fidèle, qui L’aimerait et qui ne L’aimerait pas? Pourquoi le Créateur nous rejette-t’Il tous? Est-ce de telle sorte que seuls ceux qui peuvent surmonter tous les obstacles passeront, afin de prouver leur loyauté et leur inclination?

Le fait est que c’est dans cette lutte dont notre désir est formé, un récipient pour recevoir le remplissage dans le palais du Roi est construit et stabilisé. Sinon, comment pourrions-nous être en mesure de construire ce récipient? Après tout, cela ne nous a pas été donné déjà fait par le supérieur. Si nous n’avons pas été autorisés à passer sans raison, cela serait-il justifié? C’est comme si j’aspirais au Créateur de tout mon cœur, et alors des gardes me jettent en bas de la montagne.

Le point est que je suis totalement opposé aux attributs requis pour atteindre le sommet de la montagne. Je ne suis pas la personne que je dois devenir un invité au palais du roi. Ce n’est que grâce aux gardes que je ne cesse de changer en devenant de plus en plus adapté.

Ces forces, bien sûr, sont représentées dans mon ego comme vicieuses, comme des gardes cruels qui ne me laissent pas passer. Le Créateur est le plus cruel de tous, car Il est le seul qui a posté tous ces gardes et ces policiers. Il a créé mon mauvais penchant et tous les problèmes et les souffrances qui s’y rapportent. C’est comme s’Il avait donné naissance à un enfant pauvre, malade et au lieu de se sentir désolé pour lui, Il le bat, comme si l’enfant était coupable de quelque chose.

Apparemment, toutes nos plaintes sont justifiées, mais le fait est que la seule façon de construire le récipient juste est avec l’aide des bons attributs que nous recevons, et que nous n’avons pas dès le début. Donc, la bonne approche est de me diviser en deux. D’une part point vous voyez ce qu’il y a dans votre désir égoïste. D’autre part, vous voyez ce qu’il y a dans votre désir de donner sans réserve, dans votre désir de ressembler au Créateur, ce qui signifie selon l’ascension de la montagne, au sommet de laquelle il y a le palais du roi.

Selon ces deux perspectives, cela est appelé la «ligne médiane». En ce qui concerne votre désir de recevoir c’est la manière la plus terrible dans laquelle il n’y a pas de justice, mais en fait seulement le contraire! Vous ne serez pas en mesure de justifier le désir de donner sans réserve ou de le soutenir tout autant. C’est parce que nous devons nous exercer des deux côtés, tant du côté de l’ego que du côté de l’aspiration au don sans réserve.

Ce qui est important, c’est que vous êtes à la recherche sur ces deux points de manière indépendante à partir d’une zone neutre. C’est comme si vous vous étiez levé à Keter et de là vous regardez cette machine, comme le Créateur. Il ne vous appartient pas, mais il est vôtre seulement si cela vous aide à Lui ressembler. Merci à cela, vous pouvez devenir comme Lui, atteindre l’adhésion avec Lui, et regarder tout le reste comme un moyen pour atteindre cela.

Ainsi, vous pouvez justifier, comprendre, et passer par toutes ces épreuves « au-dessus de la raison »: à la fois comme l’égoïste et comme celui qui donne sans réserve. C’est parce que ce don sans réserve est aussi totalement basé sur la réception.

Vous souhaitez adhérer au Créateur, au lieu d’être connecté à votre désir de recevoir. Le désir de recevoir est simplement un outil pour vous afin d’atteindre le Créateur. Avec l’aide de la Torah, (La Lumière qui ramène vers le bien), vous devez activer cette mauvaise inclination vers le bon penchant avec laquelle vous serez en adhésion au Créateur.

Afin d’adhérer au Créateur, vous avez besoin de la bonne inclinaison, mais pour que cette bonne inclinaison qui est en mesure de vous aider à y adhérer, vous devez l’aborder du côté de l’inclinaison du mal en utilisant la Torah. Toute la création a été créé afin de parvenir à l’adhésion avec le Créateur. De ce point d’adhésion, ce que nous voulons atteindre, nous devons regarder l’ensemble du processus que nous traversons. Ensuite, vous vous coupez vous-même de la perspective égoïste et vous ne vous regardez pas à travers votre désir de recevoir, par le biais de votre ego. Vous devrez constamment être au-dessus et le regardez de côté, comme un moyen d’atteindre un objectif.

C’est pourquoi il est si important de constamment élever la grandeur du but, le Créateur, le groupe, et les amis. Parce que cela vous aidera à rapporter à tout le reste comme des outils.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: J’essaye de demander la Lumière à travers la connexion au groupe, mais comment exactement devrais-je La demander?

Réponse: Demandez pour la connexion. On ne sait jamais comment demander la Lumière, nous ne savons pas comment prier. Chaque fois que nous nous tournons vers le supérieur, cela devrait être avec une demande précise. Toutes les personnes doivent découvrir ce qu’elles veulent du supérieur. Même si vous voulez les pires choses, dirigez les vers le supérieur. Si vous les dirigez vers le supérieur vous commencez à corriger progressivement votre demande et à la rendre juste.

C’est ce qu’on appelle «des clarifications», comme toute l’échelle des étapes spirituelles. Nous commençons par vouloir « avaler » tout le monde. Donc, tournez-vous vers le supérieur avec cela, soyez cohérent, et remerciez la Lumière qui ramène vers le bien, vous comprendrez ce qui est bon et tout va changer. Ne pensez pas de demander quelque chose qui fait déjà de vous quelqu’un de juste. Mais tournez-vous vers le supérieur!

C’est ainsi que nous commençons notre vie dans ce monde. Regardez un bébé, comment il est sale, quand il nait, comment il salit ses couches. Mais il est dit: « La mère viendra et nettoiera son fils. »

Faites seulement ce que vous pouvez, mais de façon persistante et constante! Ensuite, vous progresserez! Le traitement du supérieur peut être doux et gentil, et il peut être strict et difficile. Mais c’est la seule façon dont les  changements ont lieu dans la partie inférieure. La chose principale est d’y aller.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Question: Comment peut-on mieux considérer le groupe et travailler ensemble plus efficacement afin de minimiser nos descentes?

Réponse: Il est impossible d’empêcher les descentes. Nous devons les ressentir pleinement, mais à condition que nous ne cessions de nous élever au-dessus. Cela signifie que je dois sentir la descente dans l’ascension! Cela signifie que je ne ressens pas le « moins » lui-même, mais plutôt le «moins» dans la mesure où je dois m’élever au-dessus du «plus».

Cela est similaire à la technique dans laquelle nous ne mesurons pas la résistance elle-même, mais seulement sa résistance au courant électrique. C’est ainsi que nous la mesurons. Nous mesurons le phénomène lui-même et non pas l’essence de l’objet dans lequel elle a lieu, parce que le phénomène lui-même est inaccessible.

Par conséquent, nous aspirons toujours à nous élever et par rapport à elle, nous mesurons nos descentes. Nous nous élevons constamment au-dessus. J’ai posé la question à ce sujet dans l’atelier lors du congrès en Amérique du Nord: «D’où le bon penchant vient-il? » Il n’existe pas par lui-même, puisque le Créateur n’a pas créé deux penchants différents. Quand nous corrigeons le mauvais penchant, il se transforme en bon penchant. Les deux penchants d’une personne indiquent qu’elle a réussi à transformer une partie de son mauvais penchant vers le bon penchant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/05/12, Les Écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous être sûrs que notre connexion dans le groupe est suffisante pour le travail que nous voulons réaliser?

Réponse: Vous pouvez découvrir cette réalité si, en dépit de frictions, vous essayez de vous connecter et de travailler ensemble. Alors vous travaillez sur deux niveaux: en-dessous ce sont des arguments, la haine, le rejet, et le manque de compréhension, en d’autres termes l’ego qui nous sépare, et au-dessus, vous êtes à l’opposé, relié dans l’amour.

Dans votre maintien de ces deux niveaux à la fois, vous devez constamment vous élever dans les deux: l’ego se développe au-dessus de l’amour, et vous vous détestez les uns des autres, et puis l’amour s’élève au-dessus de l’ego, et cela arrive encore et encore, de la même façon que nous marchons sur deux jambes. Le positif et le négatif se substituent en permanence l’un à l’autre, comme la déglutition et la régurgitation. La vie entière est construite sur une séquence, et il est impossible d’avancer d’une autre manière.

Mais si la haine qui a grandi diminue l’amour et que vous êtes d’accord, alors la connexion entre vous sera déchirée, et le groupe sera détruit. Ainsi, on a toujours besoin de se rappeler ce que le Créateur dit: «J’ai créé le mauvais penchant. » Il renouvelle sans cesse votre ego, de sorte que constamment vous vous élèverez au-dessus pour le bon penchant.

De cette façon, vous vous connectez à Lui encore et encore. Il renforce votre amour-propre spécifiquement de sorte que vous étendiez la connexion et demandiez de l’aide. Ce processus doit être aussi clair pour vous que la lumière du soleil. Seulement de cette manière, nous progressons en tant que groupe, sinon, on peut s’attendre à un effondrement.

Du 06/05/12 au  Congrès du Brésil, cours  n° 5

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Question: Dans quel état peut-on demander, établir, et révéler la force de la Lumière environnante, la Lumière qui corrige, qui nous connecte dans la garantie mutuelle afin que nous révélions le Créateur, le monde spirituel? Comment pouvons-nous demander cette force afin qu’elle nous corrige? Qu’est ce qui est nécessaire afin de le faire?

Réponse: Trois conditions doivent être remplies:

1) la grandeur de l’objectif,
2) le désespoir de ses propres forces,
3) la connexion à tous les amis.

Ainsi, tous ensemble, nous atteindrons le sentiment appelé « une prière de beaucoup », après avoir fait tout notre possible dans le but de nous connecter.

La Lumière vient et nous corrige. Qu’est-ce que cela signifie corriger? Cela signifie une véritable demande. Il s’agit de la Lumière environnante qui nous apporte la véritable prière.

Par conséquent, selon la sagesse de la Kabbale, cela est la Lumière clarifiée appelée la Lumière de AB–SAG, et cela est la Lumière de correction. Ici aussi, tout participe à deux phases.

Tout d’abord, nous faisons tout ce que nous pouvons. Nous tenons des congrès, nous travaillons dans un groupe, et nous essayons de nous connecter, donc d’appeler la Lumière qui clarifie dans quels cas nous sommes réellement. Cela nous permet de sentir la grandeur de l’objectif.

Dans le même temps, cela nous montre combien nous sommes faibles, dans un état où nous ne faisons même pas un pas vers elle. Toutefois, ces deux points, la grandeur de l’objectif et le désespoir de nos propres forces, crée deux pôles entre lesquels il y a dix Sefirot.

Alors, le potentiel entre eux active la Lumière de la correction. Cet état est appelé «prière», puisque, dans une prière, il y a les deux points, la grandeur de l’objectif et la reconnaissance de notre bassesse. Ce cri interne nous apporte la Lumière de la correction qui relie ces deux points par l’intermédiaire des dix Sefirot et nous présente la totalité du récipient.

Du Congrès ONE dans le New Jersey le 12/05/12, Atelier 3

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Question: Le Créateur a fait le mauvais et le bon penchant. Il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant ». D’où vient donc le bon penchant ?

Réponse: En réalité, il n’y a pas de bon penchant. Il y a juste le mauvais penchant, qui a été initialement créé par le Créateur. C’est pourquoi il nous informe qu’Il a créé le mauvais penchant. Mais nous le corrigeons avec l’aide de la Torah et le transformons en bon penchant.

Le « penchant » est le désir. Le désir reste. Mais le «mauvais» signifie que je cesse de souhaiter recevoir pour mon propre bien, et alors cela me fait du mal parce que je me ferme dans ce monde comme un petit animal, en vivant les années que j’ai à vivre. C’est le genre de vie le plus misérable qui soit possible en réalité.

Le bon penchant signifie que nous essayons de nous unir dans le groupe et de voir que nous sommes incapables de cela, et commençons à crier dans une prière commune. Puis la Lumière qui ramène vers le bien vient et crée l’unité entre nous, et à l’intérieur de cette unité l’intention de donner sans réserve, la Lumière se révèle. Puis, au lieu du mauvais penchant, nous avons le bon penchant, le même désir, mais avec l’intention de nous unir avec notre prochain.

Du 3^ième séminaire du Congrès de New Jersey, 12/05/12

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« Joseph » représente un point à l’intérieur d’une personne qui ne peut croître que quand il est se trouve dans le royaume du Pharaon (désir égoïste). La petite étincelle de lumière est appelée «fine bougie  » (Ner Dakik). La «fine bougie » se place délibérément à l’intérieur de l’ego, car elle se développe dans l’ego et se transforme finalement en attribut du don. Ainsi, Joseph arrivé en Egypte, y grandit (s’y élargi), (ce qui signifie que ses frères se joignirent à lui). Il représente une étincelle qui ne se développe que dans un ego humain.

L’égoïsme est construit de manière à n’estimer que ce qu’il considère comme «lucratif» (bénéfique). Il n’identifie les « profits » que dans un type d’action, appelé «le travail des femmes », par opposition à une satisfaction supérieure, appelée «le travail des hommes. » C’est pourquoi on dit que Pharaon a ordonné de tuer tout garçon juif et de laisser seulement les filles vivantes.

Nous donnons naissance à des «fils», puis nous les tuons parce que nous n’avons savons absolument pas comment travailler avec des intentions en vue du désir de donner sans réserve. Ensuite, ils naissent à nouveau, grâce à nos tentatives de donner au moins un minimum, mais notre ego tue encore ces efforts. Notre intellect reconnaît que nous devons donner et nous parvenons même à générer de telles intentions, mais là encore nous les annulons avec notre ego.

Notre travail consiste à reconnaître à travers nos désirs que nous arrivons à donner naissance à nos «fils» et qu’ensuite nous les détruisons encore une fois. Nous sommes terrifiés par ce que nous avons fait, et par le fait qu’il ne nous reste rien d’autre. Après être passé par la torture et s’être rendus compte que nous sommes incapables de faire quoi que ce soit à ce sujet, étape par étape, nous acquérons un nouveau désir : un nouveau Reshimo informatif que l’on appelle «Moshé» (Moïse).

« Moshé » commence par grandir et se développer dans la maison du Pharaon. Il nous semble qu’il vient du côté de Pharaon. Pharaon se développe et l’élève, lui apprend la sagesse, le rend puissant. Après 40 années passées dans le palais de Pharaon, Moshé a tout, sauf la connaissance du Créateur.

Moshé continua de croître au sein de ses désirs, qui ont subi la correction et ressentit qu’en dépit de tous ses efforts, il ne peut pas les transformer en désir de donner. À ce stade, ses désirs acquirent peu à peu le « point de Moshé », c’est-à-dire l’étincelle qui fut d’abord cachée dans la mesure où elle était parfaitement insaisissable. Toutefois, l’étincelle continua de croître. A cause de ce cela, nous continuons à donner naissance à nos « fils », signifiant nos intentions de donner. Nous croyons que nous sommes en mesure de donner et sans cesse nous « tuons » nos efforts.

Une personne continue à exterminer ses «fils» jusqu’à ce que, regrettant éperdument, elle commence à réaliser que toutes les tentatives de donner sans réserve ne mènent nulle part. Nous donnons naissance à un «fils» (intention de donner), qui est en fait notre prochain niveau, celui qui nous poussera à « sortir » de l’Egypte. Cette étape est le résultat de notre effort dans le travail de groupe ; il découle de nos actes réels. À un certain point, nous avons vraiment acquis un désir de donner, mais plus tard nous nous refroidissons et agissons égoïstement une fois de plus. Cela signifie que le Pharaon « avale » nos nouveau-nés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/04/12, Écrits du Rabash

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Nous devons comprendre qu’il n’y a que deux états dans notre vie, dans notre réalité : un état de ténèbres, l’ombre, ou un état de Lumière, la connexion, la révélation du bien et de Celui qui fait le bien. Il n’y a rien entre les deux. Si en entendant parler de cela, une personne essaie constamment de clarifier les états qu’elle traverse, qu’il s’agisse d’une ombre ou de la révélation du Créateur, elle avancera par la ligne médiane.

Baal HaSoulam, Shamati, l’article 8: « Quelle est la différence entre l’ombre de la Kedusha et celle de la Sitra Akhra« : « Au lieu de cela, tous les changements sont dans les receveurs. Nous devons observer deux discernements dans cette ombre …  »

Le premier, c’est quand une personne peut encore s’unir avec des amis, en surmontant les pensées qui séparent et le « flou » des sens. Elle peut encore vaincre les ténèbres et la dissimulation, elle comprend encore qu’elle a perdu l’objectif, le chemin vers le Créateur.

Mais dans l’ensemble, personne ne fait réellement son autocritique, « Pourquoi est-ce que je me sens ainsi ? D’où vient ce sentiment ? « Je ne suis pas mon propre psychologue, je ne fais que me sentir bien ou mal, comme un enfant. Je n’analyse pas qui m’envoie ces pensées et ces sentiments. Je « mijote » en eux, et m’enfonce dans mon corps, comme un petit enfant.
Pourtant, une personne doit se connaître et s’examiner elle-même : «Qu’est-ce qui a provoqué mes sentiments et mes pensées? Comment puis-je remonter au-dessus de moi-même, au-dessus de mon état actuel ? Comment puis-je sortir de ce marécage en me tirant moi-même par les cheveux ? « Une personne se regarde toujours de côté, » Oui, je suis profondément encré dans mon désir égoïste. Oui, il me contrôle. Certes, il ne me permet pas de me connecter, il ne me laisse pas me lever pour la leçon, il m’oblige à me séparer, il rend la vie quotidienne et tout ce qui s’y rapporte plus important. Mais je vois que je suis dans cet état et que celui-ci s’oppose à l’objectif.  »

Comment puis-je comprendre et reconnaître cela ? Quand je suis toujours connecté à quelque chose d’extérieur, au groupe. Voici le moment de vérité, je peux vérifier si j’étais vraiment connecté au groupe ou non. Si je n’étais pas connecté, je ne ressens que moi-même : je me sens mal, je ne veux rien, etc. En outre, je ne cherche même pas à considérer cela et je suis simplement le courant sans aucune pensée ou désir spécial.

Mais si j’étais connecté au groupe, si j’avais une alliance avec les amis, selon laquelle ils doivent m’aider, même si je tombais et me tournais dans une autre direction, les connexions internes seraient maintenues, je me soucierais de la manière dont ils me voient , et je n’oublierais pas totalement mon engagement. Ils me soutiendraient et je serais capable de me voir sur le côté et de clarifier mes sentiments.

Ainsi je vais être divisé en deux : mon propre ego et mon attitude envers le groupe. Ce n’est qu’en m’accrochant à la connexion aux amis, que je serai en mesure de me voir plus clairement et de m’analyser et ainsi, de commencer l’ascension qui suit la descente. Sinon, je n’ai aucune chance, je tomberai tout simplement et partirai. Ainsi, une personne peut surmonter le premier type d’ombre, en justifiant son état actuel et en comprenant que cet état vient du Créateur. Ensuite, elle peut demander de l’aide au Créateur.

Pourquoi dois-je me tourner vers Lui ? Non pas pour me sentir mieux, parce qu’alors je demanderais d’annuler mon mauvais penchant, alors qu’Il l’a créé, en y ajoutant la Torah comme une épice. Donc, je dois demander l’épice, de sorte que la puissance de l’amour et du don, la Force de connexion vienne d’en haut et me permettre d’avancer vers l’autre ligne.

«Quand nous avons a encore la capacité de surmonter l’obscurité et la dissimulation que nous ressentons, il faut justifier le Créateur et prier le Créateur, pour qu’Il nous ouvre les yeux, afin que nous voyons que toutes les dissimulations que nous ressentons proviennent du Créateur. »

Quand une personne reste sans défense et ne voit pas de moyen de sortir, quand elle maudit le Créateur, les amis et la vie, elle se regarde toujours de côté et voit tout à coup une chance de sortie, elle peut demander que le Créateur la sauve. Pourquoi ? Parce qu’elle n’accepte pas l’état où la Providence du Créateur semble mauvaise, et qu’elle ne peut Le justifier. Une personne se sent mal parce qu’elle pense du mal du bien et du Bienveillant, en étant opposée à Lui. Si la vie semble mauvaise, c’est un signe que je suis opposé au Créateur.

Nous devons construire un Massakh (l’écran) et la Lumière réfléchie au-dessus de toutes les situations difficiles. Même dans les pires situations, je dois voir le Créateur comme étant leur source, comme une Lumière qui est pleine de toute l’abondance infinie, mais qui se brise en mon sein et se transforme en un mauvais sentiment, en une ombre, en ténèbres, puisque mes attributs sont opposés au bien et au bienveillant au bien qui fait le bien, opposés à l’attribut de don et d’amour.

Ainsi nous avançons à chaque fois que nous clarifions les choses correctement. La chose principale est de découvrir sans cesse ce point, « Qu’est-ce que je ressens? Qui m’envoie ce sentiment ? Pourquoi est ce que j’éprouve ce sentiment? « C’est tout le principe de notre travail et c’est ce qui divise l’humanité en 1% et 99%.

De la leçon du Brésil 03/05/12, Shamati n ° 8

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Peu importe quels sont les obstacles que nous rencontrons sur le chemin, le désespoir, l’impuissance, des opinions différentes, des pensées et de mauvais sentiments égoïstes, la haine, des désagréments, l’indifférence, tout cela s’accumule progressivement et crée un immense désir que l’on appelle le sentiment de   » l’exil en Egypte. « Ce n’est que par la découverte de sa pleine mesure, que nous serons capables d’imaginer la rédemption de ses ténébreuses profondeurs.

Ainsi la pensée de la rédemption s’ajoute au sentiment de l’exil et nous conduit à la liberté. L’obscurité que nous ressentons face à Pharaon et l’évasion de cette obscurité, sont toutes des clarifications importantes au sein de la Lumière qui se révèle à une personne travaillant dans le but de sortir de l’exil.

La Lumière lui fait sentir une obscurité de plus en plus grande et une peur de l’endroit où elle se trouve, la peur de ses propres attributs. Le principal ici est de ne pas nous torturer et de ne pas lâcher, mais de comprendre que nous devons passer par la sensation complète et détaillée de l’exil. Après tout, c’est la révélation de la nature de la création, sur lequel il est écrit : «J’ai créé le mauvais penchant. » Maintenant, notre travail se limite à demander la Lumière qui corrige.

Lorsque toute cette situation est clairement comprise dans la perception d’une personne, elle comprend alors que les changements ne se produisent pas sur le plan physique, mais au niveau des attributs qui révèlent la relation entre eux. Il s’agit d’un système général et toutes ses parties sont reliées entre elles dans une interdépendance totale. C’est ainsi que toute la création fut créée.

Mais puisque cette connexion vient d’En haut, seule la Lumière la plus légère se révèle en elle, la lumière de Néfesh, puis le pouvoir de répulsion et de haine, l’ego, se révèle parmi toutes les parties séparées et se développe progressivement. C’est déjà la création réelle qui fut créée en dehors de l’état précédent parfait. L’être créé fut brisé et maintenant nous devons travailler afin de le rassembler.

Rien ne change dans le monde corporel. Nous devons imaginer un tableau dans lequel les attributs internes des éléments changent, les relations, qui sont totalement détachées des formes corporelles du temps, du mouvement et de l’espace. Ceci est très utile.

Vous devez comprendre qu’une personne n’a aucun lien avec la Lumière, dans laquelle elle se trouve, si elle n’aspire pas à se connecter aux autres. Ce n’est que si elle fait l’effort de se connecter aux autres au-dessus du sentiment naturel de répulsion, qu’elle évoquera et attirera sur elle la Lumière qui l’entoure.

D’autre part, on peut dire qu’une personne ne se connecte au Créateur que par le système général. Dans la mesure où une personne peut se connecter à celui-ci, elle entrera en contact avec la Lumière supérieure.

Il n’y a pas d’autre moyen de se rapprocher du Créateur, de la Lumière, que par le système général. Si une personne est partiellement reliée au système des âmes, sa connexion à la Lumière ne sera pas totale. L’ordre des niveaux spirituels est déterminé par cela. Si je me connecte aux autres à 20%, alors je me connecte au Créateur à 20% et je m’élève à hauteur de 20% sur les degrés spirituels. Tout se mesure par rapport aux désirs. Ainsi, notre travail consiste à intensifier les liens entre l’humanité tout entière, dans toute la réalité, et alors nous serons en mesure de communiquer avec le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/04/12, Écrits de Baal HaSoulam

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