Question : Quels désirs interfèrent avec le chemin spirituel ? Dois-je me battre contre eux ? Que dois-je faire ?

Réponse : Ne craignez aucun désir et n’essayez pas de vous y opposer. Il n’est pas nécessaire de se battre contre eux. C’est totalement chimérique. La seule chose que vous devriez faire est d’attirer la Lumière supérieure : elle a créé ces désirs et elle est destinée à les corriger, les diriger et les utiliser.

Nous ne réduisons ni n’augmentons les désirs. Nous ne faisons pas pression sur nous-mêmes. Nous ne développons pas la propriété du don sans réserve, de l’amour et de l’unité à dessein, car cela n’est pas de notre ressort. Nous devons juste attirer la Lumière supérieure pour qu’elle fasse le travail.

C’est une grave erreur de penser que nous pouvons nous changer nous-mêmes. Nous nous trompons simplement de cette façon.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 13/05/2018

Question : Comment peut-on apprendre à s’écouter soi-même et les autres et pas seulement à entendre ? Après tout, cette qualité ne fera qu’améliorer les relations entre les gens.

Réponse : Cela nécessite un contact interne, un contact des cœurs. Une fois que vous désirez vous remplir l’un l’autre, vous serez capable de vous écouter mutuellement.

Et actuellement les gens ne s’écoutent pas et ne se voient pas les uns les autres. Ils créent une certaine réalité en eux-mêmes et la traitent comme une personne qui est vraiment à l’extérieur d’eux. Nous ne voyons pas ceux qui sont en dehors de nous ; nous voyons tout ce qui est construit par notre égoïsme à l’intérieur de nous.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 29/04/2018

Tous les commandements de la Torah sont les lois de la commutation entre les amis d’un groupe afin d’amener l’ensemble du groupe à l’état de « un », à une seule unité. Cette unité correspondra alors au Créateur, Il commencera à s’y déployer.

Question : Est-ce important pour moi, en travaillant dans la dizaine, de savoir que mes amis obéissent aussi aux commandements ?

Réponse : Dans ses articles, le Rabash écrit qu’il doit y avoir un soutien mutuel ; les amis doivent s’influencer les uns les autres et montrer l’exemple mutuellement. C’est naturel.

Question : Si je suis prêt intérieurement pour que mes amis fassent cela pour moi, est-ce du progrès puisque je comprends que je ne suis pas l’unité, mais la dizaine ?

Réponse : Oui. Lorsque chacun dans la dizaine s’efforce d’être comme un seul, alors ils obtiendront quelque chose, sinon ils ne l’obtiendront pas.

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Question : Qui sont les « Juifs » en termes kabbalistiques ?

Réponse : Ce sont des gens qui veulent s’unir, qui aspirent à atteindre l’amour dans leurs relations et, à travers un tel amour, à atteindre l’amour pour le Créateur. Ces personnes sont appelées « Juifs » (Yéhoudim) du mot « Yikhoud » (unité).

Une autre signification du mot « Juif » vient du mot « Avar » (transition), qui signifie celui qui a franchi la frontière de notre monde et est entré dans le monde supérieur.

Question : Les membres de notre grand groupe mondial ont un immense désir ardent de passer de la loi de l’amour pour eux-mêmes à la loi de l’amour du prochain. Pouvons-nous tous les appeler Juifs (Yéhoudim) ?

Réponse : Selon le sens, certainement. Après tout, au début les Juifs étaient les anciens Babyloniens des 70 nations qui habitaient Babylone, qui décidèrent de s’élever au-dessus de leur égoïsme et de devenir un seul groupe, un unique tout.

Question : Est-ce que cela signifie que lorsque le monde entier commence à avancer dans cette direction, on peut l’appeler Yéhoudim ?

Réponse : Oui, comme il est écrit : « Et la terre d’Israël s’étendra au monde entier. »

Extrait de KabTV, « La Dernière Génération » du 15/03/2018

Question : Si nous parlons de la Lumière, alors quelle est la souffrance que je ressens ?

Réponse : Cela dépend de la souffrance : l’amour ou la haine.

La souffrance est l’absence de ce qui est désiré. Si je veux donner à quelqu’un, faire plaisir, et que je ne peux pas, c’est un type de souffrance. Si, au contraire, je veux recevoir et ne reçois pas, c’est un autre type de souffrance.

Question : Il est dit que si la Lumière de la vie n’est pas revêtue dans la Lumière de la miséricorde, c’est comme un couteau bien aiguisé. Qu’est-ce que cela veut dire ?

Réponse : Toute Lumière venant à nous devrait être revêtue de la qualité du don sans réserve, pour la transmettre aux autres, et ainsi ce sera pour notre bénéfice. Nous devons nous préparer pour cela, sinon la Lumière ne viendra pas.

Nous ne ressentons pas la Lumière supérieure parce que nous n’avons pas le désir de la transmettre aux autres. Dès que je me transforme en conducteur de Lumière, alors la Lumière supérieure s’ouvre immédiatement à moi dans la mesure où je suis ouvert aux autres.

Question : Pouvons-nous alors dire que lorsque je ressens la douleur et la souffrance, cela signifie que la Lumière de la vie (Hokhma) n’est pas revêtue de la Lumière de la miséricorde (Hassadim), dans mon don sans réserve ?

Réponse : Oui, je me ferme et elle fait pression sur moi souhaitant entrer.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 15/04/2018

Question : Où le Créateur se révèle-t-Il ?

Réponse : Je révèle tout en moi, dans mon désir. La même chose vaut pour le Créateur. Tout comme je ressens le monde où tous mes sens s’enclenchent pour percevoir la réalité, je ressens aussi le Créateur. Au début, je ressens qu’Il est derrière la réalité, contrôlant au moins ses parties individuelles.

Par exemple, j’ai une date d’audience à venir. Par conséquent, je comprends que le Créateur est derrière tous mes ennemis, les contrôlant afin que je comprenne que cela vient de Lui et qu’il n’y a personne d’autre que Lui. C’est le premier pas.

La deuxième étape est lorsque tous Ses « représentants », généralement assez désagréables, deviennent des anges que j’aime parce qu’avec leur aide, je parviens à une connexion avec le Créateur. Il n’y a pas d’autre moyen que je puisse atteindre cette adhésion avec Lui. Il est impossible d’atteindre la connexion avec Lui d’une manière agréable parce que je suis un pur mal, opposé à Lui. Par conséquent, je remecie pour le mal comme pour le bien et en vient à les aimer, ne ressentant aucune haine envers eux.

Cependant, il y a toujours une considération du monde corporel. Conformément à cela, je dois accomplir ce travail comme l’exigent les lois de notre monde : aller devant les tribunaux, recevoir une amende et avoir à faire à eux. En fait, je remercie le Créateur de m’avoir envoyé de tels messagers. Il les a choisis, ce qui signifie que c’est exactement ce dont j’ai besoin pour progresser.

Question : Pourquoi les actions sont-elles nécessaires dans ce monde ?

Réponse : Chaque racine spirituelle doit éventuellement atteindre sa branche matérielle. Après avoir court-circuité toutes les racines spirituelles avec leurs branches matérielles, ce monde disparaîtra de nos sens.

Question : Et si une personne néglige de résoudre des problèmes dans ce monde ?

Réponse : Si vous négligez d’agir dans ce monde, tous ces problèmes continueront à vous revenir de différentes manières jusqu’à ce que vous commenciez à les traiter correctement.

Extrait d’une conversation en Islande, le 19/05/2018

Question : Plusieurs fois, je vous ai entendu parler de la nécessité d’une éducation appropriée. Qu’est-ce que l’éducation selon la Kabbale ? L’égoïsme peut-il être éduqué ou avons-nous besoin d’un égoïste bien éduqué ?

Réponse : Une éducation kabbalistique signifie une éducation au moyen de la Lumière supérieure. C’est lorsqu’avec mes amis, avec l’aide de diverses actions décrites dans la méthodologie kabbalistique, j’attire la Lumière supérieure. La Lumière supérieure nous influence et nous amène à un état d’unité où le Créateur se révèle et où nous devenons tous un seul tout. C’est l’état que nous devons atteindre.

Une éducation kabbalistique est supposée nous unir sous l’influence de la Lumière supérieure, révélant la Lumière à la condition que notre connexion, notre don sans réserve mutuel, ressemblent à ses qualités. Alors, dans l’union entre la Lumière supérieure et nous, nous découvrirons sa source, le Créateur.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 29/04/2018

La différence entre la Klipa et la sainteté n’est pas dans l’action, mais dans l’intention. La sainteté est tout ce qui est au profit des autres, y compris le Créateur, et tout ce qui est dans son propre intérêt est une Klipa.

Il se trouve qu’il n’y a pas de différence entre la Klipa et la sainteté dans les actions, mais seulement dans les intentions. Si nous faisons attention à cela, nous verrons qu’il est facile de passer rapidement d’une Klipa à la sainteté et vice versa, de tomber de la sainteté dans une Klipa.

Par conséquent, nous devons faire attention uniquement à l’intention et nous pouvons corriger rapidement nos actions. Les états internes dans lesquels le Créateur nous plonge importent peu. Nous devons simplement vérifier l’intention et, si nécessaire, la modifier immédiatement à l’aide de corrections au sein du groupe. C’est le test le plus fiable.

Il faut de nombreuses années à une personne pour former cette image, mais lorsqu’elle est formée, la personne effectue des corrections de manière relativement rapide et avec facilité.

D’un Entretien en Islande, le 19/05/2018

Question : Comment devrait-on interagir avec des personnes qui ne comprennent pas le spirituel ? Comment peut-on construire la bonne intention ?

Réponse : On la construit progressivement avec l’aide de la sagesse de la Kabbale. Le fait d’attirer la Lumière supérieure nous influence. Nous ne le ressentons pas, mais nous ressentons combien nous changeons progressivement. Ces changements successifs créent ce que l’on appelle la bonne intention.

Question : Cela se manifeste-t-il par rapport aux personnes qui n’étudient pas la Kabbale ?

Réponse : Cela se manifeste par rapport à tout le monde parce que tout sauf vous est le Créateur !

Question : Alors, pourquoi une telle réalité existe-t-elle : notre monde, où je suis, mon esprit et mon intention égoïste ?

Réponse : Il s’agit d’une illusion si petite que vous ne pouvez tout simplement pas imaginer à quel point elle est petite. Elle existe afin que nous ayons quelque chose à partir de quoi nous élever qui soit indépendant du monde supérieur.

Question : Comment pouvons-nous nous élever à partir de cette intention ?

Réponse : Étudiez, travaillez dans un groupe, priez pour les amis et demandez leur ascension spirituelle.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 25/03/2018