À mesure qu’on avance, une personne commence à sentir que tout ce qui est spirituel est en dehors de son corps, dans tout ce qui l’entoure dans la nature, aux niveaux minéral, végétal, et animé, chez les humains. C’est ce que le monde est, la zone que nous devons apprendre à traiter avec soin et amour comme un grand trésor, de façon à ce que le monde, qui est en dehors de notre corps, devienne très important pour nous.

Le sentiment de l’existence dans le corps physiologique se produit seulement dans notre imagination grâce à une combinaison de forces qui agissent sur nous. C’est pourquoi nous sentons comme si nous vivions dans le corps matériel, et, si une personne a une aspiration de vivre en dehors de son corps, dans tout ce qui l’entoure, cela est déjà le besoin de ressentir l’âme.

Ayant commencé à travailler sur ce sujet, une personne voit qu’elle doit concentrer tout son travail sur l’environnement correct, parce que c’est de là qu’elle peut obtenir de l’aide et du soutien. Un tel environnement est le groupe, en tant que représentants du monde extérieur, ceux qui peuvent me répondre, me séduire, et m’aider à sortir de moi-même.

Alors, je considère le groupe comme mon sauveur, qui me jette une corde pour me sortir comme d’un puits. Je ne m’associe pas avec mon corps et souhaite me sortir de là, donc je prends la corde. Le groupe, les amis qui sont en dehors de moi, m’aident à rompre d’avec mon corps.

Ainsi, en travaillant ensemble, nous nous aidons à tour de rôle à monter et sortir de nous mêmes. Après tout, seulement à l’extérieur de sa peau, en dehors de ses intérêts égoïstes, une personne commence à sentir que le groupe n’est pas un rassemblement de certaines personnes, mais la sainte Shekhina dans laquelle s’habille Le Créateur.

Le corps se compose de Klipat Noga, la partie qui me donne la liberté de choix, et la « peau de serpent », l’égoïsme le plus puissant qui me tire en arrière, de sorte qu’en essayant de sortir, je suis en mesure d’appliquer un effort suffisant orienté correctement.

Grâce à mon désir de sortir de mon égoïsme (l’amour de soi-même et toutes les pensées dans mon prore intérêt), de mon effort de sortir de moi-même et penser au groupe et au monde, j’éveille la force qui vient du groupe, du professeur, et du Créateur, ce qui me libère de cette prison. Tout cela est dû au travail mutuel, en réciprocité, dans le groupe, avec le professeur et les livres, et grâce à l’étude et la diffusion, qui sont tous les moyens dans lesquels la force du Créateur s’habille et m’aide à sortir de moi-même

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 13/03/13, Shamati N° 36

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Question: Comment puis-je passer de « je » à « nous »? Quelle est la signification de justifier le Créateur que lorsque une personne est heureuse, non parce qu’elle est efficace, mais parce que son ami a réussi?

Réponse: Le fait est que vous devez respecter l’ami et à travers lui sentir la réalité. Comment puis-je vérifier mon dévouement pour mes amis? C’est en fonction de la façon dont je me sens heureux quand ils sont heureux et que me sens triste quand ils sont tristes, de me mettre dans le groupe dans le seul but de les aider à atteindre le bon état.

Ici, je commence à découvrir à quel point je veux vraiment le contraire: ce feu de la haine et de l’envie est révélé en moi envers eux, et à quel point je ne peut pas vouloir quelque chose de bon pour eux parce que j’aime cet état Il y a beaucoup de travail que j’ai à faire ici, afin que ces examens m’amènent à la bonne conclusion: je n’ai que des amis au sein desquels je vis.

Si mon ami a un problème, je travaille avec le problème comme s’il était un obstacle permanent entre moi et le Créateur. Ça ne fait aucune différence. Je vais pouvoir m’annuler ici, mon « je », et d’autre part, je me sentirai grand en ce qui concerne les amis, ce qui signifie que je veux tout faire pour qu’ils se sentent bien, comme une bonne

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 10/03/13, Shamati n°6

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Question: Il est connu que, si un homme ne devient pas un père lui-même, il ne peut pas comprendre ce que cela signifie. Même les nombreux exemples en face de lui ne l’aideront pas, jusqu’à ce qu’il assume les fonctions de père et se sente responsable, attentionné et aimant. Nous étudions également les états futurs théoriquement, ne comprenant pas ce qu’ils sont en réalité pour être responsable au plus bas degré …

Réponse: Absolument. Cependant, on nous a donné la possibilité de le réaliser. Tout d’abord, une personne s’annule devant l’enseignant, le groupe, les études, le monde, et le Créateur. Étant dans votre environnement, vérifiez dans quelle mesure vous êtes en mesure d’avancer dans cette direction. Par cela, vous vous préparez pour une annulation de soi plus qualitative.

Question: Mais ce n’est toujours pas réel – l’annulation de soi théorique. Tout comme on écoute les conseils sur une vie saine jusqu’à ce que la maladie oblige à suivre les suggestions des médecins.

Réponse: C’est pour cela que notre méthode contient plusieurs parties. Le monde a une influence sur vous, vous rejoignez le groupe qui étudie avec le professeur des livres spéciaux écris par des sages. Ici, vous êtes affecté par une série de facteurs et, en plus, vous avez le sentiment que la force supérieure est derrière tout cela, et il n’y a rien d’autre qu’elle. Et puis, en fonction de ces manifestations, vous voyez comment vous annulez devant eux.

En outre, ils vous expliquent qu’en réalité l’image « externe » est tissée de vos parties internes de perception: Vous devez joindre l’une d’entre elles et rejeter l’autre.

En un mot, on va donné un terrain de travail et tout dépend si vous l’acceptez ou non. Vous ne pouvez pas vous isoler de tout le monde, « Qu’est-ce qu’un professeur pour moi? Tout est clair sans lui. Pourquoi ai-je besoin d’amis? J’ai ma propre tête. Je peux comprendre les livres moi-même mieux que d’autres. Je ne dois rien au monde, il peut brûler… « 

D’autre part, si vous sentez que vous avez besoin de tout cela, que c’est la projection de votre âme, vous avez à vous rapprocher de ces parties, de les inclure en vous-même selon le principe: « j’habite au milieu de mon peuple », puis l’image apparaît dans une lumière différente. Ainsi, vous augmentez votre sensibilité, allez vers le changement et gagnez beaucoup de temps. De plus, votre attitude envers le changement est transformée, maintenant vous le désirez.

C’est la préparation, une étape obligatoire avant le passage de la théorie à la pratique.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 11/03/13, « Introduction au Livre du Zohar« 

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Question: Quel est le « sabbat éternel », dont il est dit que tout sera au septième jour?

Réponse: Le « sabbat éternel » représente une adhérence complète du Créateur et de la créature. C’est un sentiment de correction complète.

Le « Repos éternel » signifie que vous n’avez rien à affronter, mais vous avez beaucoup de travail dans le désir positif et constant pour le Créateur. Ce désir n’est pas le résultat d’un manque, mais en raison de la révélation d’une plus grande perfection.

Nous n’avons aucune idée de comment cela est possible. Comment puis-je aller de l’avant, en n’utilisant pas la jambe gauche du tout? C’est comme si une jambe du milieu apparaissait, et qu’il faut juste aller dans la révélation du Créateur.

Autrement dit, vous allez vers Lui, non parce que vous vous corrigez et allez vers lui, mais parce qu’Il se révèle de plus en plus, et vous Le pénétrez de plus en plus. C’est le système.

De KabTV les « secrets du livre éternel » du 04/02/13

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Question: Comment peut-on justifier le Créateur si nous voyons de grandes souffrances comme pour des gens qui sont malades en phase terminale?

Réponse: Il est impossible de le justifier parce que nous ne voulons pas mentir ou faire semblant de nous persuader nous-mêmes ou de réconforter les autres. Il existe différentes méthodes psychologiques pour influencer une personne qui lui permettent de changer son point de vue en ce qui concerne les événements tragiques de sa vie. Mais les kabbalistes disent que le changement réel n’est possible que si la Lumière qui ramène vers le bien influence une personne et modifie son état.

L’état actuel est le niveau où une personne est. Alors, elle se penchera différemment sur ce qui se passe, elle ressentira et comprendra les choses différemment, selon un nouveau niveau, lequel elle atteint grâce à la Lumière qui ramène vers le bien. Dans ce cas, le changement n’est pas par de ceux qui l’entourent qui l’ont confondu et convaincu. Après tout, ils la trompent et ne lui laisse pas voir la vérité, comme si on lui avait donné un sédatif. Ils essaient de lui montrer que tout va bien, et par là ils lui mentent et bloquent le chemin de la vérité.

Nous avons une méthode différente, nous n’avons pas à nous calmer, mais seulement de soutenir une personne qu’elle y découvre son ego. Nous l’aidons à découvrir son ego et à y faire face.

Une personne peut faire face à tous les états qui se présentent à elle de deux manières: La première consiste à brouiller quelque peu le problème et de le confondre lui-même, qu’il soit tourné vers la religion, des croyances différentes et le mysticisme. C’est ce que tout le monde dans notre monde fait.

Mais une personne peut faire l’inverse: ouvrir les yeux et désirer plus largement et commencer à travailler afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien pour qu’elle vous corrige. Puis, à partir de ce niveau, une personne voit une image correcte.

Comment puis-je attirer cette Lumière? En justifiant quoi qu’il arrive, et que tout cela vient d’une source, « il n’y a rien hormis Lui. » Je veux découvrir la force supérieure, et rien d’autre que cela.

Ce n’est pas que j’ai tout simplement accepté ce qui arrive comme un croyant soumis, mais je veux découvrir la partie supérieure. Je comprends que tous mes sentiments sont des appels du Créateur, qui veut que les êtres créés Le découvrent ainsi qu’ « il n’y a rien hormis Lui » et qu’Il est « bon et bienveillant. »

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 08/03/13, L’étude des dix Sefirot

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Dans chaque état spirituel sur les plans spirituel, il y a la Lumière Intérieure et la Lumière Environnante. Mais dans notre état, tant que nous n’atteignons pas la restriction et un Massakh (écran), on ne peut être aidé que par la lumière environnante.

La force de la Lumière Environnante dépend de combien nous y donnons de la valeur, de notre appréciation du supérieur, du niveau suivant, ce qui signifie le Créateur. Mais nous ne pouvons pas Le valoriser. On nous a seulement donné quelques moyens par lesquels nous pouvons développer un sentiment intérieur de la grandeur du supérieur. La partie supérieure pour nous, c’est le groupe, l’enseignant, et les livres, ce qui signifie que l’étude nous renseigne sur le monde spirituel et le Créateur caché derrière tous ces moyens.

Nous commençons à apprécier la partie supérieure qui est extérieure à nous en utilisant tous ces moyens: le groupe, l’enseignant, les livres et l’intention d’atteindre l’équivalence de forme avec le Créateur, afin de lui apporter satisfaction. Bien que nous ne le sentions pas, pour le moment, même si nous venons de parler en essayant de le sentir de temps en temps, nous soulevons la grandeur de la partie supérieure en nous par cela. Alors, à un certain point, il devient si important qu’il nous permet de sentir sa présence à côté de nous.

C’est parce que tout ce qui est extérieur à une personne est la Sainte Shechina, la Présence Divine. Mais tout dépend de combien nous La valorisons, Elle. Toutes les autres règles de comportement dans le groupe quant à la façon dont nous devrions parler, qu’exiger de celui-ci, et comment les traiter, découlent de cette condition, de la nécessité de valoriser la partie supérieure.

En fonction de cela, la Lumière Environnante resplendit sur une personne. C’est la véritable Lumière supérieure, mais en attendant, elle fonctionne sur le plus faible comme la Lumière qui corrige, ce qui signifie qu’elle apporte des changements en nous en nous rapprochant progressivement du don sans réserve. Alors, finalement, elle nous donnera la «restriction» et le Massakh, ce qui signifie la capacité de travailler spirituellement.

Ensuite, nous allons commencer à comprendre où nous en sommes et ce qui nous arrive, mais en même temps, nous devons travailler dans la foi au-dessus de la raison, et valoriser la partie supérieure malgré tous les problèmes que la partie supérieure nous envoie et toutes les raisons que nous puissions avoir pour montrer une attitude opposée. C’est là notre travail qui est basé sur notre grande appréciation de la partie supérieure, jusqu’à ce que nous adhérions au postérieur de la partie supérieure comme s’il était Son visage. Seulement après, nous verrons que cela n’a jamais été son postérieur, mais qu’il a toujours tourné son visage plein de lumière pour nous. Ainsi, nous quittons l’exil et atteignons la rédemption.

Au début, c’était comme si vous étiez inconscient, mais alors vous commencez à sentir que vous êtes en exil, donc, étape par étape, vous commencez à vous rapprocher de la rédemption et finalement vous quittez l’exil et entrez dans la Lumière. Ce sont les niveaux de montée en fonction de votre appréciation du supérieur, et plus tard, votre adhésion à Lui.

Nous avons tous les moyens, toutes les routes sont ouvertes, et tout dépend de nous. Il n’y a rien d’autre dont nous avons besoin. Le Créateur nous a donné toutes les occasions possibles et tout le reste est à la personne. Nous ne serons pas pardonnés et il n’y a pas de concession En haut si nous ne faisons pas notre travail, car sinon nous ne pourrons pas construire nos récipients spirituels.

De la Préparation du Cours quotidien de Kabbale du 08/03/13

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Question: Pourquoi le Créateur est-il si intransigeant avec l’être créé par la mise en place de lois difficiles et immuables pour lui?   Pourquoi ne peut-il pas être plus miséricordieux, comme un père avec son fils?

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Le problème est que nous avons besoin d’une connexion interne entre les amis et les enseignants ainsi que les formes extérieures des interruptions qui nous sont délibérément envoyées n’affaibliront pas, mais plutôt renforceront cette connexion. C’est en effet très difficile, car notre ego représente tout d’une manière extérieure laide et nous oblige à blâmer l’autre.

Nous ne pouvons pas nous élever au-dessus des obstacles et des conditions extérieures que le Créateur nous place de sorte que nous les surmontions par nous-mêmes. L’image corporelle externe influe fortement sur nous et nous ne pouvons pas passer au-dessus d’elle et augmente dans les différents états du conflits, du mépris, de se sentir éloigné des autres ou quand il s’agit de différents comptes corporels.

Tout cela éloigne une personne de l’objectif, et ce n’est pas juste de la repousser, mais également de lui provoquer un tel préjudice qu’elle aura besoin de travailler pendant une longue période afin de réparer ses erreurs du passé.

Le Baal HaSoulam nous dit dans sa lettre, tant que l’étudiant aspire à se rapprocher de son maître et monte sur la colline, le désir brûle en lui. Mais au moment où il se rapproche physiquement de l’enseignant, son désir diminue progressivement, jusqu’à ce qu’il soit totalement perdu. Par conséquent, il est beaucoup plus facile d’être éloigné que d’être près. Nous savons tous que les gens importants essayent de garder la foule à distance afin d’accroître l’intérêt des personnes en eux.

Une personne crée une sorte d’image d’un ami, du professeur et du Créateur, et ne veut pas connaître la vérité. Elle se sent bien vivre dans le fantasme qu’elle a créé pour elle-même et il est difficile pour elle de s’en éloigner, de l’effacer, afin d’accepter quelque chose de nouveau. Si cette image est plus proche de l’image réelle, alors, dans l’ensemble, c’est moins agréable et plus d’obligations.

Ainsi, une personne qui entend parfois la voix du Créateur et reçoit une invitation à flâner dans Son jardin pendant un certain temps, finit par ne pas atteindre quoi que ce soit. C’est parce qu’elle ne cherche pas à s’élever au-dessus sa nature, au-dessus de la tendance à rejeter ses amis et son professeur et de les imaginer comme elle l’entend au lieu de voir la vraie image, de sorte que la proximité physique ou la distance ne fera pas de différence et qu’ainsi la proximité spirituelle ou la distance ne conduira à aucun changement dans ses relations avec les amis, l’enseignant et le Créateur.

Nous devons essayer de nous élever autant que possible au-dessus de nos attributs corporels et d’être plus objectif. Cela signifie qu’il faut juger au-dessus de la raison et de saisir le récipient collectif, en dehors de soi-même.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 03/03/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous sommes dans le monde d’Ein Sof (infini). Mais dans le monde d’Ein Sof il y a une très faible Lumière: Nefesh de Nefesh qui a créé l’être créé comme « quelque chose à partir de rien », comme un petit grain de désir de recevoir. Il s’agit de la première phase, la « phase racine » du monde d’Ein Sof. Alors, pourquoi est-il appelé infini?

C’est parce qu’il n’y a rien d’autre que la petite étincelle de Lumière et le petit grain de matière. Tout autre vient sur le compte de la grandeur de la Lumière dans les sentiments du grain de l’être créé, par le grand respect envers la Lumière qui l’a créé et qui prend soin de lui. De la reconnaissance de cette grandeur vient la sensation du monde d’Ein Sof.

Puis ce grain commence à se développer et à devenir de plus en plus indépendant, et des mondes entiers sont nés dans ses sentiments. D’abord, il se produit instinctivement, sous l’influence de la Lumière. Mais finalement, son développement a atteint le point où nous sommes maintenant. Si maintenant, à partir de cet état, nous nous élevons de nouveau à l’aide de tous les préparatifs qui ont été faits pour nous, nous atteindrons la véritable reconnaissance de la Lumière.

Mais nous pouvons l’appeler réel que sous condition, car il est impossible d’atteindre l’essence réelle et la hauteur du Créateur pour l’être créé. Mais quand nous nous élevons à nouveau, nous découvrons la Lumière de NRNHY, la mesure dans laquelle le Créateur nous permet de L’atteindre est appelée « l’adhésion. » Dans cette mesure, conformément à Sa volonté, il nous faut être comme Lui.

Il dit: « De la poussière il fait lever le pauvre » (Psaume 113). Mais nous ne demandons pas qu’Il nous lève de la poussière afin d’être riche, mais nous voulons seulement nous lever de sorte que nous respections et louions le Créateur. C’est la seule raison pour laquelle nous Lui demandons de nous lever de la poussière, pour atteindre sa grandeur et non dans le but d’améliorer notre propre condition.

Cette ascension est pour comprendre qui nous a créés et qui a pris soin de nous. La matière elle-même peut rester dans la pauvreté absolue, car ce qui est important pour nous est de rejoindre la Lumière supérieure, l’attribut du don, non pas pour notre propre bien, mais pour amener le contentement du Créateur. C’est notre seul espoir. Ainsi, nous nous portons pour nous adapter parfaitement à l’image, l’image, qui est dans le monde d’Ein Sof: un grain de matière à côté de l’étincelle de Lumière, et tout le reste est l’infinie grandeur du Créateur.

De la préparation du cours quotidien de Kabbale du 07/03/13

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Question : Quelle est la différence entre la coopération spirituelle et l’union égoïste corporelle ?

Réponse : Une union d’égoïstes va produire un résultat égoïste. Supposons qu’un groupe de personnes se rassemble pour battre quelqu’un. Dans ce cas, ils auraient certainement obtenu un certain bénéfice pour eux-mêmes. La même chose est vraie dans les affaires et tout le reste, où le fort l’emporte sur le faible.

Et comment se manifeste une connexion altruiste ? Comment peuvent-ils se connecter entièrement ? Je veux donner, vous voulez donner, il veut donner, mais où et à qui donnons-nous ? Peut-on donner à quelqu’un de l’extérieur ? Alors, nous ne serions pas compris du tout.

Lorsque des altruistes se rencontrent, ils créent un champ altruiste entre eux où ils découvrent une bonne force appelée « Nature » ou le « Créateur ».

Ils révèlent cette force entre eux, entre leur mouvement altruiste mutuel, et il s’est avéré que leur réalisation est ressentie comme l’atteinte de la vie éternelle au-delà de notre monde, au-dessus de notre monde. Ils existent dans une nouvelle dimension, dans un nouveau champ créé par eux dans le cadre d’une « bulle spirituelle », et ils existent en elle.

En dehors de cette « bulle spirituelle », qu’ils ont créé entre eux par le mouvement altruiste mutuel, ils ne voient pas le monde comme une personne ordinaire le voit. Ils ne voient pas de la matière et des images, mais les forces qui sont derrière nos corps et les objets de ce monde. Ils ont une perception totalement différente de la réalité.

Ils ressentent la matière de notre monde, non seulement à travers leurs cinq sens, mais aussi à travers la propriété générale du don sans réserve qu’ils ont atteint, et ils voient les forces qui régissent l’univers. C’est ce qu’on appelle : « Ils ont atteint leur âme ». C’est pourquoi une union d’altruistes, contrairement à une union d’égoïstes, les amène au prochain niveau, la prochaine dimension.

Question : Est-ce qu’ils établissent ce but, ou est-ce le résultat de l’action ?

Réponse : Ils ont fixé un objectif tout à fait clair pour eux-mêmes : atteindre le niveau de l’attribut du don sans réserve, le niveau du monde supérieur altruiste. Tel est l’objectif du côté du Créateur et du côté de l’homme.

De la Leçon Virtuelle du 03/03/13

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