En ce moment même, les gènes informationnels (Reshimot) évoluent en nous à une vitesse infinie, mais ils sont tellement nombreux, devant tous se réaliser séquentiellement, qu’il semble que rien ne change.

Mais avant que ces changements intérieurs ne produisent un changement extérieur, comme un compteur qui passe soudainement au chiffre suivant, des milliards d’actions doivent se dérouler en nous. Alors, laissons-leur le temps de s’accomplir !

Il est dit : « Ceux qui cherchent le Créateur accélèrent le temps. » Toute notre participation dans la création se résume à accélérer notre développement.

Après tout, vous êtes au bas de l’échelle, dans ce monde, avec les données reçues lors de votre descente de haut en bas. Vous êtes obligé de remonter le même chemin depuis le bas vers le haut ; ce chemin est immuable. Vous pouvez seulement accélérer votre développement, rendre ce chemin rapide, souhaitable et par conséquent agréable.

Voilà toute la différence entre le chemin de la souffrance subie et le chemin de la Lumière, guidé par le désir.

Le chemin de la souffrance est long, et les forces de la nature s’exercent sur nous, nous poussant en avant avec des coups. Et nous, tels des ânes, nous restons immobiles, refusant de bouger. Tel est le chemin naturel du développement.

Et le second chemin, en revanche, est celui où l’on désire et cherche soi-même à progresser. Ainsi, on raccourcit pour soi le chemin et on le rend désirable, c’est-à-dire confortable, agréable et rapide !

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, Shamati n° 13, « Une Grenade » du 18/09/2009

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Question : Pourquoi parlez-vous constamment de la foi alors que la Kabbale est une science et l’atteinte, et que la foi est un concept philosophique et religieux ?

Réponse : La foi est la propriété du don sans réserve. Dans notre monde, cette qualité n’existe pas, car même si je donne quelque chose, je le fais dans le but de recevoir ensuite. Je ne peux pas donner simplement pour donner.

La propriété du monde spirituel cependant est la qualité du don sans réserve. On l’appelle la foi. Ne la confondez pas avec ce que nous entendons par foi dans notre monde.

Dans notre monde, une personne croyante ferme les yeux et agit de manière totalement irréfléchie. C’est une action complètement irréaliste, illogique et sans fondement.

Dans la Kabbale, la foi est la force du don sans réserve que nous recevons de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon).

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 15/05/2016

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Le Créateur nous fait croire que nous ne sommes pas seuls à nous ressentir de l’intérieur, mais que d’autres personnes autour de nous nous perçoivent et nous évaluent. C’est une illusion, une tromperie ! Il n’y a rien à l’extérieur, tout est à l’intérieur de moi.

Grâce à ces impressions supplémentaires, Il élargit nos Kelim, construit notre nouveau niveau et nous élève au-dessus du niveau animal pour atteindre celui d’« Adam » (« semblable au Créateur ») afin de devenir comme Lui.

Il nous semble que le Créateur est à l’extérieur et que nous parlons, interagissons et coopérons avec quelqu’un d’extérieur à nous. Je L’imagine devant moi, puis je L’accueille en moi et fusionne avec Lui. Alors, il n’y a plus rien devant moi, Lui et moi ne faisons plus qu’un.

Mais pour l’instant, je L’imagine hors de moi. C’est une illusion trompeuse, mais de ce fait, puisque je considère mes Kelim comme « externes », j’acquiers une Aviout (épaisseur) supplémentaire de désir, d’égoïsme (un désir où je me perçois par rapport aux autres ou les autres par rapport à moi), ce qui m’aide à atteindre la propriété supérieure et à devenir semblable au Créateur.

Il me suffit de faire passer cette image de l’extérieur vers l’intérieur, et je fusionnerai avec Lui !

Que se passe-t-il après cette correction finale appelée Gmar Tikoun ? Les kabbalistes disent que la fin de notre correction n’est que le début d’un nouvel état. Une fois mes désirs corrigés, une nouvelle étape commencera. Attendons et voyons.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, Préface « Avant-propos au Livre du Zohar » du 04/01/2010

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Question : Comment faire confiance aux sensations et aux désirs qui vivent dans un monde égoïste, dans un corps égoïste ? Comment discerner la vérité des désirs et des sensations qui émergent ?

Réponse : Il n’y a aucune vérité dans nos désirs. Toutes les sensations et toutes les pensées sont égoïstes.

Par conséquent, nous devons seulement nous efforcer d’attirer la Lumière Supérieure, qui révélera progressivement la dépravation de chaque sensation et de chaque pensée, et ainsi nous pourrons les corriger. Une personne ne peut pas, même selon sa nature égoïste, garder en soi ce qui lui est nuisible.

Question : Quel est le lien entre le désir, la pensée et la raison ?

Réponse : La base de notre nature est le désir (le cœur). La pensée (l’esprit) n’existe que pour trier et orienter correctement nos désirs. C’est pourquoi nous sommes composés d’un cœur et d’un esprit. L’intelligence est nécessaire pour gérer correctement nos désirs.

Il y a le désir d’avoir du plaisir, et la pensée sur la manière de réaliser ce désir.

Le désir (le cœur) est primaire, la pensée (l’esprit) est secondaire. La raison est au service du désir.

Extrait d’une Leçon de Kabbale en russe, le 13/05/2018

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Question : Tout ce que nous faisons pendant la période de préparation vise-t-il à nous désillusionner quant à nos capacités ?

Réponse : Bien sûr ! La première phase est nécessaire pour confirmer que tout mon être est fondamentalement égoïste dans toutes mes pensées, mes actions et mes désirs.

Cet égoïsme me déconnecte du Créateur ; c’est là le point essentiel. Je ne suis pas simplement égoïste, non. Cet égoïsme me déconnecte tellement du Créateur que je commence à me mettre en colère contre moi-même, contre les autres et contre Lui, et je me demande pourquoi cela arrive. Je suis en proie à un conflit intérieur entre Lui et moi, et je ne sais pas si je dois Le justifier ou non pour ce qui m’arrive.

Les choses les plus désagréables, les plus terribles, m’arrivent avec une telle introspection et une telle analyse qu’une personne ordinaire n’y est pas confrontée. Pour me montrer la bassesse de l’égoïsme, je suis confronté à des situations où je suis terriblement embarrassé en société et où je crains par-dessus tout de « dévoiler » mes pensées et désirs inavouables, de peur d’être jugé ou marginalisé.

Ces sensations sont délibérément envoyées d’en haut pour ébranler l’individu afin qu’il s’élève au-dessus de ses états, qu’il ne les traite plus avec indifférence et qu’il réalise qu’ils sont tous le fruit de son égoïsme. Autrement dit, pour être dans la propriété du don sans réserve, vous devez ne pas penser à vous-même mais vous devez être au-dessus de vous-même, pas pour éviter la honte, mais pour révéler vraiment que la propriété du don sans réserve vaut tous les sacrifices.

Ainsi, il existe des introspections si profondes qu’elles sont indescriptibles. Je crois que dans le futur, des œuvres d’art décriront ce dont les kabbalistes parlent dans leurs articles, mais sous une forme plus artistique et psychologiquement plus nuancée.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Au-delà du Makhsom » du 12/09/2010

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Question : Que signifie révéler le Créateur à travers un ami ?

Réponse : Cela signifie que par mon attitude envers mon ami, je découvre la mesure de mon propre désir d’atteindre le Créateur.

Question : Et qui est cet ami que je recherche sans cesse ?

Réponse : C’est le Créateur lui-même.

On doit s’efforcer d’atteindre le Créateur comme son grand ami, celui devant qui l’on peut s’ouvrir entièrement dans ce que l’on appelle « face à face ».

Ne Lui cachez rien. Désirez simplement que tout voile soit levé et révélé.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 07/12/2025

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Commentaire : Vous avez dit un jour que 99,9% des personnes qui étudient la Kabbale abandonnent avant d’atteindre l’état initial.

Ma Réponse : Généralement, dans leurs tentatives d’ascension, beaucoup chutent du chemin. Puis, au cycle suivant ou après plusieurs années, ils essaient à nouveau. C’est très difficile.

En principe, 99% abandonnent parce qu’ils ne comprennent pas ou ne réalisent pas que 99% de leurs efforts sont l’œuvre de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon). La Lumière agit sur eux, et ils n’ont à y contribuer qu’à hauteur de 1%.

Mais cette participation doit être très subtile, délicate et sélective. Elle doit être précisément telle qu’elle attire sur soi-même l’influence de la Lumière Supérieure. Lorsqu’une personne accomplit certaines actions, elle devrait supposer que par ces actions, elle attire la Lumière Supérieure sur elle-même, et voir son avenir et son accomplissement uniquement dans cela. C’est comme si vous attendiez de l’air, quelque chose qui ne dépend pas de vous ; cela viendra et c’est tout !

C’est l’état dans lequel nous devons être, où nous agissons de toutes nos forces, nous étudions, nous essayons de nous unir, de diffuser, tout, et à l’intérieur il y a ce sentiment d’attente. C’est le concept d’« attendre le Messie ».

C’est pourquoi les Juifs étaient appelés « Zhidy » (du mot « attendre »), ceux qui attendent la rédemption. Voilà la rédemption.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Une âme sans corps » du 05/10/2010

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Question : Qu’est-ce que la foi dans la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : La foi est le don sans réserve au-dessus de la réception. Nous utilisons la force de la foi car à l’intérieur d’une personne, il n’existe aucune force innée de don sans réserve ; on doit la recevoir du Créateur. Par l’influence de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon), la capacité de donner sans réserve se crée en elle.

C’est comme un aimant qui attire un morceau de métal. La capacité de donner sans réserve se maintient dans la personne uniquement parce qu’elle est sous l’influence de la Lumière Supérieure, et c’est pourquoi on l’appelle la foi. Elle doit être imprégnée de cette impression venue d’en haut, et alors seulement elle peut accomplir des actions altruistes, des calculs désintéressés. C’est pourquoi on l’appelle la foi.

Si le don sans réserve provenait de sa propre force, on ne l’appellerait pas la foi. Elle n’existe qu’à la condition que la Lumière Supérieure transmette sa qualité à la personne et crée en elle la capacité de donner sans réserve. La qualité du don sans réserve chez l’être créé provient de sa ressemblance avec la Lumière Supérieure, de son aspiration vers celle-ci ; c’est pourquoi on l’appelle la foi.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Rabash, Article n°16, 1988 : « Quel est le fondement sur lequel repose la Kedousha [Sainteté] ? » du 04/06/2012

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Question : Si la Kabbale est une science, pourquoi dit-on alors que la Lumière Environnante (Ohr Makif) n’agit que sur ceux qui croient ?

Réponse : La foi est la force du don sans réserve. Il ne s’agit pas de croire les paroles de quelqu’un. Dans la science de la Kabbale, la foi est la force du don sans réserve, Bina ; ce ne sont pas des paroles prononcées par quelqu’un et acceptées comme des faits par quelqu’un d’autre.

En science, il n’est pas courant de croire, et la Kabbale n’utilise pas ce concept de foi. Ce n’est pas une religion !

Je me fie aux conseils des kabbalistes pour attirer sur moi la Lumière Environnante. Ils me disent ce que je dois faire et m’en expliquent le pourquoi.

Avec leur aide, j’étudie le système en leur faisant confiance comme un enfant fait confiance à son professeur ou à ses parents. Un petit doit faire confiance à l’adulte afin de progresser, en se fiant à ses instructions mais pas plus.

Dans la religion cependant, dans notre monde, la foi n’est pas de la confiance suivie d’une ascension et d’une vérification, mais une loyauté aveugle et fanatique.

Je n’accepte pas les paroles des kabbalistes comme des faits ; je les mets en pratique et les teste sur moi-même. Ensuite, après m’être doté d’un ensemble complet de connaissances et de preuves, je pourrai poursuivre mes recherches par moi-même.

Extrait de la Leçon de Kabbale, le Baal HaSoulam, « Introduction au livre De la Bouche d’un Sage » du 11/09/2009

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Question : Vous avez dit que nous pouvons être comme un relai par lequel la qualité du don sans réserve se transmet à toute l’humanité. Sommes-nous prêts pour cela ?

Réponse : Interrogez-vous. Clarifiez ce dont vous avez besoin pour devenir ce canal, le chemin par lequel, d’en haut, du Créateur, la Lumière viendra, se répandra dans tous les récipients (Kelim), atteindra notre monde et nous emplira.

Question : Pourquoi n’avons-nous pas la force nécessaire pour que la Lumière agisse sur toute l’humanité à travers nous ?

Réponse : Nous n’avons pas encore les bonnes et correctes intentions.

Nous sommes en train seulement d’apprendre à penser correctement, avec qui nous connecter et de quelle manière nous unir les uns aux autres. Bientôt, cela deviendra plus clair.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 26/11/2025

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