Question : Comment peut-on savoir quand il est temps de caécher les secrets de la Torah et quand il est temps d’en révéler les saveurs ?

Réponse : Nous recevons cela en même temps que la révélation de la tâche qui nous est confiée.

Je pense que nous devrions continuer simplement à étudier les articles, examiner toutes les nuances de chaque phrase et ainsi progresser vers la compréhension du spirituel.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 213/11/2025

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Question : Qu’est-ce que la foi ?

Réponse : La foi est le don sans réserve, la capacité de donner malgré le désir de recevoir (la foi au-dessus de la raison). Puisque nous sommes un désir de recevoir, la foi, qui est la qualité du don sans réserve, est toujours contraire à notre nature.

On ne peut l’acquérir qu’avec l’aide de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon) qui nous donne la capacité de nous élever au-dessus de nous-mêmes, d’agir non pas selon notre propre désir, mais selon le désir d’un autre, du Créateur (pour le bien d’un autre, le Créateur). En cela, je deviens dépendant du supérieur (un serviteur du Créateur) et non de moi-même (un serviteur de moi-même). Si vous me croyez, cela signifie que vous agissez de toutes vos forces pour mon bien. Vous devenez semblable à moi. Généralement, chaque personne est opposée à une autre. Mais si je dis que quelqu’un me croit, disons à 50 %, cela signifie qu’il a neutralisé ses désirs à 50 % et que, dans cette mesure, il peut fusionner avec moi.

Il n’y a que la connaissance, les actions motivées par la satisfaction de ses propres désirs, où l’on sait ce que l’on veut. Et il y a la foi, l’action consistant à combler les désirs d’autrui. Selon la mesure de cette qualité, une personne perçoit hors d’elle-même les désirs des autres. Ce qui est perçu en eux est appelé le monde supérieur spirituel. Par conséquent, la foi est liée à l’amour, l’amour de l’autre. L’amour est la capacité de substituer son propre désir à celui d’autrui et de le remplir.

Comme nous le voyons, la foi dans la Kabbale est la maîtrise de la qualité supérieure du don sans réserve. Et elle n’a rien en commun avec la définition de la foi acceptée dans notre monde comme le fait de croire au savoir d’autrui et de l’accepter comme un fait. Il s’avère que même ce qui peut être une invention d’autrui devient un fait, une donnée pour moi sur laquelle je fonde mes actions futures, ma vie.

(Article non daté)

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Ce n’est que lorsque je tente de sortir de mon désir de recevoir que je révèle mon incapacité à le faire. Je ne veux pas que mon égoïsme détermine toute ma vie car c’est un mauvais penchant qui m’empêche d’atteindre l’éternité, la perfection et le but de la création ; il entrave ma connexion avec autrui et m’aveugle au bien qui réside au sein d’une telle connexion.

L’égoïsme me cache tout, m’inculque de fausses valeurs et me condamne à une vie éphémère et transitoire. Par conséquent, je le déclare mon ennemi.

L’égoïsme est apparu lorsque l’âme d’Adam HaRishon s’est brisée, lorsque la connexion entre ses désirs a été rompu. Il y avait un récipient composé de dix Sefirot complètes et il s’est brisé. Désormais, au lieu de l’unité entre toutes ces parties, il y a un rejet mutuel et la haine se révèle.

C’est ce qu’on appelle le mauvais penchant (Yetser haRa). C’est lorsque chacun pense devoir régner et ne se soucie que de lui-même, et que les autres doivent le servir. C’est pourquoi l’égoïsme est appelé « l’ange de la mort », car si je me coupe des autres, je ne perçois que la vie que je ressens actuellement dans ce monde : une faible étincelle d’existence.

Mais si je suis connecté aux autres, je perçois le flux commun de la vie qui traverse chacun. C’est ce que signifie la vie spirituelle. Soit nous ressentons la vie telle que nous la vivons aujourd’hui, soit nous atteignons la sensation de la vie collective qui comporte 125 degrés, chacun étant supérieur au précédent. Pourtant, tous appartiennent déjà à la vie éternelle que nous ressentons car la Lumière circule entre nous.

En ce moment, je suis incapable de percevoir l’ange de la mort dans le simple fait de demander quelque chose pour moi-même, car cette compréhension doit venir d’en haut, de la Lumière Supérieure (Ohr Elyon). Pour cela, il me faut au moins une légère illumination que je n’ai pas encore. C’est pourquoi je me rends au groupe à contrecœur, sans foi, et je fais des efforts pour me connecter aux amis. Je ne veux pas de connexion et eux non plus, mais nous agissons selon les conseils des kabbalistes.

Parce que nous nous efforçons de nous unir malgré notre réticence, nous attirons de force la Lumière Supérieure vers nous. Et lorsqu’elle brille sur nous, nous commençons à ressentir la différence entre la vie spirituelle et la vie matérielle et nous progressons graduellement.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Travailler avec la foi au-dessus de la raison » du 10/09/2020

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Question : Il arrive parfois que nous demandions des nouvelles de nos amis et que nous réalisions que notre requête est égoïste et que nous ne désirons pas les aider du tout. Pourtant, nous le faisons car il est écrit qu’il faut toujours pratiquer la Torah et les commandements (Mitsvot), même Lo Lishma. Est-ce la bonne approche ?

Réponse : Nous devons vraiment nous efforcer de communiquer constamment avec le Créateur dans un état de « Lo Lishma » (Pas en Son Nom), puis de « Lishma » (En Son Nom).

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La foi au-dessus de la raison nous permet de voir la réalité telle que le Créateur la voit.

D’ordinaire, nous percevons le monde à travers notre connaissance égoïste, à travers le prisme de l’intérêt personnel. Le Créateur nous a délibérément créés au sein de cet égoïsme, où nous nous ressentons, ainsi que le monde, séparés et limités.

Mais par la foi au-dessus de la raison, nous nous élevons au degré du don sans réserve, au niveau de Bina, et nous entrons dans la vision du Créateur, dans Son monde, dans Sa perception de la réalité.

Par conséquent, la foi au-dessus de la raison n’est ni une illusion ni de l’imagination. Au contraire, elle nous transporte dans le monde véritable, le monde de la vérité. Alors, nous nous voyons à l’intérieur de la réalité du Créateur et contemplons toutes choses à travers Ses yeux.

La foi au-dessus de la raison est le degré le plus élevé, l’attribut de Bina, du don sans réserve, la qualité même du Créateur. Lorsque nous entrons dans cette qualité, nous l »appelons par rapport à nous la foi au-dessus de la raison, car la raison représente la vision de notre égoïsme, tandis que la foi représente le degré de Bina, le don sans réserve, le niveau du Créateur.

Ainsi, lorsque nous aspirons à la foi, nous ne devenons ni rêveurs ni idéalistes. Au contraire, ce faisant, nous atteignons le monde de la vérité, une réalité préservée de notre égoïsme.

Extrait de la Préparation à la Leçon quotidienne de Kabbale du 23/06/2020

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Question : Si le Créateur me comble comme un père aimant en exauçant mes désirs les plus profonds, devrais-je me restreindre et ne pas les apprécier ? Cela indique-t-il un manque de progrès ? Comment devrais-je considérer cela ?

Réponse : Vous devez comprendre que le Créateur vous offre la possibilité de vous élever à Son niveau à travers ces petits jeux avec Lui. C’est pourquoi vous souhaitez y participer.

Question : Devrions-nous accepter ces désirs avec gratitude ou les rejeter ?

Réponse : Cela dépend de votre attitude. Si vous acceptez simplement leur satisfaction, vous êtes dans un état opposé à celui du Créateur : Il donne, vous recevez, et c’est tout.

Si vous souhaitez être dans un état semblable au Sien, refusez de recevoir de cette manière et connectez-vous, par exemple, seulement à une partie du plaisir qu’Il veut vous offrir, afin que, lorsque vous le recevrez, vous ressentirez un véritable plaisir. De cette manière, vous vous rapprochez du Créateur, vous devenez comme Lui.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Introduction au Talmud des dix Sefirot » du 07/11/2025

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Question : Vous répétez sans cesse qu’il ne faut pas regarder  en arrière, qu’il faut rompre avec le passé et ne plus y revenir. Comment pouvons-nous faire cela ?

Réponse : Je crois qu’il s’agit simplement d’une conviction, d’une auto-persuasion, que je n’ai aucun lien avec le passé. Le passé s’efface, disparaît, s’évanouit et se dissipe comme une brume.

Question : Est-ce que je dois maîtriser le présent ?

Réponse : Oui.

Extrait de KabTV, « L’Actualité avec Michael Laitman » du 19/10/2025

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Question : Qu’est-ce que la prière de la dizaine ? S’agit-il de s’unir les uns aux autres et au Créateur ?

Réponse : C’est une prière lorsque, ensemble dans la dizaine, nous demandons au Créateur de nous unir les uns aux autres et à Lui.

Dans ce cas, nous nous unissons véritablement dans un seul désir dirigé vers la source de la création, c’est-à-dire vers l’état que le Créateur a déterminé pour nous afin que, de ce désir et de cette intention unifiés, nous puissions nous tourner vers Lui.

Il nous entendra alors, prendra notre Hissaron (manque), notre désir commun, et le remplira de Sa Lumière, de Lui-même.

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Préparation pour l’Ouverture du Cœur au Congrès » du 07/10/2025

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Question : Dès la fin de la leçon, je sors et j’entends la mesquinerie, la saleté et l’incohérence des pensées de mes amis, et je les garde alors en moi-même. Je prie, et une haine encore plus grande apparaît en moi. Comment puis-je la couvrir par l’amour ?

Réponse : Vous devez demander au Créateur. Une personne seule ne peut y parvenir. Mais votre demande est très bonne.

Demandez au Créateur de vous permettre de couvrir par l’amour vos relations avec vos amis.

Extrait du Congrès International de Kabbale, « Dans une seule prière », Leçon n°5 du 11/10/2025

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Question : Que signifie monter la garde toute la journée ?

Réponse : Bien que toutes sortes d’états changent en moi (plus de Lumière, moins de Lumière, plus profondément ou plus éloigné les uns des autres, etc.), je cherche constamment à être au plus près de mes amis dans une seule unité.

Si tout est clair pour moi et que je sais quoi demander au Créateur, et comment me connecter à Lui, alors je suis dans un état appelé « jour ».

Question : De quoi devrais-je me prémunir dans l’état de « jour » ?

Réponse : Il n’y a pas besoin de se prémunir contre quoi que ce soit. Je dois m’accrocher au point de connexion entre nous et réfléchir à la façon dont mes efforts aideront tous mes amis à se connecter encore plus à ce stade.

Question : On dit que nous attribuons également l’état appelé « nuit » au Créateur. Dans l’état de « nuit », je dis que cela vient également du Créateur. Alors, quelle est la prochaine étape ? Quelles sont mes actions ?

Réponse : Dans cet état, vous commencez à vous unir à vos amis, et cette nuit se transforme en jour.

Extrait de la 2ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, « Le Talmud des dix Sefirot » du 03/10/2025

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