Question : Pourquoi y a-t-il eu spécifiquement le 17^e jour du mois de Tammouz un siège du Temple et la destruction de ses murs ?

Réponse : En effet, la destruction physique du Temple est arrivée ce jour-là parce que tout ce qui se passe dans notre monde descend et se développe depuis le monde supérieur. Cela se réalise d’abord sous la forme d’un « champ d’énergie » et ensuite également dans notre monde matériel.

Le Temple est appelé le monde de Atsilout ; c’est le lieu de résidence du Créateur. Autour du monde de Atsilout existe ce qu’on appelle un Parsa (barrière, mur). À l’extérieur de ce mur, sous le monde de Atsilout, se trouve tout le reste des caractéristiques de notre monde. La fonction du mur qui se situe entre le monde de Atsilout (les caractéristiques du Créateur) et notre monde (nos désirs et caractéristiques) est de permettre à ceux qui sont dignes d’être à ce niveau de passer dans le monde de Atsilout, dans le Temple. Il filtre apparemment les caractéristiques. De cette façon, il retient ceux qui n’en sont pas dignes et les rejette en arrière.

La destruction des murs du Temple symbolise le monde de Atsilout ayant acquis les mêmes caractéristiques qui existent aussi dans notre monde, qui se trouvent en dehors de ses murs. À la suite de la destruction, un mélange de toutes les caractéristiques du monde de Atsilout et de notre monde inférieur se produit. Après cela, une reconnaissance progressive que les caractéristiques du monde de Atsilout sont différentes en dépit de tout et une clarification et une compilation des caractéristiques du monde de Atsilout commencent à partir de l’amas général des caractéristiques mixtes.

Il nous appartient de traverser cet état et de construire le « Troisième Temple » à partir des bonnes caractéristiques. Ensuite, il n’y aura plus besoin d’un mur parce que tout le monde demeurera à l’intérieur du Temple. À propos de cela il est écrit : « Car ma maison sera dénommée Maison des prières pour toutes les nations » (Isaïe 56:7). « Atsilout » (dérivé du mot « Etzlo » – près de Lui) est la caractéristique du Créateur à laquelle tout le monde va s’élever sans exception. Le monde entier va acquérir ces caractéristiques et il n’y aura alors plus de restrictions sur quoi que ce soit.

Si nous imaginons le Temple en ruines sous la forme de limaille de fer et le monde de Atsilout comme un aimant, alors cette limaille dont les caractéristiques correspondent à l’aimant va commencer à être attirée vers lui et s’élever du plus léger au plus lourd. Il est écrit : « Car tous, ils me connaîtront, du plus petit au plus grand » (Jérémie 31:34).

Extrait de KabTV, « L’actualité avec Michaël Laitman » du 11/07/2016

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Question : Est-ce qu’« Il n’y a rien hormis Lui » est l’intention la plus importante dans tout ce que nous faisons ?

Réponse : Vous devriez également rajouter que le Créateur fait tout et par conséquent tout est correct et pour le bien d’une personne. Et vous voyez cela de manière incorrecte selon la mesure de votre incompatibilité avec les attributs du Créateur.

Question : Devrais-je penser pourquoi je fais tout ce que je fais dans la journée si je veux révéler le Créateur ? Quelle devrait être la réponse à cette question ?

Réponse : Tout d’abord nous devrions toujours demander : « Que dois-je faire et pour quelle raison ? ». Ainsi, je devrais décider d’effectuer cette action ou non et de réaliser ma décision.

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La Torah, « Devarim« , 01:03 : « Or, ce fut dans la quarantième année, le onzième mois, le premier jour du mois, que Moïse redit aux enfants d’Israël tout ce que le Seigneur lui avait ordonné à leur égard. »

Question : Comment l’ensemble d’Israël entend Moïse ?

Réponse : Si des milliards de personnes s’unissent entre elles et qu’une propriété partagée de mutualité émerge en elles, elles ressentent les unes les autres comme si elles se trouvaient dans un seul emplacement physique, à savoir, elles ont tellement fusionné qu’il n’y a pas de distance, pas de transitions entre elles. Dans ce cas, il est possible de s’adresser à l’ensemble des sept milliards de personnes de la population mondiale.

Que veut dire  » s’adresser » ? Vous fusionnez avec eux et tout ce qui est en vous passe en eux en pensée.

Question : Même sans un mot?

Réponse : Bien sûr ! Nous parlons du travail spirituel intérieur et non d’actions physiques ou des attributs de notre monde.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 30/12/15

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Question : Est-il important de relire les textes kabbalistiques encore et encore ?

Réponse : Non, pas nécessairement. Lisez ce que vous aimez, ce qui est proche de vous, de sorte que vous ressentiez que le texte est écrit pour vous. Fondamentalement, vous ne devez pas le faire du tout. En principe, ce que vous lisez à partir des véritables sources kabbalistiques n’a pas d’importance, parce que la chose la plus importante est votre aspiration à la Lumière que vous ressentez dans votre cœur.

Vous allez progressivement ressentir que vous vous rapprochez du Créateur en réponse à votre aspiration, pour ressentir cela au-dessus des problèmes, qui sont amenés par la même force, afin que vous vous tourniez vers Lui. Après un appel à Lui, les problèmes disparaissent, il y a un court répit, et de nouveau un problème, puis votre aspiration au Créateur.

Tout provient du Créateur et tout est résolu en se rapprochant de Lui.

Question : Devrais-je m’unir aux amis, si je veux résoudre un certain problème et ensuite lire un livre ensemble afin d’appeler la force positive ?

Réponse : Oui, la solution au problème est dans la connexion aux amis, mais cela ne signifie pas que vous êtes libre de le résoudre au niveau de notre monde.

Vous ne pouvez pas résoudre les problèmes matériels uniquement d’une manière spirituelle. Vous devez réellement agir physiquement, et la solution viendra par votre connexion aux amis et au Créateur.

De la leçon de Kabbale en russe, le 07/02/16

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Question : Comment peut-on transformer des ennemis en amis ? Pour moi, c’est comme escalader le mont Everest.

Réponse : Vous n’êtes pas obligé de le faire. La Lumière va le faire pour vous. Nous ne devons pas nous corriger nous-mêmes en aucune façon. Si nous essayons de le faire, nous allons seulement tout gâcher, nous effondrer d’épuisement, et maudire le monde entier.

Nous devons faire quelque chose qui est totalement différent ; nous devons demander au Créateur, à la Lumière Supérieure, de le faire puisque c’est uniquement Lui qui corrige tout. Je dois Lui dire que je veux qu’Il corrige ceci et cela, et Il le corrigera. Je ne corrige rien par moi-même. Comment puis-je faire ça ? Quels outils ai-je ?

C’est l’essentiel !

Une personne se reproche d’être mauvaise, mais c’est le Créateur qui la fait fonctionner. Elle se réprimande à propos de son passé et des erreurs qu’elle a commises, mais le Créateur a tout fait. Une personne ne peut pas se préparer à quoi que ce soit car le Créateur fait tout. Tout est fait exprès uniquement afin qu’une personne supplie, demande, et convainc le Créateur de la corriger.

De la leçon de Kabbale en russe, le 31/01/16

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Question : A quel moment peut-on dire qu’une personne a commencé à travailler pour atteindre une connexion avec le Créateur ?

Réponse : C’est à partir du moment où une personne ressent que le Créateur l’a réveillée pour se connecter à Lui.

Cela commence à partir d’un état qui est appelé, comme il est écrit ((Psaumes 30:8) : « Mais tu as caché Ta face : j’ai été consterné ! » Voilà comment commence le travail du Créateur avec une personne. Il s’agit d’un état dans lequel le Créateur attire une personne à Lui en suscitant la peur en elle. La personne doit immédiatement investir des efforts à chaque instant pour révéler le Créateur à l’intérieur d’elle jusqu’à ce que la personne atteigne un état dans lequel elle est prête à tout pour sortir d’elle-même et apparemment ne pas exister. La chose principale est de ressentir le Créateur et le fait qu’elle Lui fait ainsi plaisir.

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Question: Comment pouvons-nous mériter de ressentir la fête de Pourim intérieurement?

Réponse: C’est très simple. Ne le ressentons-nous pas? Quand nous essayons de travailler sur la relation avec l’autre nous avons constamment des problèmes, tout à coup, nous commençons à nous critiquer les uns les autres, etc. Ou bien nous arrivons à un congrès et tout va bien. Nous investissons nos efforts autant que nous le pouvons, et après, nous ressentons soudainement une descente comme nous n’avons jamais connue auparavant.

En conséquence, nous commençons à comprendre que ce sont les états nécessaires de cause à effet. Bien sûr, cela ne fait pas que nous nous sentons mieux. Mais nous ne pouvons pas y échapper en aucune façon parce que nous n’avons pas encore la Lumière de Hassadim, une intention claire de donner sans réserve.

Lorsque nous acquérons cette intention, nous n’avons rien à craindre. Peu importe ce qui m’arrive, je suis toujours dans l’attribut du don, je m’élève au-dessus mon monde, au-dessus de l’égoïsme, au-dessus de ce que j’ai, rien n’est important pour moi, je n’ai peur de rien. Je n’ai besoin de rien d’autre sauf que de corriger et d’attirer le monde dans le même état, et dans ce cas une personne ne chute pas.

Parfois, on est un peu fatigué de son travail, mais on accomplit cette charge supplémentaire avec gratitude, avec l’idée que c’est nécessaire, parce que c’est l’avancement. Il ne peut en être autrement, parce que c’est « la souffrance joyeuse », la souffrance de l’amour, lorsque nous nous efforçons de remplir toutes les conditions pour unir.

Depuis la leçon virtuelle du 24/02/13

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