Question: Je comprends qu’il est possible de détester mon égoïsme mais comment puis-je tout à coup me mettre à aimer autrui? 

Réponse: L’amour est le résultat de la correction, au-dessus et au sommet de l’écran. Mais rien ne disparaît. Le désir de recevoir grandit en permanence, toujours plus. Ainsi la haine et la distance par rapport aux autres augmentent d’autant plus qu’il y a l’amour !
Quand nous allons atteindre le monde de Atsilout, nous ressentirons une distance infinie entre nous, et au-dessus il y a une connexion totale. Par conséquent, cette connexion que nous avons créée est considérée comme « 620 » fois (Pi Tarach) supérieure à celle initiale. Comme c’est le cas dans un réseau électrique, afin d’obtenir le pouvoir, une résistance est nécessaire .Vous devez exercer la force afin d’en extraire ce pouvoir, et alors seulement, le travail se fera et apportera un résultat positif.
Il doit y avoir une résistance venant d’un côté, et une action venant de l’autre. Si vous les connectez ensemble, vous pouvez accomplir le travail après avoir reçu la source du pouvoir. Alors l’ampoule s’allume.

Elle brille parce qu’il y a une résistance en spirale à l’intérieur, et plus cette résistance brille, plus elle fournit de luminosité. Ces deux forces, en travaillant ensemble tout en s’opposant l’une à l’autre, chauffent la spirale, et elle commence à faire rayonner la lumière.
Tout est déterminé par la résistance, elle doit être préservée dans tous les phénomènes. Nous l’utilisons comme une mesure d’amplitude, et elle dérive du désir de base de recevoir qui est opposé à la Lumière.

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Question: Comment un étudiant devrait-il se préparer avant chaque leçon?

Réponse: Toute étude commence par la préparation, et nous avons besoin de comprendre l’importance de celle-ci. Se préparer à l’étude signifie clarifier ce que je veux atteindre grâce à elle. Ensuite, l’étude devient un moyen d’atteindre l’objectif. La préparation détermine précisément la direction dans laquelle j’avance pendant l’étude. Pour cette raison, la préparation est plus importante que l’étude, et c’est ce que l’étudiant doit apprendre.
La sagesse de la Kabbale est différente des sciences maérielles où la direction est claire depuis le début: je veux savoir et rien d’autre. Cependant, dans la Kabbale, je ne veux pas savoir. Plutôt, je veux me changer de façon à me connecter aux autres. L’étude toute entière est un moyen de parvenir à cette connexion avec les autres et, à travers eux, au Créateur.

Si j’ai appris toutes sortes d’informations lors de l’étude, mais si je ne fais pas le moindre pas dans ma correction interne, cela signifie que l’étude était inutile. Ce qui manquait à l’étude c’était une bonne préparation, l’intention et le but. C’est la seule façon d’évaluer si l’intention était correcte. La connaissance en soi n’est pas pertinente.
Certaines personnes sont attirées par la structure des mondes supérieurs et leurs actions. D’autres sont plus préoccupés par les aspects psychologiques, l’histoire, et les tendances du développement. Toutefois, les kabbalistes ne prêtent aucune attention à la quantité de connaissances car «ce n’est pas celui qui est sage qui apprend » (Lo HaHacham Lomed). Tout dépend de l’utilisation de la sagesse pour la correction de l’âme.

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Question: Attirons-nous plus de Lumière Environnante (Ohr Makif) si l’on étudie dans un groupe, et est-ce que tout le monde en reçoit à part égale ou dans la mesure de ses aspirations individuelles? 

Réponse: Tous nos efforts s’accumulent dans le groupe. Lorsque plusieurs personnes se réunissent en un groupe, nous créons un «espace» entre nous où tout le monde existe dans le don mutuel sans réserve. C’est dans cet espace que la Lumière Environnante est révélée. Elle était aussi là avant, mais sous une forme cachée et passive, et maintenant même si Elle reste cachée, Elle a déjà activement influencé nos aspirations à nous unir.
Au départ, nous sommes tous situés dans un champ de Lumière, mais nous ne le ressentons pas. Nous éveillons l’influence de la Lumière dans la mesure où nous exerçons des efforts à l’endroit où nous pouvons construire un lien entre nous et devenir semblables à la Lumière. Elle nous corrige, et quand la qualité du don inconditionnel émerge entre nous, elle se révèle clairement.

En quête de don mutuel, tout ensemble, nous révélons la présence de la force du don. Cependant, chaque personne révèle cette force ou la Lumière en fonction de ses qualités individuelles et dans la mesure où elle exerce des efforts dans l’unification du groupe.
Pour cette raison, le travail commun est nécessaire. Une personne seule ne sera jamais en mesure de révéler la Lumière Environnante. Ses efforts pour donner et pour créer un endroit où la Lumière peut être révélée doivent s’exercer en lien avec quelqu’un.

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Question: Il semble y avoir un paradoxe: Il est écrit que «il n’y a rien hormis Lui», ce qui signifie que le Créateur est la source de tout. Mais alors, comment puis-je traiter une personne qui essaie de me blesser? 

Réponse: Il est aussi écrit: « Le Créateur vous envoie le bien par les gens bons et vous punit par les mauvais.  » Ainsi, ceux qui commettent des actes mauvais doivent être punis non pas parce qu’ils ont fait quelque chose de mauvais, mais parce qu’ils ont mérité de devenir le conduit par lequel le Créateur a canalisé le mal dans notre monde. Il s’avère que la punition n’est pas vraiment une sanction , mais c’est la correction de la personne et du monde.

Question: Dans un des entretiens vous avez dit à un journaliste que vous ne vous considéreriez pas comme un professeur et que vous étiez indifférent à ce que les autres disent de vous. Pourquoi faites vous ainsi ? En fin de compte, cela jette une ombre sur diffusion de la Kabbale.

Réponse: La critique est très saine parce que c’est un remède préventif contre l’orgueil. Il est aussi écrit: « Le Créateur fait pression sur une personne qu’il favorise. » De plus, il envoie des saboteurs et des accusateurs contre cette personne afin de l’aider à vaincre son orgueil et son égoïsme. D’ailleurs, comme dans les actions contre les Klipot tels que « Maim Achronim»,«le Seir le Azazel», et d’autres, il ya une obligation de jeter des« os aux chiens.  »

La véritable diffusion en tirera encore plus de bénéfice.

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Question: Qu’est-ce que l’intention, une pensée ou un sentiment ?Réponse: L’intention est ma connexion à la fin de l’action. J’ai besoin d’étirer le fil du lien de moi vers la fin de l’action : Maintenant, j’ai l’intention de dévoiler l’endroit où je vais révéler le Créateur par l’acquisition de l’équivalence de forme.

En d’autres termes, en ce moment, j’ai l’intention de révéler la force du don inconditionnel en moi-même dans la mesure où je le peux, et dans cette force que j’obtiendrai, je vais Le révéler. Ensuite, la force du don sans réserve émanera de moi, et le Créateur sera révélé. Une connexion sera établie entre nous appelée « l’accouplement, le couple  » (Zivoug), l’unification, ou l’adhésion.

J’imagine cet état que je désire pour moi, et c’est ce qu’on appelle mon intention. C’est exactement ce que j’ai l’intention d’atteindre, dans quel état futur je me représente moi-même, et que je souhaite voir se produire.

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Question: Comment puis-je adoucir mon cœur ?Ma réponse: Vous pouvez le faire en travaillant dans le groupe, à travers les exemples que nous nous montrons les uns aux autres, et par la Lumière que nous voulons attirer au cours de l’étude. Il n’y a pas d’autres moyens. Ne cherchez pas des moyens d’avancement spirituel là où il n’y en a pas : dans la psychologie, d’autres méthodes, ou sciences. Tout le travail se fait dans le groupe.

Il y a les amis, et il y a l’étude. Plus nous nous rendons compte des conseils des kabbalistes, plus nous allons accumuler d’« actifs ». Il n’y a nulle part où aller à partir du lieu de la brisure, la place de notre interconnexion. En la situant, nous révélons toute la profondeur de la brisure du système spirituel qui n’existe seulement qu’entre nous. C’est également ici, entre nous, que nous devons découvrir l’unité, l’esprit de vie, de joie, et l’aspiration vers le but.

Il n’y a pas d’autres endroits à rechercher. La clé réside dans notre entraide. Je dois apprendre à partir des exemples des autres et leur montrer des exemples en retour. Il faut lire à ce sujet ensemble. En nous distrayant dans la recherche de recettes autres que celles que les kabbalistes nous ont laissées, nous ne ferons qu’augmenter notre confusion. Il n’y a pas d’autres moyens que les livres, l’enseignant, et les amis.

Ensemble, nous avons à chercher l’occasion de révéler notre connexion ou son absence, à révéler la nécessité, la garantie mutuelle, l’énergie, le soutien mutuel, et le Créateur parmi nous. Si nous concentrons tout notre travail et nous nous fixons uniquement sur ce lieu, nous allons atteindre le résultat très rapidement. Soit nous nous rendons et battons en retraite, ou bien nous allons enfin le faire à travers ce passage étroit pour atteindre l’objectif.

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Question: Comment puis-je parvenir à l’état où je me demande et me préoccupe que d’une seule chose ? Comment puis-je seulement m’inquiéter de trouver le lieu de la révélation du Créateur, afin de Le délecter en aspirant à elle, à la fois dans le cœur et l’esprit ?Réponse: Un tel état est surhumain, il est au dessus de ma nature. Je suis incapable de l’atteindre, et je ne veux rien avoir à faire avec cela. Je ne veux pas d’avant-goût de tout ce que je ressentirais si je devais révéler le Créateur. Quand on parle de la préparation d’une place pour Lui, de Lui donner sans réserve, c’est comme si je poursuivais tous les plaisirs possibles, qi laissent derrière seulement un arrière-goût fade.

Alors, comment puis-je changer mon attitude ? Après tout, le lieu de la révélation du Créateur doit exister dans mon désir. J’ai besoin de le souhaiter dans mes os, j’ai besoin de vouloir ressentir le plaisir du Créateur.

Afin de rendre l’objet de ma préoccupation comme quelque chose d’opposé à moi-même, je dois me changer. Et les kabbalistes disent qu’il y a une force dans le monde qui peut le faire. Mais d’abord je dois me préparer et faire la demande, je dois effectuer le travail qui dépend vraiment de moi, pas quelque chose de surhumain, mais le travail qui est à ma portée.

Et ainsi je commence la préparation avec d’autres comme moi, à travers l’étude et l’environnement corrects. Ici, chaque action est en mon pouvoir. Les sensations ne peuvent pas être entièrement agréables, et je peux être constamment à la recherche, mais je trouve toujours le carburant pour avancer.

Je carbure avec des faux états, surtout en travaillant pour me débarrasser de la jalousie. Quand je regarde les amis, je suis jaloux. Ils sont meilleurs et plus intelligents que moi. Peut-être que certains d’entre eux ont déjà ressenti la réalité spirituelle. Qui sait, je pourrais être assis à côté de quelqu’un qui est déjà là, alors que je suis toujours embourbé dans l’ignorance.

Si nous nous réunissons les moyens dont les kabbalistes parlent, si nous essayons de les appliquer à notre environnement, et de les élever au dessus de la raison avec l’aide de l’envie, alors nous sommes vraiment en train de commencer à corriger la Shechina, l’endroit même où nous allons recevoir la révélation du Créateur pour Son profit.

Cet exploit est possible. Je dois simplement me débarrasser autant que je peux d’actions mécaniques et insipides en baissant ma tête devant l’environnement. La clé du succès se trouve dans cette «soumission» aux amis.

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Question: S’il vous plaît pouvez-vous donner des détails sur le type de connexion dans une famille sur laquelle il est écrit : «Mari et femme, et le Créateur (Shechina) entre eux. « Ma réponse: Cela signifie que je veux un lien entre nous deux actualisé par la Force Supérieure, que je tiens à regarder mon conjoint comme un partenaire qui m’a été donné par le Créateur. C’est juste comme quand Adam a demandé après sa transgression :  » N’était-ce pas Vous qui m’aviez donné cette femme ? » Par conséquent, dans l’attitude d’un homme envers sa femme réside le Créateur, et c’est quelque chose que nous révélerons encore.

Si le mari et la femme sont reliés entre eux, cela devient un puissant moyen pour révéler le Créateur. C’est un grand destin pour elle, si une personne a reçu ce domaine de travail. Et l’on n’a pas besoin de beaucoup de temps pour s’en rendre compte, seulement quelques minutes par jour. Le reste du temps, on doit le consacrer au groupe et à l’étude.

Chaque connexion s’avère à son propre niveau, mais ils sont tous unis en ce que leur seul but est de révéler le Créateur. En ce qui concerne les amis dans le groupe, nous voulons que le Créateur réside parmi nous. C’est là que réside le but de s’unifier dans un groupe ainsi que dans une famille. Ce sont les différents niveaux de connexion avec la même Shechina, et tout le monde qui existe de l’autre côté d’Elle (ma femme, le groupe, les amis, et le monde entier) sont, en fait, une partie de mon âme.

En ce qui concerne une femme, il est écrit que le Créateur a pris une partie de l’âme de l’homme et en a fait une aide contre lui. De même, le monde entier est contre moi à la suite de la brisure comme une « aide contre moi « . Tout cela fait partie de mon âme. Actuellement, je ressens tout cela comme externe et séparé de moi, mais grâce à la Shechina et à la présence du Créateur, tout cela se confond pour moi en un tout unique. Si je tire la Lumière Supérieure, le Créateur, la ligne médiane, Il unira tout cela en un seul.

Si nous examinons où est faite la connexion la plus profonde et la plus solide – entre mari et femme, les amis dans le groupe, toute l’humanité, ou l’univers tout entier – la connexion intime se trouve entre le mari et la femme.

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Question: Comment puis-je changer mes valeurs? Comment dois-je placer l’importance de la Force Supérieure qui me définit constamment et forme moi et mon monde au-dessus de tous les désirs matériels, animés, physiques, et même humains? Comment puis-je utiliser le groupe, l’environnement, pour m’élever au-dessus tout ce qui est important pour le désir égoïste? 

Réponse: C’est en particulier l’importance qui différencie le désir égoïste de la volonté spirituelle de donner sans réserve. Sur le plan corporel, elle est concentrée sur le Kli (récipient), tandis que sur le plan spirituel, elle est centrée sur le Créateur.

C’est ainsi, ce qui importe est l’endroit où vous concentrez votre attention: sur ce que vous recevez ou de Qui vous le recevez.
L’importance peut être basculée. Par exemple, du point de vue d’une mère, un enfant est plus important qu’elle-même. Cependant, comment puis-je suivre son exemple en ce qui concerne d’autres personnes dans un monde si diversifié? Comment puis-je me convaincre de transférer l’importance de ma vie pour une certaine force qui me dépeint ce monde ?

Cela vaut la peine de se rappeler que je révèle cette force en faisant un effort pour l’examiner. J’acquiers le récipient de la révélation. Maintenant, la force est également présente, mais je ne suis pas concentré pour la percevoir. Alors, comment puis-je porter mon attention sur elle?

Tout dépend de l’importance: Quand elle se concentre sur le Créateur, je le sens et je vis en Lui. Je peux enfin discerner les choses que je n’ai pas remarquées avant. Le Créateur lui-même ne change pas. Il reste dans un repos absolu. C’est seulement la permanence de fonctionnement des Reshimot (réminiscences, les gènes spirituels) qui me font faire un effort. Et plus tard, je dois trouver un moyen de concentrer ces efforts sur tout ce qui compte vraiment.

C’est là que l’environnement vient à la rescousse. Comme des lunettes de vue, il concentre mon regard sur l’essence. Nous nous unissons, élevons l’importance de la spiritualité à nos yeux, et nous concentrons nos efforts communs sur un petit point à travers lequel je commence à voir le Créateur.

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Question: Qu’est-ce que la ligne médiane? Est-ce la capacité d’agir correctement entre les deux lignes (gauche et droite)? 

Réponse: La ligne médiane est un mariage de la lumière et du désir.  Son adhésion est comprise du désir et de l’intention, combinée avec la source de Lumière, le Créateur. En utilisant le désir de recevoir avec une intention de donner du plaisir au Créateur, l’homme découvre la source de plaisir, le Créateur. Il s’avère que le désir et le plaisir n’étaient simplement qu’un moyen pour trouver la connexion entre l’homme et le Créateur. Ces trois composantes: le désir, le plaisir et l’intention se réunissent en une seule: moi et le Créateur.

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