Question : Quelle est l’essence de ne pas recevoir pour soi-même ?

Réponse : Recevoir non pour soi-même signifie que j’utilise toutes mes possibilités pour satisfaire les autres. Lorsque toutes les personnes agissent de cette manière, elles s’autosatisfont et il s’avère qu’elles sont complètement interconnectées les unes aux autres et forment un seul désir commun et naturel, dans lequel la force supérieure se révèle. Chaque personne et tous ensemble comprennent cette force et sont à son niveau d’éternité et de perfection.

Nous nous dirigeons progressivement vers cela. Une force supérieure nous contrôle. Nous devons passer de notre état à une interconnexion complète les uns avec les autres, et recevoir uniquement dans l’intérêt des autres et celui du Créateur. C’est le but de notre création et le but de notre correction.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 23/07/2021

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Question : D’après la fable de l’homme riche et de son fils, que ressent un jeune homme qui est dans une cave depuis vingt ans ?

Réponse : Il veut sortir de là, mais il ne peut pas. Le monde entier le presse de tous côtés et rien de bon ne l’attend, à tel point qu’il souhaiterait ne pas être né. C’est ce qu’on appelle une cave obscure.

Tout ce qu’il pourrait désirer se trouve juste à côté de lui, tout ce que l’on peut imaginer : des pierres précieuses et de l’or, mais il ne les voit pas parce qu’il ne regarde pas comme il faut.

La vue signifie la lumière réfléchie, l’attribut du don. Dès que vous l’avez, vous commencez immédiatement à voir que vous êtes dans un autre monde.

Vous devez rester dans la cave pendant 20 ans car il y a 10 Sefirot de la lumière directe de haut en bas et 10 Sefirot de la lumière réfléchie de bas en haut.

Question : A partir de quel moment commence-t-on à compter les 20 ans ?

Réponse : En fait, nous commençons à compter dès le début, mais ce ne sont pas 20 ans selon notre temps. Ne vous inquiétez pas. L’essentiel pour nous est d’atteindre la ressemblance avec le Créateur durant cette vie.

Ainsi, tout est encore devant nous. Si une personne âgée commence à étudiez la sagesse de la Kabbale, elle aura encore assez de temps pour atteindre réparation finale et sortir de la cave.

Extrait de l’émission « Fondamentaux de la Kabbale » de KabTV, 31/03/19.

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Commentaire : Vous avez dit un jour que d’un point de vue spirituel, la nourriture est la lumière de Hochma, et l’intention est la lumière de Hassadim. Lorsqu’une personne mâche de la nourriture, elle semble diviser tous ses désirs en différentes particules.

Réponse : Elle ajoute une intention aux désirs.

La Lumière supérieure, qui est la Lumière de Hochma, la Lumière du plaisir et de la satisfaction, ne vient à une personne que si elle est préparée à la recevoir conformément à la qualité de la Lumière.

La Lumière porte la propriété du don sans réserve, de l’amour et de la connexion, un début anti-égoïste. Si une personne peut réagir à son désir anti-égoïste de la même manière, cela ouvre la voie à la Lumière supérieure qui peut la remplir, lui apporter la sensation du Créateur, la nature supérieure, et étendre les frontières de notre monde. Une personne commence à ressentir qu’elle apparaît déjà dans le monde supérieur.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 09/07/2021

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Question : Pourquoi est-il impossible de contacter directement la force supérieure ?

Réponse : Parce que chacun de nous est un égoïste. Pour créer en nous la propriété du don sans réserve, le contraire de l’égoïsme, nous devons nous réunir et essayer de nous influencer mutuellement de manière à créer une similitude avec cette propriété, ressembler au Créateur. Nous créons de force pour ainsi dire l’image du Créateur à partir de nos propriétés égoïstes, au-dessus de nous-mêmes. Dans cette mesure, nous commençons à Le sentir en nous.

Question : En développant la propriété du don sans réserve, serai-je capable de Le contacter directement ?

Réponse : Seulement à travers un groupe. Vous ne possédez pas une telle propriété par vous-même, une propriété privée. Vous restez un égoïste.

Si vous êtes correctement connecté à plusieurs autres personnes (au moins avec une autre bien que ce soit très difficile, c’est mieux avec un groupe de dix), traitez-les comme le Créateur, dans le don, l’amour, dans la connexion et le soutien, étudiez ensemble Ses propriétés et essayez de les générer ensemble entre vous ; vous obtenez alors non seulement un détecteur, mais aussi un générateur.

Question : Le Créateur est-Il une image collective ?

Réponse : Non, c’est ainsi que vous l’arranger.

Question : Ne voit-Il pas aussi chacun de nous séparément ?

Réponse : Nous ne pouvons pas parler de Lui. Nous ne pouvons dire quelque chose que sur la base du modèle que nous créons entre nous.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 02/07/2021

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Question : Avant que le peuple n’entre en terre d’Israël, on l’appelait Canaan – du mot  » Léakhnia « , s’incliner /se rendre. Que cela signifie-t-il à l’intérieur d’une personne ?

Réponse : C’est la propriété d’Abraham qui s’annule constamment devant le Créateur. Si une personne dans sa progression atteint le désir (terre, Eretz – du mot « Ratzon », désir), de se rapprocher encore plus du Créateur, alors cela s’appelle venir en terre de Canaan.

Question : Bien que dans la matérialité, Abraham soit venu à Canaan de Babylone, qu’il soit ensuite descendu en Égypte et qu’il soit à nouveau allé à Canaan, puis à Beersheba, Sodome et Gomorrhe, tous ces mouvements ont eu lieu à l’intérieur d’une personne. S’agit-il de changements d’états ?

Réponse : Bien sûr ! C’est exactement ce qui se passe et c’est la chose la plus importante. Il s’agit de changements internes et non externes.

Question : On dit qu’Abraham était assis dans une tente et qu’il enseignait à tous ceux qui voulaient l’entendre. Qu’est-ce qu’il leur a enseigné ?

Réponse : Le principe du monothéisme, qui est la plus haute force positive (la propriété du don) qui gouverne le monde entier, et c’est cette propriété que nous devons vénérer et cultiver en nous de toutes les manières possibles.

Question : Abraham a été contraint de quitter Nimrod de Babylone pour se rendre à Canaan. Mais il y a eu une famine, et il a quand même dû descendre en Égypte. Qu’est-ce que cela signifie ?

Réponse : Abraham, n’étant que dans la qualité du don sans réserve, ne pouvait pas se remplir en servant le Créateur, être en équivalence avec Lui dans les propriétés.

Il a donc dû ouvrir son désir aux propriétés égoïstes, afin qu’à une certaine combinaison entre les propriétés égoïstes et altruistes – recevoir et donner – il puisse devenir vraiment ressembler au Créateur.

Extrait de « Etats spirituels  » de KabTV 11/6/21

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Question : Pourquoi n’est-il pas possible de découvrir directement non seulement le Créateur, mais aussi de nombreux phénomènes dans le monde, sauf par l’entremise d’un intermédiaire quelconque ?

Réponse : Il ne s’agit pas d’intermédiaire, mais de la façon dont je peux créer en moi une certaine ressemblance avec cette force. A partir de quoi puis-je créer ces états ?

Par conséquent, la Kabbale dit que la chose la plus fiable est de former un détecteur à l’intérieur de vous pour détecter le Créateur. Cela n’est possible que lorsque vous vous connectez à plusieurs personnes et que vous établissez avec elles la même relation que la Sienne avec chacun de nous.

Nous ne pouvons pas Le ressentir, nous n’avons pas la qualité du don sans réserve, de l’influence ou de l’émanation. Cependant, si nous créons une telle qualité entre nous dans un petit cercle, alors nous commençons à révéler en eux l’influence du Créateur sur nous.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 02/07/2021

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Question : Selon la Kabbale, l’univers est régi par la loi que les kabbalistes définissent comme « le Bien qui fait le Bien ». C’est quelque peu étrange à entendre dans le cadre de notre vie moderne. On peut se poser la question : où est ce bien ?

Réponse : Le bien n’est pas du tout en nous, nous sommes l’opposé du bien.

La Kabbale dit que le monde qui nous entoure est un immense univers que nous ne ressentons même pas. C’est quelque chose de volumineux, presque infini. Ce n’est même pas notre univers, mais un volume constitutif beaucoup plus profond, débordant de toutes sortes de connexions et de forces, dans lequel nous existons.

De ce volume, nous ne détectons que ce que nous appelons notre monde, notre univers, notre Terre, notre vie, jusqu’à nous-mêmes, si minuscules. Le système de forces, de connexions, de gestion et de qualités, qui est construit sur le don sans réserve absolu, l’amour absolu et l’interaction absolue de toutes les parties entre elles, nous est caché.

Ce système fonctionne de la même manière que notre corps, qui est construit sur la participation intégrale de toutes ses parties à la vie globale de l’organisme, et de ce fait chaque particule donne tout pour son fonctionnement vital. C’est grâce à cela que le corps et tous les organes qui le composent existent.

Sans cette dépendance positive intégrale de toutes les parties qui s’influencent mutuellement et soutiennent la vie globale de l’organisme, le corps ne pourrait pas exister. Toutes les parties n’ont qu’une seule tâche : soutenir la vie du corps. Si une partie est défaillante et cesse de penser au système général de l’organisme, on parle de maladie. Si une bonne relation est détruite dans le corps tout entier, alors cela conduit à la mort.

C’est ainsi que l’univers entier est organisé : il fonctionne au niveau de la pensée, au niveau de la conscience, et non au niveau animal comme l’est notre corps. Nous sommes le contraire de cette pensée, de cette loi de l’amour.

Extrait de « Gros Plan » sur KabTV

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Question : Pourquoi un kabbaliste reçoit-il la capacité de ressentir deux mondes en même temps : le physique et le spirituel ? Pourquoi en a-t-il besoin ?

Réponse : Toute personne possède cette capacité : les hommes, les femmes, sans distinction de nationalité, de race et d’origine. Vous avez juste besoin de la développer en vous-même.

Les personnes qui sont attirées par cela développent en elles la qualité du don sans réserve et de l’amour, et au fur et à mesure qu’elle se développe, elles commencent à ressentir cette qualité à l’extérieur d’elles-mêmes selon la loi de l’équivalence de forme. De cette façon, elles révèlent le monde supérieur, l’univers extérieur, et ressentent qu’elles existent dans deux mondes en même temps.

Question : Alors pourquoi avons-nous besoin des cinq organes sensoriels physiques ?

Réponse : Les sens physiques continuent d’exister jusqu’à ce qu’une personne sorte complètement dans l’univers général, jusqu’à ce qu’elle développe des sens spirituels en elle-même. Lorsqu’elle corrige complètement toutes ses qualités égoïstes pour atteindre la qualité du don sans réserve, alors ses cinq organes sensoriels terrestres disparaîtront. C’est comme s’ils disparaissaient ; ils seront finalement transformés en qualité de don sans réserve.

Extrait de « Gros Plan » sur KabTV

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Baal HaSoulam, « L’intelligence active » : Il est écrit que chaque personne est obligée d’atteindre la racine de son âme.

Un kabbaliste qui a déjà atteint la racine de son âme et qui en est certain nous donne une instruction claire : toi, un homme, tu dois atteindre la racine de ton âme.

C’est le point où la force supérieure te parle, d’où tous les systèmes, signaux et forces de la providence descendent sur toi. Et tu dois tout percevoir, comprendre, t’adapter et te modifier en conséquence, tout changer pour le bon usage.

Par conséquent, chaque personne doit atteindre la racine de son âme, la comprendre et avoir de bonne relation mutuelle.

Cela signifie que le but recherché par l’être créé est la Dvekout [adhésion] à Ses qualités, comme il est écrit : « Et d’adhérer à Lui ». Nos sages ont interprété que c’est la Dvekout à Ses attributs : « Comme Il est miséricordieux », etc.

Afin d’adhérer aux attributs du Créateur, je dois non seulement m’élever, mais aussi comprendre que l’ascension vers le niveau appelé la racine de mon âme ne peut se faire que dans la mesure où je me transforme progressivement selon les propriétés de la racine de mon âme.

Cela signifie qu’en me transformant de plus en plus pour ressembler au Créateur, je m’élève progressivement vers la racine de mon âme. Et une fois que je l’ai atteinte, j’entre dans l’état le plus confortable, le plus parfait, j’atteins l’éternité et la perfection.

Extrait de l’émission « Fondamentaux de la Kabbale » de KabTV 21/4/19

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Question : Une personne pense qu’elle crée avec ses pensées, qu’elle fait une sorte de travail, et qu’elle existe. Mais en fait, elle est dans une illusion. Y a-t-il un point auquel une personne peut se raccrocher pour en sortir ?

Réponse : Pourquoi en avez-vous besoin ? Pourquoi avez-vous besoin de savoir quel est le sens de votre vie, ce que vous faites par vous-même, et ce qui vient d’en haut ? Pourquoi vous, un égoïste, voulez-vous aussi savoir cela ? N’avez-vous pas assez détruit cette pauvre Terre avec votre savoir égoïste ?

Question : La question  » Pour quoi est-ce que je vis ?  » n’est-elle pas, en principe, la seule chose importante pour une personne ?

Réponse : Bien sûr. Mais pourtant, cette pensée ne vous donnera rien. Vous ne pourrez pas l’atteindre et le réaliser tant que vous serez dans votre état égoïste mesquin, seulement si vous vous élevez au-dessus de lui.

Question : Est-il possible de s’élever au-dessus de cet état en s’appuyant sur nos pensées, sur l’intellect ?

Réponse : Non : Non. Pas du tout ! Aucun esprit, aucun intellect, aucune qualité qui vous est donnée par la nature terrestre ne suffit à vous faire sortir de vous-même.

Pour cela, il doit y avoir tout un système de sortie où vous vous séparez de votre égoïsme et où vous vous élevez au-dessus de lui.

Extrait de l’émission « la Kabbale Expresse » de KabTV, 13/06/2011.

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