Question : Il y a beaucoup de controverse autour de la date d’écriture de la Torah et de son auteur, et il y a plusieurs approches à cette question : religieuse, académique et kabbalistique.

L’approche religieuse explique tout très simplement : le Créateur Lui-même, Dieu Lui-même, a donné aux gens la Torah par l’intermédiaire de Moïse. Selon l’approche académique, il n’y a pas du tout eu de sortie d’Égypte, parce que la Torah a été écrite au 6ème siècle avant Jésus-Christ et a été rédigée sur des centaines d’années.

Il est intéressant de noter que le Livre du Zohar dit : « Lorsque le Créateur a voulu créer le monde, et cela s’est manifesté par un désir devant Lui, Il a regardé dans la Torah et l’a créée. » Cela signifie que la Torah existait déjà avant la création du monde.

Que dit la Kabbale à ce sujet ? Qu’est-ce que la Torah et qui l’a écrite ?

Réponse : En effet, il existe des définitions complètement différentes de ce qu’est la Torah. J’adhère à une approche claire et généralement acceptée de la Halakha (l’ensemble des lois et des ordonnances qui ont évolué depuis les temps bibliques pour réglementer les observances religieuses, la vie quotidienne et la conduite du peuple juif) pour tout ce qui concerne l’écriture de la Torah, mais aussi du Tanakh, du Talmud et d’autres sources.

La seule différence du point de vue de la Kabbale est que la Torah est une liste des lois de la nature. C’est juste qu’elle est décrite sous cette forme, pour qu’une personne l’applique. Mais en principe, ce sont les lois de la nature.

Par conséquent, les personnes qui comprennent le Créateur accomplissent ces lois parce qu’elles les ressentent en elles-mêmes. Elles se sont transformées intérieurement ; pour elles, ces lois sont les lois de leur vie, de leur comportement, de leur adaptation au monde, de leur perception du monde.

De plus, la Torah n’est pas pour elles un livre que l’on peut feuilleter, lire, en faire quelque chose à partir de ce qui y est écrit et agir en quelque sorte, mais la loi selon laquelle elles existent intérieurement parce qu’elle parle de la façon dont elles peuvent coïncider complètement avec la nature. La nature ou le Créateur est une seule et même chose.

C’est la loi de la communication entre les gens, et entre l’homme et la nature ou le Créateur.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 03/06/2019

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Question : Peut-on dire que la conscience individuelle fonctionne à un niveau discret ? Est-ce plus ou moins notre monde ?

Réponse : En me changeant à un niveau discret, je reçois des portions d’informations discrètes supplémentaires dans cette mesure. En conséquence, ces portions d’informations me donnent la sensation d’un champ, non pas discret, mais analogue. Le niveau discret est comme les étapes de la compréhension, et la compréhension elle-même est analogue lorsque je ressens ce champ par des cercles de plus en plus grands.

Par conséquent, si nous parlons d’une personne, alors elle entre dans ce champ étape par étape, et si nous parlons de la structure même du champ (si tant est qu’il soit possible de parler de ce qui existe en dehors de nous), alors ce n’est pas discret, mais analogue.

Question : C’est-à-dire que mes capacités sont discrètes. Du fait que ce champ pour ainsi dire entre en moi, alors en fusionnant avec lui, je le ressens comme analogue. Est-ce qu’il s’avère que la Lumière et le Kli (le récipient de l’âme) sont déjà ensemble ?

Réponse : Oui, car vous ouvrez ce champ selon la mesure de votre similitude avec lui. Par conséquent, il n’y a pas de barrières entre vous et lui.

Extrait de « Rencontres avec la Kabbale » sur KabTV, le 29/03/2019

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 «Comment pouvons-nous avancer dans notre état dans lequel nous sommes déconnectés du monde spirituel supérieur, de la vraie réalité?  Après tout, nous vivons dans une sorte de capsule, piégés dans notre désir égoïste et ne voyons rien d’autre que cela, comme un ver vivant dans une pomme pourrie.

Mais tout état qui est inférieur à la révélation du Créateur qui remplit toute la réalité nous est donné afin de nous élever à l’état de pleine révélation de la force supérieure en nous et autour de nous.

Par conséquent, l’exil est un appel à la rédemption.  Le Créateur nous donne délibérément de tels états où nous ne ressentons rien de bon, mais nous les ressentons comme sombres, désagréables, incompréhensibles, déroutants, c’est-à-dire négatifs.  Et tout cela pour nous faire avancer sinon nous ne bougerions pas.

Après tout, nous sommes au niveau animal, et quand l’animal se sent bien, il ne demande rien de plus.  La bête ne peut rien désirer au-delà de ses limites car tout ce monde tourne autour de la nourriture, du sexe, de la famille, de l’argent, de l’honneur et de la connaissance.  Tous ces désirs appartiennent au niveau animal car au niveau humain, une personne rêve de devenir comme le Créateur.

Par conséquent, nous devons rassembler nos forces pour nous élever au-dessus du niveau animal.  Et si une personne ressent le goût de l’exil dans son travail, c’est-à-dire si elle se sent séparée du Créateur, veut L’atteindre et Le connaître mais ne le peut pas, alors elle veut sortir de cet exil.  Et puis elle doit croire que peu importe où elle se trouve, la Shekhina est avec elle, c’est-à-dire que le Créateur est proche.

C’est la Shekhina qui me donne le goût de l’exil.  En ce moment, quand je me sens tomber et loin du Créateur, le Créateur semble me dire: «Regarde où tu es!  Tu peux te rapprocher de moi.  »  Le Créateur donne le goût de l’exil à celui qu’il veut rapprocher de lui.

Par conséquent, il ne faut pas négligé ni méprisé le sentiment d’exil ni être en colère contre le Créateur pour de tels états.  Au contraire, nous devons remercier le Créateur de nous avoir réveillés maintenant et de nous montrer l’éloignement qui nous sépare de Lui.

Il faut goûter l’exil avant la libération.  Avant que le Créateur n’apparaisse, il doit y avoir un sentiment de Son manque.  Chaque instant de votre vie devrait être dirigé vers la recherche de la force supérieure: «Où est le Créateur dans la dissimulation que je ressens maintenant?  Où peut-Il apparaitre dans ma vie, dans mon monde?  Après tout, le Créateur est proche de moi, mais il me montre Son dos.

Il s’avère qu’il n’y a pas de hauts ni de bas et tout cela n’est qu’un jeu du Créateur.  C’est ce que l’on fait avec les bébés quand on leur apprend à marcher, on les pose par terre devant nous et on prend du recul.  Et le bébé pleure de peur jusqu’à ce qu’il fasse un pas en avant.  Mais ensuite on recule à nouveau, et il pleure encore plus.  Il lui semble qu’il est sur le point de tomber dans nos bras et nous nous éloignons à nouveau.  Et il pense que nous sommes cruels et que nous l’avons abandonné.

C’est ainsi que nous lui apprenons à faire ses premiers pas jusqu’à ce qu’il apprenne à marcher et court joyeusement à notre rencontre.  La même chose nous arrive avec le Créateur, selon le même exemple.

Extrait de la leçon quotidienne de Kabbale du 5/3/21, «Poursuivre la Shekhina»

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Question : Il est écrit : « Si quelqu’un est orgueilleux, dit le Créateur, « lui et Moi ne pouvons habiter dans la même demeure ». » A savoir, le Créateur dit que là où il y a de l’orgueil, il ne peut y avoir de Lumière. De quoi s’agit-il ?

Réponse : L’orgueil est un sentiment très particulier lorsqu’une personne s’évalue par rapport à l’environnement, mais en principe, par rapport au Créateur. Elle croit qu’elle peut définir quelque chose, contrôler quelque chose, influencer le Créateur.

Cela se manifeste également par rapport aux gens, mais d’une manière différente. Je peux leur paraître orgueilleux, mais en réalité, j’essaie de les aider, d’éviter un malheur, alors je le signale, je fais pression sur eux. Ainsi, ces situations doivent être considérées spécifiquement pour chaque cas individuel.

Et il ne peut y avoir d’orgueil par rapport au Créateur. Au contraire, il est nécessaire de s’annuler afin de recevoir de Lui toutes les propriétés spirituelles les plus grandes. Seul l’inférieur reçoit du supérieur.

En même temps, vous pouvez être fier, mais cela dépend de quoi. Du fait que vous travaillez constamment à vous annuler devant le Créateur afin de recevoir de Lui, car c’est seulement de cette façon que vous pouvez Lui faire plaisir.

Extrait de KabTV, « Les États Spirituels » du 22/04/2021

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Commentaire: Nous sommes incapables de percevoir des phénomènes entiers;  par conséquent, nous ne comprenons pas ce que sont l’univers, la vie, la conscience ou la raison.  Nous essayons avec notre esprit de les décomposer en morceaux acceptables et de les étudier chacun séparément.  Il est donc difficile pour la science d’expliquer beaucoup de choses.

Ma réponse: La science ne peut rien avoir à voir avec la conscience. Elle utilise la conscience comme une donnée, mais elle ne peut pas l’explorer.  Pour ce faire, vous devez être à un niveau supérieur à la conscience.  Nous utilisons toujours la méthode descendante.  Et comment pouvons-nous nous élever au-dessus de notre conscience alors que nous y sommes?

La conscience est la capacité d’une personne à se connecter à la couche d’information supérieure.

Question: Vous avez dit que « le moi» est ce que je ressens dans un semblant de champ d’information.  Autrement dit, cela semble coïncider avec la définition de la conscience.  Quelle est la différence entre eux?  Quel est le «moi» qui a la conscience?  Est-ce un recueil de mes pensées, de sentiment, de sensation?

Réponse: Non. «Le moi» est une sorte de base qui ne disparaît nulle part même avec la mort.  Il traverse toutes les métamorphoses de nos cycles de vie et de mort.

«Le moi» est notre point d’origine dans le système appelé Adam.  Chacun de nous a un tel point, qui représente nos données initiales, nos coordonnées.  Et nous ne pouvons pas y échapper, c’est ainsi que nous avons été créés.

Chaque personne dans notre monde a une place dans le système d’Adam, qui existe afin que nous puissions nous changer afin que chaque point puisse se connecter à ce système supérieur, au champ dans lequel il se trouve, et le comprenne pleinement.

Question: Comment pouvons-nous expliquer à une personne qui ne sait pas qu’il existe un système d’Adam et en un point précis, quel est ce «moi»?

Réponse: «Le moi» fait partie du Créateur.

Question: Cela ne peut donc pas être expliqué sans le Créateur?

Réponse: Le Créateur est une force supérieure, le même champ.  Nous n’attribuons pas ce pouvoir à un grand-père assis quelque part dans les nuages.  Nous parlons de la nature.  Le Créateur et la nature sont une seule et même chose.  C’est la conscience la plus élevée, la pensée la plus élevée.

Extrait de «Rencontre avec la Kabbale» de KabTV 29/03/19

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Question: Lorsque nous parlons de la force supérieure, nous n’utilisons qu’un seul mot: le Créateur, c’est-à-dire celui qui crée.  Est-il possible de comprendre l’essence de tous ses noms?

Réponse: Je ne recommanderais pas d’aborder cela maintenant parce que les noms du Créateur sont directement liés aux degrés d’atteinte d’une personne.  C’est parce que l’âme, en montant les niveaux du monde spirituel, reçoit différents noms, définitions et codes dans chacun d’eux.

C’est comme quelqu’un qui sert dans l’armée et monte en grades: sergent, lieutenant, commandant, colonel, général, etc., et chacun des niveaux indique l’avancement de la personne.  Ici aussi, la personne appelle le Créateur par des noms différents selon les niveaux de son atteinte et rien de plus.

En révélant le Créateur et lui donnant des noms différents – le bien qui fait le bien, cruel, têtu, utile – vous indiquez Ses propriétés que vous révélez.

Et en Lui, toutes Ses propriétés sont sous une forme simple: uniquement pour élever et faire plaisir aux créatures.  Mais vous les révélez un par un et vous l’appelez par des noms différents.  Ainsi, ce ne sont pas les noms du Créateur mais comment une personne ressent le Créateur.  C’est comme quand un enfant dit que sa mère de mauvaise mère parce qu’elle l’a grondé aujourd’hui pour une bêtise qu’il a faite.  Mais est-elle vraiment mauvaise?

Ainsi, nous ne pouvons pas attribuer ces mots, noms et appellations au Créateur lui-même, mais seulement à ce qu’une personne ressent en raison de son état encore non corrigé.  Lorsque nous atteindrons complètement le Créateur, alors Il ne sera que le bien qui fait le bien.

Tiré des »Fondamentaux de la Kabbale » de KabTV 24/02/19

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Commentaire : Habituellement, Bina représente l’eau, mais vous dites que dans une grotte, elle représente l’air.

Ma Réponse : Dans ce cas, Bina est comme l’air. Nous devons comprendre que ce sont des allégories. De nombreux peuples vivent encore dans diverses grottes ou abris, mais cela ne leur donne rien de plus.

Ce que l’on veut dire ici, c’est qu’une personne choisit consciemment un tel état, un tel modèle de comportement, qui l’élèverait au-dessus de l’égoïsme appelé « terre », afin qu’elle acquière la qualité de l’altruisme, la qualité du don sans réserve, la qualité de la connexion aux autres appelée Bina.

Une personne crée de telles qualités en elle par ses propres efforts. Elle attire la qualité de la Lumière, du monde supérieur, la qualité du don sans réserve. En général, c’est la force du Créateur, la force de Bina avec laquelle on organise quelque chose comme un abri en soi-même. Bien que l’on ne puisse pas s’élever complètement et passer à un niveau supérieur dans le monde spirituel, au moins dans son état, une personne se crée une bulle remplie d’une qualité supérieure et existe dedans.

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Question: Est-il bien de m’accrocher à une pensée, à savoir que je veux ressembler au Créateur, dans toutes mes actions et dans tout ce que je fais?

Réponse: Oui, mais cette pensée devrait également conduire à de nombreuses autres pensées qui vous aideront.  Par exemple, la pensée que pour ressembler au Créateur, je veux me connecter aux amis du groupe, être en dessous de tout le monde, ou vice versa, être au-dessus de tout le monde afin de les attirer derrière moi, etc.

La pensée initiale est la pensée principale, mais les pensées secondaires la suivent, qui s’ajoutent à la seule pensée principale.  Plus vous étudiez la sagesse de la Kabbale, plus vous suivez comment vous vous rapprochez du Créateur, plus des pensées et des désirs secondaires émergent en vous, mais ils se connectent tous à une pensée intégrale commune.

Tiré des « Fondamentaux de la Kabbale » de KabTV 2/3/19

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Commentaire: Le cinquième commandement: «Honore ton père et ta mère» correspond à l’acte de création: «Que les lumières dans le firmament soient ».  Ce sont les lumières de ton père, le soleil, ZA, et de ta mère, la lune, Malkhout.

Ma réponse: AVI (Aba ve-Ima) sont le père et la mère supérieurs.  Ils symbolisent le soleil et la lune, qui influencent la Terre, la font tourner et se développer, donnent naissance au monde végétal, animal et humain.

En conséquence, ces deux grandes lumières: le Soleil, la lumière de Hokhma et la Lune, la lumière de Hassadim, en tant que père et mère, nous développent au niveau où nous utilisons la lumière de la Lune (Hassadim) pour absorber  toute la lumière du soleil (Hokhma).

Question: Le père et la mère doivent-ils être respectés?

Réponse: Ils doivent être respectés dans le cadre terrestre.  Peut-être que ce commandement ressemble à une sorte d’éthique et rien de plus.  Nous voyons dans notre monde comment les animaux se séparent très rapidement de leurs parents après quelques mois, peut-être six mois à un an, et c’est tout.

Alors que l’homme a un attachement purement égoïste entre ses enfants et ses parents.  Les enfants utilisent leurs parents, développant ainsi cette interconnexion.  Il nous semble que c’est une sorte, de bonne qualité.  En fait, c’est un égoïsme pur des deux côtés.

Question: Il est écrit dans le livre du Zohar: « Le Soleil est votre père, la Lune, votre mère. »  Est-ce que ce sont nos vrais parents?

Réponse: Oui, parce que c’est d’eux, notre père et notre mère spirituels, que la gouvernance supérieure nous influence, grâce à laquelle nous devenons des êtres humains.

Nous absorbons toute la force, toute la lumière, toutes leurs qualités, et atteignons leur niveau, c’est-à-dire que nous nous élevons au niveau de Hokhma et Bina en pleine interaction entre eux et devenons comme le Créateur.

En conséquence, nous commençons nous-mêmes à contrôler à la fois la lune et le soleil, ces deux sources de vie relatives à notre âme.

En absorbant toutes les qualités de Hokhma et Bina, nous devenons égaux à Keter, le plus haut degré du Créateur.

Extrait de «La force du livre du Zohar» de KabTV n°10

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Amalek est une force qui me pousse soi-disant loin de la spiritualité à condition que je m’efforce vraiment d’y parvenir.  Cela me force à renforcer mon aspiration et à chercher un moyen de me connecter au Créateur afin qu’Il me donne la bonne force avec laquelle je peux combattre Amalek, le vaincre et venir au Créateur.

Amalek est une aide à notre encontre.  Il m’aide à trouver comment atteindre le Créateur en me tenant sur mon chemin et en me disant qu’il ne me laissera pas entrer chez le Créateur.  S’il n’y avait pas d’Amalek, je ne saurais même pas que ce chemin mène au Créateur et qu’il est possible de l’atteindre.

Et soudain, Amalek apparaît et dit: « Je ne vous laisserai pas vous rapprocher du Créateur! »  Autrement dit, il me donne une direction, révèle que c’est la voie à suivre, mais il ne me permet tout simplement pas d’avancer.  Amalek me montre que je n’ai pas encore la force d’avancer et que j’ai besoin de l’acquérir, que j’ai besoin de me tourner vers le Créateur et de me renforcer dans le groupe.  Je rassemblerai ainsi des forces pour avancer et lutter contre Amalek.

Que fait Amalek?  Il me montre le chemin vers le Créateur sous une forme inversée!  Il dit: « Ceci est le chemin, mais vous n’avez pas la force de l’emprunter, vous n’êtes pas capable de le faire. »

Essayez de faire un pas vers le groupe, de vous rapprocher vraiment de vos amis, et vous verrez que vous vous tenez devant un mur qui ne peut être brisé.  Il n’y a pas d’autre choix que de se tourner vers le Créateur.  De cette façon, Amalek me rapproche du Créateur, il me montre que je ne peux pas le faire par moi-même.

Amalek n’apparaît que lorsque je suis déjà hors du désir de recevoir, hors de la force de Pharaon, et je veux venir au Créateur.  Amalek se bat contre mon intention en vue du don sans réserve.  C’est une force très importante sans laquelle il est impossible de s’élever dans la spiritualité.  Ce n’est qu’à la réparation finale que nous vainquons finalement Amalek, en corrigeant toutes nos intentions dans un souci de don sans réserve.

Et si les forces perverses disparaissaient avant ce moment-là, je ne saurais pas où aller, comme c’est le cas avec toute l’humanité maintenant.  Il y a tellement plus à apprendre de tels coups comme la pandémie du coronavirus, les guerres et autres problèmes pour finalement être d’accord qu’il est temps de cesser de se battre, de détruire toutes les armes et de commencer à vivre en paix.

C’est très difficile à faire parce qu’une personne n’a que des désirs égoïstes, car on dit que le Créateur a créé le mauvais penchant.  Et si je veux sortir de l’égoïsme, j’ai aussi besoin de la Torah, la lumière de la correction.

Si je me tourne vers le Créateur, je reçois de Lui la force de lutter contre Amalek.  C’est pourquoi le Créateur réveille Amalek, il me force à me tourner vers le Créateur pour obtenir de l’aide.  Le Créateur joue des deux côtés.

Dans la mesure où une personne s’efforce d’atteindre le don, l’union et la spiritualité, elle découvre un obstacle en fonction de son niveau.  Amalek sont des intentions égoïstes.  Ce n’est pas seulement une préférence pour la satisfaction matérielle, mais une force qui s’oppose à la force du don sans réserve, de l’union, la base intérieure de la correction.

Amalek est une Klipa plus élevée que Pharaon.  Pharaon est le désir général de plaisir, et Amalek se rapporte au chemin individuel.  Lorsque le peuple d’Israël est sorti d’Egypte et a voulu atteindre la terre d’Israël à travers le désert, Amalek est apparu devant lui.  Autrement dit, étant déjà sur la bonne voie, dans la bonne direction, avec de bonnes intentions, un obstacle se présente appelé Amalek, ce qui signifie « en vue de recevoir » (héb : Al Menat Lekabel).

Plus une personne veut être dans l’intention du don sans réserve, plus «l’aide à son encontre», l’intention égoïste, se manifeste.  C’est une Klipa[peau/écorce] qui protège le Kli, le fruit spirituel, en l’aidant à atteindre la sainteté.  Nous voyons que tous les fruits poussent à l’intérieur d’une peau, ce qui les préserve pendant la maturation.  Jusqu’à ce que le fruit soit mûr, la peau le protège et empêche les parasites de pénétrer à l’intérieur.  Et lorsque le fruit mûrit, le besoin de la peau disparaît et il devient une partie du fruit lui-même.

Amalek apparaît à tous les niveaux du développement du désir de plaisir et lui donne l’opportunité de grandir correctement.  Au fur et à mesure que nous avançons, nous verrons que le Créateur nous guide constamment et nous dit comment travailler avec les états que nous traversons.  Tous sont donnés à une personne uniquement pour l’aider à atteindre son objectif.  Rien de nocif n’a été créé dans le monde.  La personne est juste normale, c’est juste qu’elle ne sait tout simplement pas comment utiliser ce que le Créateur lui a donné.

Tiré de la leçon quotidienne de Kabbale 18/04/21, «Amalek»

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