Question : Quand nos amis sortent vers le grand public pour organiser un atelier, que pouvons-nous, ceux qui ne sont pas avec eux, ajouter à leur intention, à leur message ?

Réponse : Intérieurement, nous devons nous rassembler et penser à eux. C’est ce qu’on appelle prier pour leur succès parce que, à la suite de ce succès, ils nous apporteront un « butin », en d’autres termes, les désirs de tous ceux qui veulent se sentir un peu mieux, être un peu plus heureux, et avoir plus de succès dans cette vie. Il n’est pas important que ces désirs soient égoïstes ; nous les prenons.

Avec cela, nous les percevons. Nous commençons à ressentir un besoin de donner aux gens tout ce qu’ils veulent : le bonheur, la connexion entre eux et tout le reste. Leurs désirs commencent à travailler en nous, et cela signifie que nous avons quelque chose à élever vers le Créateur. Sinon, nous ne montons pas vers Lui.

Comme le Baal HaSoulam l’écrit dans l’article « Pas de Temps pour Acquérir Ce qui est Donné, » nous ne pouvons pas demander pour nous-mêmes en aucune façon. Même si je veux demander : « Donne-moi la possibilité de te donner sans réserve. Donne-moi la possibilité de remplir les autres. Donne-moi la possibilité de… », je ne peux pas dire « moi », parce que de cette façon, je me place à l’opposé de l’ensemble du système, je n’entre pas en lui comme un engrenage.

Je dois dire : « Donne-leur » ou « à nous », mais en aucun cas à « moi ». Cela signifie que, si je prie pour quelque chose, je dois prier pour les autres afin que ce soit bon pour eux. Ensuite, je participe à cela correctement.

De ce fait, si nous pensons maintenant que nos amis vont réussir en sortant vers le public et se connecteront avec lui afin que le public ressente la chaleur de leur part, que leur désir intérieur se révèle aux amis (même s’ils ne le ressentent évidemment pas), qu’ils nous les amènent, alors cela deviendra une prière au Créateur.

Ainsi, nous demandons et supplions le Créateur spirituellement, même si le public demande quelque chose de complètement matérialiste. La Lumière Supérieure vient précisément à travers une prière de ce genre.

Question : Qu’est-ce qui est préférable : de lire un segment, d’être tranquille pendant 30 secondes, ou peut-être de chanter une chanson ? Que faisons-nous afin que chacun d’entre nous pense à eux pendant au moins une seconde ? Qu’est-ce que cela signifie de prier ?

Réponse : La prière est votre désir que les amis réussissent à faire cette action, que cela donnera satisfaction au Créateur. C’est la prière. Nous ouvrons le cœur et non la bouche.

Je ne comprends pas ce que vous vous imaginez comme étant une prière, comme une activité spirituelle. Est-ce quand vous dispersez les nuages ​​avec votre esprit ou allumez des bougies ou tombez sur vos genoux ?

Une activité spirituelle, c’est lorsque vous désirez énormément quelque chose en commun avec les autres et que, dans cette activité, en plus de vous et du groupe, le Créateur participe.

Du congrès  de Sotchi, « Jour Un », Leçon n°1 du 13/07/14

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Question : Nous perdons beaucoup de temps à répéter pour une comparution devant les vacanciers. Est-ce que le temps de préparation doit être une sorte de balance entre l’adaptation de compétence artistique et notre unité interne ?

Réponse : Je suppose que ce n’est pas nécessaire. Il s’agit d’un spectacle amateur et vous ne pouvez pas dépasser des artistes professionnels. Vous avez seulement l’énergie interne, la chaleur et la spontanéité, cela attire les gens et les accorde avec vous. Si vous avez cela, la méthode fonctionne. Et si non, alors vous allez bien sûr échouer.

C’est parce que vous faites un travail spirituel, et dans ce travail, la chose la plus importante est la préparation.

Question : Au cours de l’événement lui-même, où est le Créateur la plupart du temps, avec le public ou avec nos amis ? Vers quoi je dois être dirigé, vers le public ou la réaction de mes amis ?

Réponse : Je dois être avec mes amis comme un seul ensemble complet qui est maintenant en train de transmettre un message au public externe. Même quand je sors seul vers eux en tant que représentant de mon groupe, je sens que je suis encore à l’intérieur du groupe et que j’obtiens la force spirituelle de lui qui est ce que je mets en eux. Je dois me sentir comme un représentant responsable de mon groupe, transmettant la Lumière Supérieure.
Du congrès de Sotchi, « Jour Un », Leçon n°1 du 13/07/14

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Question: Comment pouvons-nous accélérer l’avancement spirituel, nous unir, mettre tous les morceaux ensemble, et adhérer au Créateur plus rapidement?

Réponse: Comment accélérer le temps de correction? En fait, c’est ce que nous faisons.

Il peut être étiré sur des décennies, voire des siècles, ce qui entraîne le retour à plusieurs reprises dans cette vie jusqu’à ce que nous nous élevions au degré suivant. L’accélération ne peut être atteinte qu’en attirant la Lumière Supérieure à nous; il n’y a pas d’autre moyen! Nous avons une méthode très simple, très primitive de travail, que nous devons utiliser. Vous pouvez lire des milliers de livres de Kabbale, mais croyez-moi, vous ne trouverez rien de différent.

Après tout, qu’est-ce que nous apprenons à partir du modèle de la création elle-même, à partir du système de gouvernance? Seulement comment évoquer la lumière supérieure, qui va progressivement nous corriger par son influence. Et c’est seulement possible de l’attirer à travers l’équivalence avec elle.

Je donne souvent des exemples de la façon dont les enfants jouent en imitant les adultes et progressivement ils deviennent plus intelligents et deviennent comme eux. Cela, aussi, est l’influence de la lumière supérieure.

Tout est réalisé uniquement par équivalence! Lorsqu’a votre niveau actuel, vous vous efforcez de devenir semblable à quelque chose, le prochain degré agit sur vous et vous y accéder progressivement. Les plantes, les animaux, les cellules et les systèmes se développent selon ce principe. Nous devons nous développer selon ce principe, aussi bien aux niveaux mental que spirituel.

De la 2e leçon du congrès en Bulgarie. 11/07/14

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Question : Comment pouvons-nous ressentir le don sans réserve tout en ressentant le plaisir de recevoir en même temps ?

Réponse : Plus une personne avance, plus les plaisirs qu’elle éprouve dans son désir de recevoir sont grands. Le désir grandit et le plaisir grandit. Vous ne savez pas encore combien de désirs pour les plaisirs sont cachés en vous.

Cela commence et ne se termine jamais. A chaque fois une personne pense qu’elle ne reviendra jamais à ce qu’elle était avant, mais l’instant d’après, elle tombe à nouveau sous la domination du nouveau désir qui se révèle, le nouveau Reshimo (réminiscence), et c’est comme si tout recommençait à nouveau. Cela se passe à un niveau supérieur, bien sûr, mais il semble que les choses se répètent d’elles-mêmes.

Plus le niveau est élevé, plus le mal qui se révèle est grand. Tout commence à partir de la ligne gauche, de l’ego grandissant, car nous devons monter au sommet de la montagne, au sommet de nos pensées qui passent, des désirs, de la séparation, de la haine et de la convoitise.

Il est insensé de penser qu’une personne doit le faire par elle-même. Nous perdons effectivement nos pouvoirs de cette erreur au lieu d’aspirer à la connexion.

Le problème est qu’une personne se bat comme Don Quichotte contre les moulins à vent et non pas contre le véritable ennemi. Il est armé d’une épée en jouet et d’un bouclier fabriqué par lui-même, et pas avec une vraie épée et le bouclier qu’il a reçu de son père, de la Lumière Supérieure, et il les a perdus à cause de sa négligence. Après tout, il pense qu’il atteindra tout par lui-même, par ses propres forces et son propre esprit.

C’est son erreur parce que ce travail est en fait pas difficile du tout ; il peut devenir très agréable, passionnant et divertissant. Une personne devient un artisan qui aime son travail et qui le gère et imagine correctement comment le démarrer et qui sont ses partenaires : les amis, l’enseignant, le Créateur. La chose principale est de clarifier la bonne approche, et c’est la partie la plus difficile.

Les enfants se développent naturellement : la nature invoque en eux un désir, une aspiration, et des capacités. Nous, en revanche, devons tout organiser par nous-mêmes. C’est le seul libre arbitre que nous ayons : aménager un endroit pour notre développement et y concentrer toutes les conditions en vue de créer un environnement qui stimule notre développement.

Mais au lieu de cela, une personne gaspille beaucoup d’énergie dans les mauvais endroits comme la pluie dans le désert. C’est comme si elle faisait de grands efforts, mais en fait, elle les perd par de vaines actions inutiles.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 07/07/14

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Question: Quelle est la tâche de l’individu dans l’ensemble du système?

Réponse: la tâche de chacun est de réaliser sa mission. Chacun est intégré dans un certain cercle et reçoit une forme similaire à la partie supérieure. Un cercle est une forme plus élevée et entière.

La force de l’influence supérieure nous revêt de tous les côtés. A l’intérieur, dans le cercle le plus proche, est Israël, et dans ce cercle sont les nations du monde. Plus Israël devient « rond »  plus il est proche de la puissance la plus élevée, plus il peut amener les nations du monde, et augmenter l’influence de la force supérieure sur elles. De cette façon, tous les trois cercles sont connectés: la partie supérieure, celle du milieu, et celle du bas.

De KabTV de « La Rencontre des mondes » 18/06/14

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Question: Comment puis-je influencer sur ma vie?

Réponse: Dans la mesure où vous êtes incorporé à toute la réalité, vous permettez à la lumière de la remplir à travers vous. La lumière est bonne et bienveillante. Toute la création a été créée par elle et veut être rempli de la lumière. En étant au milieu, vous devez aider la Lumière à remplir le monde entier.

D’un côté il y a l’ensemble de la création et de l’autre côté, il y a la lumière, et vous êtes entre les deux comme un bouchon qui bloque la voie à la lumière, laissant le robinet fermé. Vous devez ouvrir le robinet et laisser la Lumière remplir toute la création.

Pour ce faire, vous devez être incorporé à la création dans une certaine mesure et d’autre part vous connecter à la lumière. Ainsi, vous connectez les deux et la lumière peut couler à travers vous à toute la création. Vous êtes comme un chef d’orchestre, un tuyau de raccordement. Ouvrez le robinet et la lumière passe à travers et remplit le monde entier.

Question: Comment puis-je ouvrir ce robinet?

Réponse: Cela dépend de combien vous êtes incorporé à la société dans la création et à la lumière, reliant ainsi les deux. En les connectant, vous ouvrez le robinet. Tout cela se fait à l’intérieur de vous.

La création devient votre AHP et la lumière devient votre GE, et votre rôle est de devenir le tuyau qui relie les deux. Telle est la mission d’Israël. Israël sont ceux qui ouvrent le robinet.

Question: Il s’avère que si je veux changer la réalité j’ai besoin de m’accrocher au robinet.

Réponse: Maintenant, vous tenez aussi ce robinet dans vos mains, que vous le vouliez ou non. Le problème est que vous ne sentez pas comment vous bloquez la voie à la lumière, la bonté, et ne la laissez pas se déverser à toute l’humanité.

Question: Quelle est la première chose que je dois faire?

Réponse: La première chose est de se connecter aux gens comme vous et ensemble en place un système qui ressemble à la lumière. Ainsi, vous ouvrez le robinet de la lumière.

De KabTV de « Les mondes se rencontrent » 20/06/14

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Question: Pourquoi les maladies et les souffrances physiques sont-ellesnécessaires?

Réponse: Elles sont les résultats de l’ego général non corrigé. Tant qu’elle existe dans les âmes, même les âmes corrigées, qui sont complètement connectées aux âmes non corrigées, vous sentirez la souffrance.

Question: Il est possible de comprendre pourquoi la souffrance est nécessaire pour les kabbalistes afin qu’ils puissent apprendre à s’élever au-dessus du niveau animal, mais pour les gens ordinaires?

Réponse: Nous sommes tous dans la dépendance collective comme une seule entité, l’âme, le désir de recevoir. Si elle est «pour soi», alors nous souffrons, si elle est «pour l’amour du Créateur», qui signifie semblable à la lumière, alors nous avons du plaisir.

Question: N’est-ce pas cruel de remplir les pauvres créatures de souffrance?

Réponse: Le Créateur prend notre état ​​final en compte; Sa conduite est dérivée de la nécessité de nous amener à la fin complète de la correction et de la perfection.

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Il y a plusieurs phases dans le rapprochement. Dans la première phase, une personne se rend compte que plus elle aspire à une connexion en vue d’atteindre le monde spirituel, plus elle voit qu’elle ne le peut pas. Elle ne peut pas se connecter aux autres et révéler le Créateur qui signifie l’attribut du don sans réserve dans la connexion.

Elle essaye jusqu’à ce qu’elle voit qu’elle ne peut pas. La première chose qu’une personne découvre est que la force du Créateur est prête et est en mesure de l’aider. Donc, elle dit que « Il n’y a rien en dehors de Lui » et que c’est la seule chose dont elle a besoin. Pour atteindre cela, puisqu’en premier elle n’a pas le choix, et ensuite de son propre libre arbitre, elle accepte de suivre la direction de l’amour des êtres créés et ainsi elle atteint l’amour du Créateur.

A tout moment la condition de l’amour des êtres créés agit en fonction de combien le Créateur doit être révélé. Il y eut des époques où le Créateur fut révélé uniquement aux kabbalistes et a été caché à tout le monde, et ainsi ce travail était différent de ce qu’il est aujourd’hui. Cela signifie qu’à différentes époques, il y eut différents mélanges entre la sagesse générale et la sagesse individuelle, à propos de quoi il est écrit : « L’opinion de la Torah est à l’opposée de l’opinion des propriétaires. »

Aujourd’hui, nous sommes près de la révélation complète, et les kabbalistes nous parlent à ce sujet parce que nous ne serions pas en mesure de découvrir cela par nous-mêmes. Personne ne peut déterminer cela uniquement par des signes extérieurs. Bien que de jour en jour, nous voyons que le monde progresse vers une crise absolue et que la crise est dans la société humaine, dans la connexion entre les gens. Mais dans notre monde, il n’y a pas de puissance qui peut corriger sa connexion.

Nous devrions donc écouter ce que disent les kabbalistes. Nous devons d’abord comprendre que le Créateur peut nous aider à nous connecter et à être comme un seul homme dans un seul cœur. Les cœurs sont différents et nous devons faire un effort pour nous connecter en un seul cœur. C’est comme si nous pressions tous le jus d’un citron, tout le mauvais penchant qui vient du cœur. Pour ce qui en reste, nous pouvons ajouter l’intention du don sans réserve mutuel aux uns aux autres et par cela vers le Créateur.

Les conditions sont très simples, et bien qu’il soit impossible de les remplir, ce qui doit être fait est clair. Après le pressage de toutes les inclinations égoïstes hors de mon cœur, je peux m’associer au groupe, à chacun des amis, comme au Créateur, mais seulement s’il s’agit d’un ami et nous sommes prêt à nous connecter de cette façon, afin qu’ensemble, entre nous, nous découvrions le Créateur dans un cœur commun.

Chacun de nous est aussi important que la force supérieure elle-même. Chacun de nous est prêt à se transformer en une force d’amour et de don sans réserve. Si nous aspirons à cela et ne l’oublions pas pendant la journée, une habitude devient une seconde nature ; nous nous rendrons compte que nous ne le pouvons pas et que nous avons besoin de l’aide du Créateur. C’est seulement avec Son aide que nous pouvons annuler notre nature et nous connecter au-dessus.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/06/14

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Question: Comment pouvez-vous développer le sens pour resentir les autres?

Réponse: Le sens pour resentir autrui se développe par nos tentatives et efforts de se forcer à s’incliner devant le bon environnement et de rejoindre l’environnement extérieur afin de se connecter, et je vais les servir. Par mon attitude bonne et bienveillante à leur égard, je découvre le Créateur selon la loi de l’équivalence de forme.

Plus j’essaie de faire du bien à l’environnement, plus je découvre le Créateur, parce qu’Il est bon et bienveillant pour les méchants et les bons. Donc, je dois aussi essayer de traiter tout le monde de cette façon.

Les méchants sont ceux qui cherchent à être bon, mais qui pour le moment sont dominés par le mal. En découvrant mon attitude envers eux de différentes manières, je découvre le Créateur et dans quelle mesure je dois m’adapter à Lui.

L’examen et la clarification ne sont possiblesque par rapport à l’environnement. Il n’y a pas d’autre endroit où je puisse rencontrer le Créateur, le voir et mesurer en quoi je suis différent de Lui. Sa forme est révélée dans le grand public ou dans le groupe, c’est dans l’environnement, dans le monde, car le monde (Olam) est la dissimulation (Alam – qui a la même racine en hébreu) ​​du Créateur.

Dans la mesure où j’essaie de meiux traiter le monde et en conséquence me change, je découvre le Créateur il. Il n’y a pas d’autre endroit où je puisse Le sentir, car Il n’a pas de forme. En me changeant, je commence à traiter le monde différemment, ce qui signifie de meilleure façon, et en conséquence je commence à découvrir que le monde est le Shechina où Lui, le Créateur, demeure (Shochen).

De la préparation du cours quotidien de Kabbale 26/05/14

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Lorsqu’une personne commence à étudier, elle doit passer par toutes les étapes, monter et descendre pour qu’elle ressente comment elles l’influencent. On doit commencer à travailler avec cela et à y faire face. Il n’est pas possible de crier tout le temps : « Pourquoi m’as-tu abandonné, pourquoi suis-je désarmé à nouveau, dans le désespoir et dans l’obscurité ? »

Ces états viennent d’En Haut, et c’est avec eux spécifiquement que je progresse, pourvu que je les traverse correctement. Je dois recevoir une sensation d’élévation, d’éveil, de force et de soutien du groupe et je doit travailler correctement contre les ténèbres, c’est-à-dire, transformer les ténèbres en lumière.

Cette obscurité est bonne, car dans la mesure où il y a des ténèbres, je reçois le libre arbitre. Je peux être libre ! Et si la Lumière m’éclaire, alors je suis certainement à l’intérieur de Son don sans réserve. La Lumière est plus haute que moi. Elle vient, m’influence, me laisse infirme, et je deviens tout ce qu’Il veut.

Je suis comme une marionnette balancée par une ficelle qui joue et saute aussi longtemps que mes cordes sont tirées, ce qui est fait par la Lumière. L’obscurité symbolise le fait que le maître a lâché mes cordes et que je tombe sans mouvement. Je peux recevoir l’éveil de l’environnement et jouer comme cela, comme si j’étais commandé par le maître.

Mais je vais jouer de mon propre chef. Et bien sûr, je vais recevoir de la force du groupe, mais seulement dans la mesure où j’investis mes forces, et ainsi je commencerai à vivre. C’est déjà moi qui me fais fonctionner, semblable à la façon dont le Créateur le fait.

Une fois, Il me commande et une autre fois, c’est moi-même. Dans les ténèbres, c’est particulièrement moi, et dans la Lumière, ce n’est pas moi mais Lui. C’est ma façon de travailler, jusqu’à ce que la nuit devienne le jour et pour que ce soit moi et non pas le Créateur. Je m’élève uniquement vers le don sans réserve et ce n’est pas important ce que m’influence, la lumière ou l’obscurité.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/05/14, Le Livre du Zohar

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