Question: Pourquoi est-il dit: «Viens à Pharaon? » Quel est le sens de la participation d’une personne dans cet acte?

Réponse: Une personne doit être prête pour cela. Elle doit être capable de tenir quand elle fait face de plus en plus plus aux plaies. Moïse est notre point le plus profond qui commence à travailler quand nous pouvons nous connecter. Il est le point de notre connexion intérieure qui nous conduit.

La seule chose dont nous avons à nous soucier est le point de connexion, afin que nous puissions plus tard l’élever au Mt. Sinaï et recevoir l’ensemble de la révélation de la divinité en lui. Ensuite, il va nous faire avancer dans le centre du groupe où tout le monde est égal et où nous sommes tous connectés. Nous nous sommes tous annulés à l’égard de ce point central du groupe et y établissons ce récipient de l’âme. C’est en fait la méthode globale.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/04/14, écrits du Rabash

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Question: Le Rabash écrit:  » Les souffrances ressenties par une personne représentent un récipient dans lequel on peut recevoir la lumière à condition que l’on arrive à se libérer de ces souffrances. ( « L’article « que signifie la Bénédiction faisant un miracle à cet endroit dans le travail ») Comment puis-je me libérer des souffrances avant de recevoir la lumière ? Je pensais qu’en fait c’était la lumière qui pouvait nous libérer des souffrances.

Réponse: Le récipient pour recevoir la lumière – ce n’est pas le désir de se remplir de plaisirs, mais c’est un désir de ressentir comment les autres reçoivent du plaisir grâce à moi. C’est en ça que consiste mon plaisir.

Mais ce n’est par pour ça que je travaille. Le plaisir pour moi ce n’est qu’un signe, un moyen de mesurer si je suis vraiment capable de donner à autrui.

C’est ceque signifie « se libérer des souffrances», puisque je ne me préoccupe plus de moi-même. Je ne me soucie que de ce qui se trouve à l’exterieur de moi et grâce à ça je mérite de révéler le Créateur.

Ce sont des souffrances d’amour, dûes au fait que je ne suis pas dans le désir de donner. C’est à cause de cela que je souffre et non pas à cause de moi-même. Si vous souffrez à cause de vous-mêmes, alors vous êtes dans le monde matériel, et vous n’êtes pas dirigés vers le Créateur en général.

La direction vers le Créateur signifie que vous voulez être comme Lui, vous vous identifiez à Lui, c’est de Lui que vous prenez exemple. Et être comme le Créateur signifie de se soucier de ce qui se trouve à l’extérieur de vous.

Mes souffrances deviennent différentes en se transformant en souffrances d’amour dûes à mon incapacité de donner à mon prochain et des craintes de lui donner en le faisant pour moi-même et non pas pour son bien à lui, c-à-d non pas pour l’attribut du don, non pas d’une manière désintéressée.

Je demande alors la force au Créateur de m’aider à devenir comme Lui.

Question: Et le Créateur aide-t-Il toujours dans ces cas-là?

Réponse: Si vous le demandez vraiment, Il vous aidera. C’est sûr. Sinon c’est que vous n’avez jamais demandé auparavant. Vous avez besoin de vouloir être comme Lui, au moins en quelque chose.

De la leçon sur un article du Rabash du 02.04.2014

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Question: Quels sont les détails à discérner pour faire en sorte que la demande au Créateur soit correcte et précise ?

Réponse: C’est comme si on me parlait sur des ondes que je ne perçois pas : on m’envoie des ondes radio ou de télévision, ou tout autre rayon que je ne capte pas. Je ne m’aperçois même pas qu’on me dit quelque chose.

J’ai besoin que l’on s’adresse à moi avec une puissance suffisante, de tout coeur et dans la gamme d’ondes que je suis capable de percevoir. Et une fois que j’ai reçu un message d’une puissance correcte et dans la bonne gamme d’ondes, je dois le gérer. J’ai plusieurs filtres dans mon esprit qu’il faut passer avant de pénétrer dans mon coeur.

Je dois donc avoir une idée du sujet, dont on me parle. Le Créateur n’a qu’un seul sujet –  c’est de donner aux créations, puisqu’Il est bon et bienfaisant. Si vous parlez de comment apporter du bien aux créatures, alors Il est prêt à vous écouter. C’est sa nature !

Le Partsouf supérieur appelé le Créateur par rapport à nous, est ainsi.

Si vous parlez de la possibilité de donner aux créatures, Il vous entendra aussitôt. Et après Il entendra encore un peu plus et encore – en fonction des degrès dont nous nous trouvons: l’inférieur et le supérieur.

Entendre – cela signifie accepter la prière, le désir, élevé par vous, et de l’élever plus haut. Dans le livre du Zohar il est écrit que c’est un ange particulier qui le fait – une force spéciale. Et en haut la lumière se revêtira de votre désir, et tout ce paquet: le désir rempli de lumière sera transmis en bas aux créations.

Il s’avèrera alors que toutes les créatures recevront la plénitude du Créateur, Son attitude, dans votre revêtement. Grâce à cela, vous deviendrez le partenaire du Créateur vous serez appelés un donneur par rapport à toutes les créatures.

Question: Dois-je discerner à qui je m’adresse exactement?

Réponse: Il est également nécessaire de savoir à qui vous vous adressez.

Tout d’abord vous devez vous préparer, exprimer votre gratitude, la bénédiction, puisque autrement vous n’êtes pas dirigé vers le supérieur.

Toutes ces prières ne sont nécessaires que pour vous accorder, vous préparer au contact avec le Créateur.

Pour ce faire, vous avez besoin de le glorifier, de chanter des louanges – cela vous donnera la bonne direction vers Lui. Sinon, vous ne saurez pas dans quelle direction vous adresser.

De la leçon sur l’article du Rabash 07/04/2014

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Question: Quel est le travail de chaque ami de maintenir constamment tout le monde dans une prière collective ( élever MAN) ?

Réponse: Chacun doit découvrir en lui-même un manque quant au  groupe et les donner aux autres , en d’autres termes, montrer de l’amour à vos amis. Et puis, nous avons besoin de réveiller tout le monde pour que corriger le monde soit un d’intérêt général, faire que tout le monde forme une seule famille.

Nous avons besoin de parler de ça entre nous, de diffuser ceci au monde entier et donner confiance à tout le monde que c’est précisément ce que le Créateur veut. C’est vers cette forme de l’humanité , comme une seule famille , que nous devons aller et élever cette prière.

Tout d’abord , nous devons louer et remercier, parler de la grandeur de cette mission et de tous ses composants. Et puis nous demandons la révélation du Créateur aux créatures, c’est à dire, que tout le monde sentira l’importance du don. C’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur aux créatures.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/04/14 , Écrits du Rabash

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Il est impossible d’attirer la Lumière qui ramènevers le bien à soi, mais tout le monde doit le faire pour les autres. C’est ce qu’on appelle la prière pour son ami. Mon travail particulier est de faire que la lumière donne à l’ensemble du groupe et nous unit plus fortement.

Et puis, selon le degré de l’effort de se connecter, notre concentration tous ensemble, nous découvrons la lumière avec une intensité de plus en plus grande: Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida. Le pouvoir de concentration détermine les niveaux spirituels: 125 niveaux de concentration, l’intensité de la connexion.

Et si je ne le fais pas, qui le fera? Alors ma part restera vide. Il est impossible de ne pas être capable de faire cela parce qu’il ya une partie que je dois corriger.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/04/14, Écrits du Ari

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Question : Pourquoi ceux qui suivent le chemin spirituel vivent-ils les mêmes problèmes que le reste du monde et n’ont pas de réponse pour eux ?

Réponse : Pourquoi dites-vous qu’il n’y a pas de réponse ? Il y a une explication pour chaque problème ; notre manque de correspondance avec la Lumière, qui devrait déjà se révéler en nous. C’est là d’où tous les problèmes découlent.

Si votre désir de recevoir est moins corrigé qu’il devrait l’être, la Lumière qui doit apparaître dans le désir de recevoir est ressentie comme des souffrances, des problèmes, des douleurs et des catastrophes.

La dissemblance avec le désir de recevoir sur les niveaux de la nature minérale, végétale, animale et parlante provoque des crises écologiques : des problèmes avec la végétation, de mauvaises récoltes, des maladies animales ou de personnes, et de toute l’humanité.

Votre désir de recevoir est à blâmer pour tout cela parce qu’il n’a pas encore fait l’objet de la bonne correction. Peu importe quel est le problème, ils découlent tous uniquement de l’absence de similitude entre le récipient et la Lumière.

Supposons que le désir devrait être de 20% corrigé maintenant, mais qu’il le soit seulement à 2 %. Ainsi, 18 % se révèle sous la forme de la Lumière qui fait pression sur le récipient comme l’arrière de la Lumière, sous la forme de souffrances, de problèmes et de misères.

Le mot « problèmes » (« Tsarot » en hébreu) vient du mot hébreu « étroit » (Tsar), et il se réfère à un lieu étroit, un goulot d’étranglement, parce que vous n’ouvrez pas votre récipient. Vous n’avez pas assez de Lumière de Hassadim pour élargir et ouvrir le récipient, et de ce fait la Lumière est devant lui, faisant pression. Vous pouvez sentir cette pression comme des troubles, des problèmes, des maladies et des catastrophes.

Nous devons corriger le problème au même niveau physique où il apparaît, et en même temps demander la correction d’En-Haut, du Créateur, cela fonctionne sur les deux plans. Le Baal HaSoulam dit que nous devrions aller chez le médecin pour obtenir des médicaments et suivre ses instructions, mais en même temps il doit être clair pour une personne que tout cela est inutile et ne dépend que du Créateur, et non du médecin.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 06/04/14, Écrits du Rabash

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Nous devons imaginer le monde spirituel comme un espace vide . D’un côté de cet espace vide est la personne et de l’autre côté est le Créateur , et dans ce vide qui nous sépare, nous commençons à construire toutes sortes de connexions, de sections et formes qui nous relient au Créateur.

Nous remplissons cet espace avec nos pensées, désirs et intentions concernant le Créateur de toutes sortes d’observations de la force du désir : Shoresh ( 0 ), Aleph ( 1 ) , Bet ( 2 ) , Guimel ( 3 ), Dalet ( 4 ) . Cela signifie que nous construisons différentes sections au sein de cet espace, des formes plus proches du Créateur, comme une spirale interne, cubes, pyramides, et toutes sortes de formes géométriques.

Toutes ces formes sont construites à partir de la pensée, nous avons l’intention d’atteindre le Créateur de toutes sortes de façons puisque dans tous les phénomènes se trouvent quatre phases, toutes les restrictions. Dans le même temps , nous ne sommes pas prêts à nous élever au-dessus, de façon à créer la forme de HaVaYaH.

Cependant, après nous arrivons à la fin de la correction, toutes ces formes distinctes disparaissent en ce qu’elles sont reliées dans une forme intégrale qui remplit cet espace avec une connexion infini au Créateur, qui n’est plus sous diverses formes distinctes, mais fusionne en un seul ensemble.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/03/14 , Le Zohar

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Question: Vous avez dit que je devrais essayer de se sentir «il n’y a rien hormis Lui,« l’imaginer, parce que ce n’est pas la réalité, je suis ….

Réponse: Ce n’est pas le problème. Le problème est de vous détruire, à tel point que vous sentirez que seul le Créateur existe.

Question: Comment? Je ne pense pas qu’il existe dans notre réalité.

Réponse: Demandez. Vous vous tournez vers une force que vous ne sentez pas et demandez-Lui de vous donner la possibilité de la sentir.

Le sentir signifie devenir comme Lui. Cela signifie vous détruire car le sentiment de soi existe parce que vous êtes en face de Lui. Au point où vous vous annulerez, vous Le sentirez.

Lui et moi ne pouvons pas exister simultanément. Donc, vous Lui demandez de vous réduire à néant, et avec cela, vous allez devenir comme Lui.

Répétez cette opération plusieurs fois avec les amis, et ça commencera progressivement à entrer dans vos émotions. Il n’y a pas d’autre moyen.

De la Semaine mondiale du Zohar « congrès de l’éducation intégrale » Troisième jour 04/02/14, Leçon 1

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Question: Que veut dire mener un dialogue continu avec le Créateur?

Réponse: Une personne doit constamment faire un effort pour amener la réalité à la forme correcte, plutôt que de la percevoir comme elle la sent dans son état actuel.

Même ayant déjà atteint un certain degré spirituel, elle doit essayer tout le temps de se voir au prochain degré et d’imaginer la réalité qui y existe.

Pour réussir à le faire la personne doit préparer tous les composants nécessaires: soi-même, le groupe, l’étude, le rav, le Créateur. Il y a donc trois composantes principales:

-la personne elle-même,

– tout ce qui se trouve entre la personne et le Créateur – le monde entier, y compris le groupe et le rav, tous les problèmes et tout le soutien

– le Créateur.

Toutes ces formes de dissimulation qui se dressent devant moi acuellement sont comme de vagues silhouettes dans l’obscurité. Mais grâce à elles, je peux déjà discerner qu’il y existe quelque chose. Bien que je les vois sous une forme affectée, incorrecte et trompeuse, c’est quand même déjà une sorte d’identification. Cela signifie que je suis déjà dans l’état « Lo Lishma » qui me sert de préparation. Et à partir de là je demande que les formes deviennent véritables.

Si ces fausses formes n’existaient pas, je n’aurai pas la possibilité de faire des efforts pour qu’elles deviennent réelles. C’est-à-dire que je ne serai pas en mesure de voir les formes véritables et que je ne pourrai pas révéler le Créateur. En effet, Il doit se révéler sous des formes véritables. Ce ne sont pas Ses formes, mais les formes à travers lesquelles Il se révèle à moi. Car Lui-même, la Source- même, je ne suis pas en mesure de la découvrir – j’ai besoin d’une certaine forme auxiliaire, HaVaYaH.

C’est pourquoi, je dois commencer par les jugements, qui ensuite vont se transformer en misericorde. Je dois découvrir et explorer toutes les mauvaises formes de dissimulation afin de découvrir plus tard comment elles se transforment en formes bonnes et correctes – des formes de révélation.

Ces formes inverses sont justement la révélation du Créateur.

Pour cette raison, nous ne voulons pas que les ombres disparaissent du monde. Autrement nous n’aurions pas de lien avec le Créateur et nous ne serions jamais en mesure de Le sentir. La brisure s’est faite pour qu’en reliant toutes ses formes, nous découvrions tous les ruptures entre nous – c’est ça le plus important. Nous n’étudions pas le récipient entier, mais nous cherchons à l’assembler à partir de différents morceaux, donc ce sont des fissures qui représentent l’objet de notre étude. Elles nous donnent un indice de la force supérieure.

Nous avons besoin de voir le Créateur en face de nous qui nous parle à travers toutes ces formes de dissimulation désagrábles en les percevant comme une invitation, un appel à s’adresser correctement à Lui et de comprendre que lorsque tous ces jugements s’adouciront et que les formes négatives se transformeront en positives – c’est de là que nous découvrirons le Créateur.

Pour cette raison tout notre travail consiste à vouloir remplacer toutes les formes de dissimulation qui apparaissent devant nous par des formes de révélation, moyennant le rav, le groupe, les livres, l’étude et la diffusion. Et dans les formes de la révélation je dois m’identifier avec l’attribut de don, avec le Créateur. Dans la mesure où je veux  me référer aux propriétés de don, les jugements s’adoucissent.

De la préparation à la leçon du 17.03.2014

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Question: Pourquoi dit-on que la personne doit se détester et aimer les autres ? Pourquoi devrais-je me détester?

Réponse: La haine se réfère à la tendance à séparer, à s’éloigner de l’objet haï. Il s’agit de nos attributs égoïstes qui nous empêchent d’atteindre le Créateur et de Lui ressembler; desattributs qui nous empêchent d’atteindre l’amour et le don et qui nous empêchent d’atteindre la connexion entre tout le monde.

Ces attributs m’empêchent de me soumettre de m’annuler, de me perdre, ce qui signifie de quitter mon cœur corporel et  l’esprit et de chercher à acquérir un cœur et esprit du don et de vivre en dehors de moi.

De la préparation de cours quotidien de Kabbale 13/03/14

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