Question: Supposons que je décide que je veux être responsable de tout le monde . Quel est l’intérêt si je tombe dans cinq minutes?

Réponse: Cela ne fait aucune différence. Cinq minutes, c’est tout à fait correct. Cela signifie qu’il y a déjà cinq minutes de toute notre vie qui valent quelque chose et qui dure pour toujours. Tout le reste de votre vie est une perte de temps, mais vous avez pu vivre cinq minutes!

Question: Cependant, je veux suivre l’exemple de Moïse !

Réponse: Moïse est un niveau spirituel. La Torah ne nous parle pas de personnages historiques, mais des niveaux spirituels. Vous pourrez également atteindre le niveau de Moïse à un moment donné, et à la place de votre nom actuel, vous serez appelé Moïse . Tout le monde montant à un certain niveau reçoit le nom de ce niveau.

Rabbi Yossi, Rabbi ‘Hiya et Rabbi Shimon, tous ces grands sages, ont des noms qui indiquent les niveaux spirituels dont ils parlent. Si nous disons de quelqu’un qu’il est l »étudiant de quelqu’un d’autre, cela signifie qu’il est à ​​un niveau adjacent qui est près de l’enseignant.

Être un étudiant d’un kabbaliste est un titre respectable très louable. Nous savons que l’enseignant est à un certain niveau et l’étudiant est un niveau en dessous, nourrie par l’enseignant .

De la 5ème partie du cours quotidien de Kabbale 27/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment peut-on apprendre la langue du Créateur et comment devons-nous répondre à Son message?

Réponse: Nous devons comprendre que tout ce qui arrive doit être résolu dans cette vie selon la façon dont les choses fonctionnent dans ce monde. Toutes ces lois physiques sont également déterminées par le Créateur et les gens ont déterminé qu’ils en ont besoin. Donc, il ne fait aucune différence si elles nous semblent bonnes ou mauvaises ; Je dois les respecter. C’est parce qu’elles sont toutes issues d’une source ; il n’y a rien d’autre que cela.

Quand je reçois un problème, je dois déterminer qu’il a été envoyé par le Créateur. Je dois le résoudre comme il est d’usage . Mais j’arrange les choses de telle sorte que j’opère dans la connexion avec les amis, avec le groupe. Même s’il est personnel et n’a rien à voir avec quelqu’un d’autre, il m’oblige à me relier plus fortement au groupe.

Et effectivement, physiquement, je réponds à ce problème exactement comme nimporte qui l’aurait fait. Seulement, il ne pense pas que ce Créateur attire son attention sur Lui, avec cela, Il lui donne ce travail ; mais, il doit tout simplement le résoudre dans le cadre de ce monde.

Je résous également le problème dans le cadre de ce monde, mais en réalité, ce monde devient le monde spirituel. Et c’est ainsi que j’avance. Pour moi tous les événements dans le monde matériel deviennent une raison pour avancer spirituellement, pour ressembler et être en plus grande équivalence avec le Créateur.

Du congrès en France « un pour tous et tous pour un », deuxième jour 10/05/14 , Leçon 4

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Une personne qui aspire à découvrir le vrai monde, qui veut savoir pour quoi et pourquoi elle vit sur ​​cette terre et ce qui se passe ici en général, se voit comme un enquêteur qui apprend au sujet du monde afin de le comprendre et de le ressentir. Mais en fait, ce n’est pas la bonne approche, car au centre du monde se trouve le plus grand pouvoir et pas nous. Il déplace et détermine tout. Et si nous voulons enquêter sur le monde, alors nous devons toujours adhérer à ce pouvoir supérieur.

Afin de découvrir vraiment l’image du monde, il est nécessaire, tout d’abord, de voir cette source de toute la réalité et tout ce qui se passe en son sein. Je dois savoir que tout est dérivé d’une seule puissance. Et toutes les créatures, y compris moi-même, le minéral, le végétal, l’animal et l’homme, tout ce qui existe dans ce monde, ce que nous savons et ce qui est encore inconnu, est reçu à partir de cette source plus élevée.

Je dois concentrer mon attention particulièrement sur cela, sur le Créateur. Cela signifie que tous les événements qui se produisent avec moi et avec les autres, toutes nos sensations, tout le passé, le présent et l’avenir, tout vient du Créateur et pour un unique but, pour nous amener à Lui.

Mais jusqu’à ce que nous venions à Lui, il est nécessaire de recevoir toutes sortes d’observations de Lui ; il n’est pas important de savoir si elles sont négatives ou positives. Nous devons toujours nous trouver entre ces expériences et ces observations, et ainsi à maintes reprises nous en apprenons de plus en plus à propos de Lui.

Ces étapes de notre progression vers le Créateur sont appelées « cinq mondes » (Olamot), qui vient du mot « Alama » (dissimulation) : Assiya, Yetsira, Béria, Atsilout, Adam Kadmon, après quoi vient le monde de l’Infini où nous fusionnons avec le Créateur comme un tout unique. Ainsi, pas à pas, nous nous approchons de Lui, disons de 20% à chaque étape, jusqu’à ce que nous atteignions cent pour cent de ressemblance et d’équivalence, de compréhension et de perception du Créateur.

Il s’ensuit que je n’ajoute pas toutes les sensations internes de nos corps et les expériences personnelles aux gens autour de moi qui apparemment les produisent, mais plutôt au Créateur. Toutes les personnes, tout le monde, y compris mon corps et moi-même, sont mus par Lui. J’ai donc uniquement besoin de savoir comment me comporter correctement vis-à-vis de tout ce qui se passe : tout d’abord, n’oubliez pas que tout vient du Créateur ; deuxièmement, il s’agit de m’apprendre à Le comprendre.

Cela signifie que je dois tirer des conclusions de tous ces états que je traverse et voir un bon signe dans ce que je ressens maintenant. C’est parce que le Créateur n’a rien créé de mauvais et si je suis dirigé vers Lui, alors je ne peux pas ressentir quelque chose de mauvais. Mais si je suis dirigé vers une autre direction, alors ce sera mauvais pour moi. Comme je continue à suivre sans cesse, comme un radar, ce point de vue du monde et tout ce qui se passe, j’absorbe l’attitude du Créateur, ce qui signifie que je vois que tout vient de Lui pour me diriger vers Lui et uniquement avec ce qui est bon.

Ainsi, il est écrit (Psaumes 97:10) : « Ô vous qui aimez le SEIGNEUR, haïssez le mal. » Nous commençons à découvrir que, lorsque nous visons dans la bonne direction, vers le Créateur, alors tout ce qui s’oppose au don sans réserve se découvre comme étant mauvais. Ceci parce que, être dirigé vers Lui nous oblige à être comme Lui. C’est ce que nous devons apprendre à chaque seconde de nos vies.

Du congrès en France « Un pour Tous et Tous pour Un », Deuxième jour, Leçon n°4 du 10/05/14

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Question: Si tous les amis font aussi partie de mon âme, que dois-je apprendre de mon attitude à leur égard à chaque image que le Créateur me montre ?

Réponse: C’est par les amis que le Créateur nous donne les outils qui nous permettent de communiquer avec lui. Ensuite, la même chose doit être faite avec le monde entier, ce qui nécessite d’atteindre le niveau de « il n’ya rien hormis Lui .  »

Question: Pourquoi est-il si difficile de penser qu’il n’y a rien hormis Lui? Je veux toujours quitter cette pensée parce que c’est trop difficile.

Réponse: Tout d’abord, le Massakh ( écran) est très épais, et il nous est très difficile d’y pénétrer pour maintenir constamment la pensée  » Il n’y a rien hormis Lui .  »

Toutefois, le Massakh devient progressivement plus mince, et c’est alors plus facile à le surmonter. Finalement , nous comprenons que c’est même une bonne chose que le Massakh reste car il nous donne les lettres du travail, les sentiments et la capacité de s’accrocher au Créateur.

Si le Massakh disparaissait complètement, nous pourrions certainement dire que  » il n’ya rien hormis Lui  » en tout, et l’image du monde montrerait à une personne comment s’accrocher au Créateur .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Comment priez-vous à travers le centre du groupe si vous ne ressentez pas ce centre ?

Réponse : Priez autant que vous pouvez pour le moment. Une personne est née dépourvue de toute compréhension, comme un animal, trois kilos qui sortent de la mère et qui commencent à se développer. Peu à peu, elle se développe et devient plus sage car elle comprend et ressent plus.

Tout commence toujours à partir de zéro. La chose principale est la qualité et l’effort. « On peut acquérir son monde en une heure. » Cela signifie qu’une personne restreint et concentre son petit effort au bon endroit, et crée un levier. Bien qu’elle ait peu d’énergie et qu’elle ne peut pas soulever une lourde charge, elle peut la soulever si elle augmente la longueur de la poignée du levier.

Cela signifie qu’une approche sage peut raccourcir le temps et aider quelqu’un à gagner en puissance. Dans le passé, les charges étaient levées sur les navires par un système de chaînes et une poulie. Beaucoup de chaînes ont dû être tiré, mais elles ont été en mesure de soulever des tonnes de cargaisons.

C’est la même chose dans le travail spirituel. Je ne peux pas aborder directement Pharaon et toute cette confusion. Mais on me donne une chance d’organiser un cercle de corps physiques dans ce monde, dans un état où je suis totalement détaché de la spiritualité et où je ne lui appartiens pas. Ensuite, je suis en mesure de commencer à penser à des connexions physiques avec mon cerveau corporel, pratiquement à partir de zéro, mais pas encore d’un point de vue mental ou spirituel.

On me donne une telle opportunité à tous les niveaux. Si je me concentre sur le centre du groupe, par la garantie mutuelle, la responsabilité mutuelle, l’attention et le soutien des autres, dans la connexion entre nous, ensemble avec l’enseignant et les livres de Kabbale, je peux concentrer l’effort relativement faible que je peux faire sur un petit point et ainsi percer.

Mais si je disperse mes efforts, cela ne mènera à rien ; le résultat sera un serpent. Ce petit point détermine ce que sera le résultat, soit un serpent soit une barre. Ce point est la concentration sur le centre du groupe, où nous voulons réjouir le Créateur.

La diffusion est basée sur le fait d’être un seul homme avec un seul cœur. Le centre du groupe est notre unique cœur commun. Nous devons réfléchir à cette option, à propos de cette forme. Mais si je flâne vers des directions sans fin, rien ne marchera. J’effectuerai de nombreuses actions, qui s’accumuleront aussi éventuellement, mais très lentement. Je ne gagne rien et je ne raccourcis pas le temps.

Question : De quoi dépend notre concentration sur une seule action ?

Réponse : Cela dépend du travail commun, de la focalisation, et du soutien mutuel où tout le monde se concentre dans le cœur et l’esprit dans notre centre et notre connexion mutuelle.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 20/04/14, Shamati n°59

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Question: Pourquoi un Partsouf se «raffine » et rejette la lumière quand il reçoit 20 % de la lumière et comprend qu’il ne peut pas recevoir plus ? N’est-ce pas mieux d’avoir 20 % que de ne rien obtenir du tout?

Réponse: Il n’y a pas de mesures de transition dans la spiritualité : c’est tout ou rien. Imaginez que vous disiez à votre femme que vous l’aimez à 20 % . Pouvez-vous imaginer comment elle vous répondra ?

Quelque chose comme ça ne peut tout simplement pas être. En amour et du don, dans le don et dans le cœur, il est impossible de donner une partie et pas le reste. Il ne peut y avoir de compromis ici . Le compromis peut être tout sauf la vraie haine et le vrai amour, qui sont les Akhoraim (dos) et Panim ( visage ) de la même adhésion.

Question: Mais nous nous élevons progressivement et grandissons . Alors, comment est-ce possible ?

Réponse: Dans votre ascension progressive, vous voulez toujours le tout pour le tout. Vous ne prenez pas la moitié ou un quart, mais vous investissez toute votre énergie sinon vous ne vous élever pas.

Question: Mais je ne suis pas familier avec le niveau suivant.

Réponse: C’est ce qu’on appelle aller avec la foi au-dessus de la raison, les yeux fermés . Il se peut que vous acceptiez 20% d’une situation après un calcul, disons Galgalta , mais 20 % correspond à la totalité de 100 % de vos pouvoirs. Si vous voulez réussir dans l’avancement spirituel ou même dans l’amour corporel, sans aucun doute, vous devez montrer que vous lui donnez toute votre puissance.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/14 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Je comprends ce que je dois faire si je veux m’adresser à la commission sociale . J’ai son adresse e-mail et leur numéro de téléphone. Mais comment puis- je me tourner vers le centre du groupe ?

Réponse: Le centre du groupe est un discernement intérieur, j’ai le sentiment que c’est le point où nous nous connectons. Nous sommes descendus d’en haut tout en étant connectés, puis avons atteint ce monde où cette relation a été totalement brisée. Maintenant, nous devons nous élever vers le même état dans lequel nous étions connectés, et encore s’élever plus haut pour un lien encore plus fort.

Nous entrons dans les modèles qui ont déjà été disposés pour nous au cours de notre descente. Tous ces modèles, tous les niveaux 125 , existent déjà. Nous devons seulement y aspirer.

Le désir pour le centre du groupe aspire à notre état ​​supérieur qui existe déjà. Je cherche dans l’obscurité,  » sur mon lit la nuit.  » J’essaie d’imaginer ce qu’est l’état dans lequel nous sommes tous connectés et le Créateur se révèle à nous. Comment devrait-être cette connexion? Je veux atteindre cette forme. C’est l’état où je dois chercher , l’imaginer à partir de l’état où je suis maintenant. Je dois penser avec émotion à quoi notre connexion ressemble afin que nous puissions tous fusionner, afin que nos coeurs fondent et deviennent un. Si j’essaie d’imaginer cet état , je m’en rapproche.

De cours quotidien de Kabbale 20/04/14 , Shamati # 190 , # 59 Shamati

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Question : Comment pouvons-nous nous aider les uns les autres à garder la joie et la gratitude envers le Créateur au cours de ces états difficiles qui se découvrent lors de l’exode d’Égypte ?

Réponse : Bien sûr, nous découvrons des états difficiles. Dernièrement, j’ai reçu des plaintes et des revendications de nombreux groupes. Beaucoup de personnes différentes écrivent à ce sujet ; des problèmes se sont intensifiés dans les groupes et les amis se mettent à argumenter ; ils ne peuvent même pas se regarder l’un l’autre. Quelqu’un arrête de venir, quelqu’un laisse tomber complètement.

Il y a des groupes qui se sont soudainement divisés en plusieurs groupes. Quelqu’un a une idée d’organiser son propre groupe et il prend quelques amis et se déconnecte du reste. Un grand nombre de problèmes différents se révèlent. Mais nous devons comprendre qu’ils contribuent tous à progresser sur le chemin. Ce sont des ruptures dont on ne peut pas se passer. Ainsi, je me rapporte à elles toutes très calmement.

Si vous regardez les leçons et essayez en quelque sorte d’appliquer ce qui est dit dans la pratique, alors vous allez progresser. Et si vous n’êtes pas d’accord ou n’entendez pas, et n’êtes pas prêts à les réaliser, alors je ne peux rien faire. Je suis très limité dans mon travail.

Mais vous devez savoir que toutes ces graves difficultés ont été créées juste avant l’approche de la sortie d’Égypte. Cela signifie que nous sommes sous le contrôle de notre ego et il se pourrait que nous approchions déjà les 49 portes de l’impureté.

Chaque niveau a ses propres 49 portes de l’impureté. Chaque niveau commence et se termine avec elles. Il est dit : « Celui qui est plus grand que son ami, ses désirs sont plus grands. » Et sur ​​les niveaux plus élevés, beaucoup plus de signes des 49 portes de l’impureté se développent qu’il n’y en avait en Égypte. Mais pour nous, ils sont perçus comme de graves problèmes.

Il est entendu que les pressions qui s’exercent sur un enfant sont beaucoup plus petites que sur un adulte. Mais pour un enfant, ces problèmes semblent importants et intolérables. Donc, je préviens les groupes qui se sentent écrasés que c’est maintenant le meilleur moment pour se connecter et se rassembler. Il se pourrait que grâce à cela, vous soyez en mesure de faire un saut que l’on appelle la naissance spirituelle, l’exode d’Égypte. Cela est possible précisément à partir des états où vous ne pouvez pas obtenir la moindre entente.

Cela vaut la peine de rassembler tous ces sédiments, tous ces problèmes, toute la brisure, et d’essayer de se connecter. Ensuite, de nouvelles situations seront découvertes où nous ne pourrons pas nous tolérer les uns les autres. Et à nouveau nous essayons de nous connecter. Et ainsi dans un court délai, en quelques heures, vous serez en mesure d’atteindre la naissance spirituelle.

Mais attention, jusqu’à ce que cela se soit passé, les états seront intolérables et il y aura un besoin de se connecter au-dessus de la haine, au-dessus du rejet, au-dessus des distances et au-dessus de toutes sortes de calculs. Ce n’est pas très facile ou agréable, mais il n’y a rien d’autre à faire.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 13/04/14, Le Zohar

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Question : Qui aide une personne en cours de route , le Créateur ou Pharaon ?

Réponse: C’est la même chose. Je doisregarder ces deux forces de la même manière et ne pas préférer l’une àl’ autre, mais rester dans la ligne médiane.

Pharaon m’aide et le Créateur m’aide. J’échappe à Pharaon au Créateur pour obtenir de l’aide, mais, en même temps, je serais reconnaissant à Pharaon et le vois comme la force sans laquelle je n’aurais aucune connexion au Créateur.

J’ai un petit désir animal de profiter. Si Pharaon ne me frappait pas, et il me donne des coups spirituels , je ne courerai pas après le Créateur pour lui demander de l’aide, à la recherche de protection. Pharaon me frappe encore et encore et j’ai besoin encore et encore du Créateur. Si Pharaon ne fait rien et ne me touchait pas, je tomberai dans l’animal, dans l’existence corporelle. Il est impossible sans Pharaon parce que sans lui, je ne veux pas avancer nulle part.

C’était la même chose avec Mardochée. Si Haman se s’était pas révélé, Mardochée serait assis tranquillement à la porte du roi. Le Créateur a voulu élever Mardochée et c’est pourquoi il a élevé Haman, comme il est dit dans la Méguila.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 16/04/14 , Écrits de Rabash

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Question : Comment puis-je avancer si j’ai besoin d’atteindre un état où je ne veux plus du tout le but spirituel, mais rester dans la vie matérielle ?

Réponse : Je dois atteindre l’état des Reshimo de Aviout brisés. Je comprends que je ne veux rien d’autre à part rester dans un endroit qui est confortable pour moi. Mais avec cela, il y a un Reshimo de Hitlabshout en moi, ce qui est quelque chose d’un niveau au-dessus de ce monde.

D’une part, je détermine que je veux rester une bête. Mais ajouté à cela, j’ai un but spirituel, un monde supérieur, et je souffre parce que je n’en fais pas partie et que je reste au niveau de cette bête, et à part ça, je n’ai besoin de rien. Je sais que la bête restera en tant que tel, et qu’il y a un niveau plus élevé.

Je veux vraiment atteindre ce niveau plus élevé, et dans le même temps, selon le désir de mon Aviout (épaisseur), je ne suis attiré que par la commodité et le confort, par le fait de rester dans ce rêve. C’est ce que veut mon cœur.

Mais le point dans le cœur m’appelle pour sortir et atteindre la spiritualité. Il est impossible de comprendre comment ces deux opposés contradictoires se trouvent en moi. Que dois-je faire si je suis déchiré entre les deux ? Qu’est-ce qui déterminera mon choix ?

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 31/03/14, Écrits du Baal HaSoulam

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