Category Archives: Similarité avec le Créateur

Un vaccin essentiel contre l’ego

Posted on 17 septembre 2013 at 9:22
Dr. Michael LaitmanQuestion: Quelle est la chose que la Klipa (coquille) veut le plus?
Réponse: La Klipa veut nous désorienter davantage de sorte que, dans cette confusion, nous voudrons nous tourner vers le Créateur, pour nous faire sentir que nous avons besoin de la foi, de la dévotion. La Klipa nous amène à ces états, à une telle confusion, qu’il est impossible à supporter. Et à la fin, vous vous engagez à renoncer à tout. Vous êtes désorientés à un point tel que vous comprenez que cela vaut la peine de vous annuler complètement pour juste vous accrocher au Créateur et non pas pour que la confusion cesse, mais parce que le Créateur est la  source la plus élevée de tout.
Le système des Klipot est très sophistiqué. Il doit être la copie exacte de la divinité et est en fait composé d’un mélange des forces saintes et des forces de la coquille. Il en est ainsi car il ne peut pas nous désorienter, s’il n’est que mauvais et superficiel. Ainsi, il doit être très sophistiqué et diversifié afin de nous enseigner aussi ce qui est correct et ce qui n’est pas conforme, selon la sensation et l’intention.
Dans la sainteté, il n’y a pas de forces de la coquille qui se révèlent. Elles sont déjà là, dans la forme inversée grâce à notre préparation, ce qui nous permet de ne jamais nous tromper. Et puis, nous sommes autorisés à travailler avec la Lumière. Mais tout cela, c’est à la condition que nous ayons déjà inclus en chacun de nous les impressions de l’obscurité et la lumière, comme il est écrit dans le Livre du Zohar: «Celui qui inverse les ténèbres en lumière, l’amer en sucré, alors pénètre dans le Palais du Roi « .
Cela signifie, dès le début, que nous devons nous doter de l’ensemble du système des Klipot et comme résultat de l’inclusion des situations opposées, un Kli (récipient, le désir) apparaît, qui est prêt à être divin. Le travail de la divinité est très simple par rapport à l’étude de la Klipa. Ainsi, le temps de préparation est très long.
De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 13/08/13, Le Zohar

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Une zone Duty-free au milieu de Tifferet

Posted on 14 septembre 2013 at 20:17
Dr. Michael LaitmanQuestion: Pourquoi le Créateur besoin d’un «intermédiaire », Israël, entre Lui et sa création ?
Réponse: Le matériel (la matière) par lui-même est Malkhout, le désir de recevoir , rien de plus , qui ne peut répondre aux effets agréables et désagréables d’une façon simple,  prédéterminée . Elle ne peut pas apporter des nouveautés dans la nature.
Si je construis une sorte de système mécanique, électrique qui répond à mon influence, il ne peut pas être considéré comme une «nouvelle création ». Après tout, il est basé sur nos pensées, sensations, intellect et attitude. S’il est construit correctement et si nous sommes ses créateurs et s’il est complètement sous notre contrôle, alors c’est juste une partie de nous et il n’y a rien de nouveau ou de différent à ce sujet. Nous l’avons fait comme nous voulions qu’il soit.
Ceci explique pourquoi la nature, végétale et animale, ainsi que les personnes qui mènent une vie purement matérielle ne peuvent pas être appelées « création », car elles sont gouvernés directement d’en haut. Quand on les pique, elles crient « aie !  » Et quand on les tapote , ils jouissent ,  » Ah !  » Sauf pour  » Aïe !  » Et  » Ah !  » Il n’y a rien de plus qu’elles puissent faire: soit subir ou profiter. Leur réaction à la douleur ou plaisir est évident et prévisible. Où est la création dans cette image ?
La création est celle en qui il y a une partie du Créateur et parce qu’elle est déjà là, il y a une certaine opposition, conflit, un fossé, un delta entre les propriétés du Créateur et la création. Si nous pouvons travailler avec ces deux parties correctement, alors entre elles une zone de « libre arbitre » émerge, un endroit spécial où nous ne dépendons pas du Créateur et nous ne dépendons pas de la matière qu’Il a créé ; nous sommes positionnés à la frontière entre eux.
Cette zone neutre est appelée «le tiers médian de Tifferet. « C’est un point qui est considéré comme la véritable création. Nous avons encore à travailler pour atteindre cet état, mais au moins nous savons déjà où chercher et comment nous régler à lui. Quelque part au milieu entre le Créateur et la création ( pas la vraie création mais une création matérielle ), il y a un état qui englobe les deux opposés et en même temps ne dépend pas de l’un d’eux.
Nous ne pouvons pas encore comprendre ce que c’est, mais finalement nous atteignons cet état. Lorsque vous travaillez avec le grand public, nous travaillons avec la création matérielle. Le Créateur est la force avec laquelle nous voulons effectuer l’action. Par cela, nous nous transformons en création cela n’est jamais arrivé auparavant dans l’histoire de l’humanit. Ce processus n’a commencé qu’aujourd’hui. Ce n’est qu’après l’avoir atteint que nous serons capables de nous appeler «peuple», «fils d’Adam », « semblables » ( Domé) au Créateur.
De la préparation au cours quotidien de Kabbale 26/08/13

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Des envies superbes et irrépressibles

Posted on 13 septembre 2013 at 9:45

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam, « La Paix » : Bien que j’ai déjà prouvé que l’on doit travailler pour le bénéfice des gens, où est la preuve que ce doit être fait pour le Créateur ? En effet, l’histoire elle-même a pris soin de cela pour nous et nous a préparé un fait établi, suffisant pour une appréciation complète et une conclusion sans équivoque.

Suffit-il de s’inquiéter simplement à propos du monde quand nous nous approchons du public ? Est-ce suffisant de construire une société heureuse, intégrale, globale, dans laquelle tout le monde travaille ensemble dans la collaboration et coopère l’un avec l’autre ? Ou toutes nos actions devraient-elles viser à ravir le Créateur, à tel point que sans cela, nous ne pourrions pas lever le petit doigt et traverser aucune difficulté pour cette humanité souffrante ou prêter la moindre attention à ce qui se passe ? S’il est impossible de faire plaisir au Créateur, alors laissons le monde entier brûler.

Je présente ceci sèchement et durement à dessein, bien qu’un certain nombre le comprendra. Après tout, c’est effectivement le niveau supérieur qui détermine tout ce qui concerne le niveau inférieur. Si nous aspirons et nous concentrons sur le but de la création, cela signifie que nous avons un désir qui lui correspond, un point dans le cœur qui est relié au but de la création et non à de jolies envies sociales universelles. Notre travail sur le chemin de la fin de la correction est essentiellement de compter sur le principe « Israël, la Torah, et le Créateur sont un. » Cela signifie que si le Créateur ne fait pas partie de nos plans, nous n’aurons aucun succès dans ce que nous faisons et toutes les belles initiatives se transformeront en vaines tentatives d’établir le communisme ou des kibboutzim, et rien que cela.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 08/09/13, Écrits du Baal HaSoulam « La Paix »

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Le Créateur dans chaque objet de ce monde

Posted on 12 septembre 2013 at 8:42
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment est-il possible d’avoir le sentiment qu’en coopérant avec une autre personne je donne satisfaction au Créateur?
Réponse: Pour cela, nous devons imaginer que derrière chaque ami, derrière le groupe, on trouve le Créateur, qu ‘«il n’y a rien hormis Lui» et que toutes nos relations sont en fait avec Lui et pas avec n’importe qui d’autre et seule l’image du monde me trompe.
Les gens sont assis en face de moi maintenant. J’ai besoin de sentir que je suis connecté à eux, je suis connecté au Créateur. Plus je me comporte à leur égard dans une forme plus propre et plus directe, plus forte que je me réduire à néant à leur égard, plus je m’annule fortement à l’égard du Créateur. D’autre part, plus j’essaie de leur donner correctement, pour les amener à cet état, plus je serai comme le Créateur, c’est-à-dire, j’ai besoin de m’identifier à eux soit comme étant plus grand que moi (en haut) ou plus petit que moi (en bas) et je me trouve toujours au milieu, entre ceux-ci et ceux-là.
A la fin, à la fois dans ceci et cela, c’est ma relation avec le Créateur. Et c’est ce qui m’est donné afin que je puisse voir sa relation à notre égard par les autres, cela est conçu afin que ce soit plus facile pour nous de nous adapter pour travailler avec eux. Tout dépend de notre motivation.
Du congrès « Joie dans l’unité» à Stockholm jour 1 30/08/13, Leçon 2

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Un amplificateur 600 000 fois plus puissant

Posted on 11 septembre 2013 at 10:11
Dr. Michael LaitmanNous pouvons influencer nos états émotionnels et même les spirituels par des actions corporelles. Tout est basé sur ce monde et en découle, de cette terre réelle. C’est effectivement ce qui peut nous aider à déterminer nos états spirituels. D’abord tout est révélé au niveau le plus bas et puis je pénètre peu à peu plus profondément dans la terre dans les fondations, dans le désir.
Comme le désir est progressivement révélé et nous pouvons pénétrer plus profondément dans la terre, nous avons la chance de transformer le désir en don et de le porter plus haut. Ainsi la terre (Adama en hébreu) devient Adam, qui ressemble  Domé, au Créateur.
Donc, nous devons respecter nos actions corporelles et apprécions leur influence sur nous. Nous voyons à quel point nous dépendons de différentes formes, des images et des rumeurs. Il faut des compétences particulières pour les utiliser correctement et en fait, c’est ce que nous devons enseigner à l’humanité. Tout ce qui est au-dessus de la terre, au-dessus de ce monde, fait partie de notre travail. Nous effectuons le travail de ce monde, à ce niveau, dans le désir de recevoir avec le public et notre AHP est toujours en eux.
Ainsi, nous travaillons mutuellement en apprenant à être en contact avec le public et le public apprend de nous comment invoquer un changement intérieur et à se rapprocher les uns des autres par des actions corporelles simples. La variété des actions que nous réalisons afin de rapprocher les gens s’appelle l’éducation intégrale. Pour nous, la même chose se transforme en la sagesse de la Kabbale à notre niveau et non dans notre monde corporel, dans le désir corporel commun, mais au-dessus, dans nos récipients, à GE , dans lesquels les récipients, lumières, Partsoufim et accouplements opèrent et la lumière est transmise à l’ ensemble du système.
C’est ainsi que nous avons à travailler avec toute l’humanité. Les gens commencent à travailler dans leur propre désir tandis que nous élevons leurs efforts aux niveaux spirituels. C’est alors que nous révélons comment ce qui semble un travail banal, égoïste, simple aux niveaux inférieurs devient un excellent travail quand il  traverse cette énorme amplificateur, sur l’ensemble de l’échelle spirituelle.
Un exemple en est Malkhout, qui est corrigée en s’ incorporant dans Zeir Anpin, à ses 60 Sefirot HGT NHY et par ce travail commun, ils montent ensemble au niveau de Arikh Anpin, alors ils grandissent 600.000 fois. Par cela, nous devons comprendre que c’est le petit travail de la population qui appelle la réponse la plus puissante et la plus importante d’en haut.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 28/08/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Vous ne pouvez pas avancer sans l’environnement

Posted on 9 septembre 2013 at 16:59
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons-nous créer une atmosphère favorable dans le groupe mondial qui permettra à chacun de sentir qu’il appartient à un tout?
Réponse: Tout d’abord, les amis doivent comprendre qu’ils ne peuvent pas avancer sans un environnement. Ce ne sont pas seulement de belles paroles que vous pouvez entendre chaque fois que les efforts collectifs sont nécessaires. Non, il s’agit de survivre ou périr.
Du point de vue spirituel, je suis un zéro. Je n’ouvre un compte spirituel que si je suis incorporé dans le groupe et reçois la vitalité des amis à travers eux. Il n’y a pas d’autre moyen. Le groupe est le cordon ombilical qui vous lie au Partsouf AVI au niveau du Créateur.
Question: Que faire si un ami est repoussé par le groupe.
Réponse: C’est le travail normal de l’ego. Il se révèle précisément quand nous voulons nous rapprocher les uns des autres et nous rencontrons de la répulsion. La répulsion du désir de se rapprocher s’appelle l’ego.
Cependant, quand nous n’essayons pas de nous rapprocher, l’ego n’est pas révélé. Le sentiment de répulsion dans ce monde s’appelle ego, mais, en fait, ce n’est pas l’ego que nous devons corriger car il n’est pas contre le Créateur. Il ne m’est pas révélé à contre la véritable connexion.
Le véritable ego est la force qui se trouve dans ma façon de me connecter aux amis. Je le veux, mais le Créateur me piège et me dit: «Non, je ne vous le donnerai oas. Ici, je demande une action spéciale de votre part que l’on appelle la foi au-dessus de la raison, un Massakh (écran) et la lumière réfléchie. Si vous voulez surmonter votre ego, aller de l’avant, vous devez demander la Lumière qui ramène vers le bien pour le faire. « 
Puis, n’ayant pas le choix, je crie. Ainsi, le Créateur me force à me tourner vers lui pour recevoir la Lumière, afin de penser à l’attribut du don.
Du cours quotidien de Kabbale 02/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Un contact avec le Créateur

Posted on 7 septembre 2013 at 20:10
Dr. Michael LaitmanQuestion: Que faire si l’opinion du groupe est contraire à l’opinion de l’enseignant? De quel côté faut-il être?
Réponse: Nous savons que nos petits enfants ne sont pas d’accord avec nous sur de nombreuses questions. Soit ils ne sont pas d’accord, car ils sont encore petits ou parce que nous ne leur avons pas tout expliquer comme il fallait. Cela doit être clarifié.
Mais si vous êtes vraiment en conflit avec moi et il n’est pas imaginaire, alors vous avez un problème. Ensuite, vous n’obtiendrez absolument rien de moi! Et cela veut dire que vous n’aurez pas de possibilité d’avancer spirituellement.
Je suggère aux gens qui n’ont pas de contact avec moi, de nous quitter et de chercher un autre enseignant, car le temps est compté, la vie continue et touche à sa fin. C’est dommage. Il se pourrait que vous ayez un autre professeur avec lequel vous pouvez être en contact et avancer. Je dis cela dans votre propre bien. S’il n’y a pas de contact avec moi de votre part, vous n’apportez aucun bénéfice pour l’ensemble du mouvement du groupe mondial.
Il doit y avoir un contact avec l’enseignant comme avec le Créateur. Même le contact avec un ami doit être comme avec le Créateur, parce que tout cela est relié ensemble: le groupe, l’enseignant et tous les kabbalistes et se transforme en un tout unique.
Du cours quotidien de Kabbale 25/08/13, Questions et Réponses avec Dr. Laitman

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L’embrayage avec la nature

Posted on 3 septembre 2013 at 11:04

Dr. Michael LaitmanLe Baal HaSoulam , «La Paix : »Parce que le but est indubitablement construit au-dessus de toutes les lois de la nature, aucune n’est exclue , … celui qui altère même une seule méfaits de la loi et endommage dans un but délibéré que le Créateur a créé et sera donc puni par la nature. C’est pourquoi, nous aussi, les créatures du Créateur, ne devons pas avoir pitié de lui parce qu’il profane les lois de la nature et souille le but du Créateur.

De là , il est clair pour nous que si je vois que quelqu’un agit contre les lois de la nature je dois l’arrêter, car nous nous trouvons dans un système, et si une personne va à l’encontre d’une de ses lois, alors forcément elle a une mauvaise influence sur l’ensemble de la nature et sur tout le monde.

En règle générale, toutes vos actions doivent être accompagnées d’une compréhension de ce que vous faites. C’est parce que vous influencez un grand mécanisme collectif, la connexion mutuelle d’une multitude de parties, intégralement et globalement. Si vous ne connaissez pas les lois de la nature, cela ne signifie pas que vous ne lui causerez pas néanmoins de préjudice.

La Nature accepte votre action comme elle est, et si l’intention est bonne ou mauvaise ou il y a un manque de volonté, ceci est déjà superflu. Cependant, quel qu’il soit, d’un point de vue matérialiste, nous devons comprendre que nous sommes essentiellement dans un système fermé et par conséquent, chacun d’entre nous dépend les uns des autres. Personne ne peut se sentir lui-même exempt de l’obligation de ne pas nuire au système.

Après cela, il est possible de continuer. Je suis aussi libre de profiter du système. Et, si vous y réfléchissez bien, vous ne l’êtespas. C’est parce que dans un système fermé, chacun a sa place et sa fonction et par conséquent, chacun est obligé de ne pas nuire au système et est tenu également d’en bénéficier, et personne n’a le libre choix à ce sujet. Au contraire, nous sommes tous obligés d’être des parties corrigées à l’intérieur, bénéfiques pour le système .

Cependant, parmi toutes les parties du système, il y a encore un autre mécanisme appelé « embrayage. » Plus nous sommes poussés ensemble, plus nous sommes soudés dans le système et le degré de notre respect mutuel général, cette « pédale »progressivement se libère de plus en plus, ce qui élève la dépendance mutuelle, et nous sommes obligés d’agir en conséquence, ne pas nuire et en apportant des avantages en fonction des « commandements négatifs » et des « commandements positifs .  »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 28/08/13, Les Écrits du Baal HaSoulam «La Paix»

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Adhérez au supérieur de tout votre coeur et âme

Posted on 28 août 2013 at 14:30
Dr. Michael LaitmanNous devons apprendre de la nature dans tout, parce que la nature ressemble au Créateur. Peut-être que j’apporte trop d’exemples de la nature:  la petite enfance, l’enfance et la période du développement embryonnaire. Pourtant, la révélation du Créateur s’exprime dans notre monde sous cette forme. Et si nous nous élevons à partir de cette forme physique à la forme spirituelle nous atteindrons tout.
La confiance doit être uniquement et seulement par notre dépendance à l’égard de ce qui est plus élevé que la lumière et toutes les clarifications sont à travers elle. En attendant, nous nous annulons en sa présence. Après nous atteignons des états les plus avancés, notre désir de recevoir passera à l’étape suivante, nous pouvons nous annuler plus activement devant ce qui est supérieur, à travers des actions concrètes. Je veux dire, je fais des actions similaires à ce qui est supérieur.
Pourtant, tout d’abord je dois grandir. L’embryon ne sait pas quelles sont les actions que sa mère fait. Et l’enfant ne comprend pas d’abord ce que le supérieur est en train de faire avec lui. Il ne se sent pas où il est. Après, peu à peu, il commence à absorber ce qui se passe, il réagit, sourit à sa mère en réponse. Ce sont les niveaux de la découverte de ce qui est supérieur par ce qui est inférieur.
Lorsque nous étions dans l’état «embryonnaire», l’embryon ne sent pas encore cela à l’intérieur et ne doit s’annuler qu’en ce qui concerne ce qui est plus élevé. Avec cela, nous nous dotons d’un niveau de confiance.
La confiance, comme tous les phénomènes de notre monde qui se font sentir en raison d’un désir de plaisir, est excitée par la lumière, par l’illumination d’en haut. Mais si je dépends de ce qui est supérieur, je ne peux pas être dans un état d’insécurité, au contraire, je suis sûr que je suis en Lui. Et si je ne suis pas en Lui, mais près de Lui, alors il s’agit d’un niveau encore plus élevé de confiance, car je suis sûr que je suis déjà prêt à sortir de Lui, à devenir comme Lui.
De cela, nous devons comprendre que tout notre travail est effectué dans des conditions d’obscurité et de détachement de ce qui est plus élevé. Plus nous avançons, plus nous nous sentons détachés du supérieur, de sorte que nous allons attirer l’illumination de nous-mêmes, qui est appelée «la confiance».
Plus une personne avance avec les descentes que le Créateur lui envoie, plus elle se sentira détachée du supérieur, plus vide, insensée, dépendante, manquant de compréhension et de sentiment, de plus en plus comme une «bête». Et soudain, toutes les connaissances et le sentiment qu’il avait, avant disparaissent. Dans de tels moments, une personne se sent horrible, mais nous devons comprendre que de tels états sont très utiles pour l’acquisition de la «foi». En eux, nous sommes complètement coupés du supérieur, sommes au niveau de la «bête» et donc nous avons besoin de la lumière de la «foi» – comme toute forme de vie dans notre monde, comme un enfant qui veut s’accrocher à sa mère. Sinon, il va se sentir perdu et ne saura pas comment vivre ni quoi faire.
En effet, lorsque plus tard nous nous élevons d’un état comme celui-ci, la lumière nous donne un peu de confiance et un peu de compréhension de ce qui doit être fait. Et puis c’est à nous de passer du niveau animal au niveau «parolant». Nous ne voulons plus un tel degré de confiance comme un enfant, sans compréhension, ou comme un animal complètement dépendant de son propriétaire. Nous voulons que la lumière de la confiance,pour que nous nous remettions à la puissance supérieure, de sorte que nous soyons attirés par elle, afin que nous dépendions d’elle et non de notre faiblesse, mais le contraire. Même si j’ai le pouvoir de la confiance et de la compréhension, dans tout je m’annule toujours entièrement par rapport au Créateur!
J’ai besoin de la confiance non pas pour me sentir sûr et bien avec mon désir de plaisir, maisc’est plutôt le contraire, je veux sentir plus d’insécurité et de dépendance à l’égard du Créateur. C’est ainsi que je vais m’accrocher à Lui de plus en plus. Non pas pour obtenir la paix de l’esprit, mais pour Lui montrer combien j’apprécie Sa position, Sa hauteur, renonçant à toutes les satisfactions égoïstes.
Je renonce à ces plaisirs et ne veux que m’accrocher à ce qui est supérieur, de tout mon cœur et de l’âme. Je veux que ma confiance devenienne des habits pour la Lumière Supérieure et ne l’utilise pas au nom de mon plaisir personnel. C’est sous cette forme que nous montons à des niveaux encore plus élevés dans les mondes spirituels.
De la 1ère partie du quotidien de Kabbale 09/08/13 leçon, Shamati n ° 72 «La confiance est l’habit de la Lumière »

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Renouveller l’oeuvre de la création chaque jour

Posted on 28 août 2013 at 13:39
Dr. Michael LaitmanQuestion: Comment pouvons-nous accrocher au groupe si nous obtenons une nouvelle forme, un nouvel alourdissement du cœur et qu’il est difficile de justifier le Créateur?
Réponse: Toute personne qui est inclue dans le groupe, de temps à autre obtient de nouvelles formes, passe par des hauts et des bas. Et entre eux, elle passe un point d’arrêt au sommet de la crête de la vague et en bas, le point de rupture, la brisure. Il n’est possible de rester dans ces conditions que si vous êtes connectés à un certain type de soutien qui vous maintiendra. S’il ne vous reste rien de l’ancienne forme et vous n’avez aucune nouvelle forme, mais un seul Reshimo, alors vous êtes comme suspendus dans l’air.
Il y a plusieurs de ces moments dans les états de montée et de descente, quand une personne perd toute orientation, rompt totalement avec l’ancienne forme. C’est comme si elle commençait une nouvelle vie, à partir d’une goutte de sperme, et commence à partir de l’état où elle n’a rien, à partir de « rien » (Ayin) parce que notre matériel est renouvelé, «émerge à partir de rien» (Yesh mi-Ain) .
Le Reshimo est un gène d’information pure, sans aucun matériel. Lorsque la matière, émergeant à partir de rien, est renouvelée, vous passez apparemment à travers une barrière d’énergie. Comme si vous alliez  avec votre matériel à un mur, devant ce problème, mais seulement le Reshimo, de l’énergie, peut traverser le mur. Et derrière le mur, le Reshimo acquiert un nouveau matériel jusqu’au prochain mur. Seule quelque information traverse le mur et ainsi vous fait progresser.
Lorsque vous passez à un gène d’information, ce n’est plus vous, mais le Reshimo même qui « a émergé à partir de rien», créé par le Créateur dans l’acte originel de la création (Maasse Bereshit). Maintenant, une partie de cette action initiale de la création  passe par vous et la même chose avec les autres. Il signifie: «Chaque jour, les actions de la Création sont renouvelées. »
Une nouvelle forme est une nouvelle vie, nouveau ciel, une nouvelle terre, tout est nouveau. Même une personne doit  juste commencer son chemin et sentir tout d’abord un tel changement en elle-même, comme si vous changiez ses vêtements-10 Sefirot. Il s’agit d’une nouvelle perception, une sensation nouvelle, une nouvelle attitude. Parfois, cette transition prend du temps et la personne se retrouve dans un état vague, comme dans un brouillard. L’essentiel est de comprendre que cette évolution est typique à l’homme, contrairement aux animaux.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/08/13, Écrits du Baal HaSoulam

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