En sortant diffuser, nous devons définir une tâche spécifique le plus rapidement possible pour réaliser l’unité la plus efficace parmi nous. Dans ce cas, elle doit répondre à toutes les conditions spirituelles dont le Rabash parle : s’annuler, la connexion entre nous au-dessus de notre égoïsme, la renonciation à l’égoïsme, élever l’unité entre les amis , etc

Ces conditions deviennent plus compréhensibles chaque jour passant, que ce soit d’un point de vue positif de ce que nous avons défà fait, ou d’un point de vue négatif, ce que nous n’avons pas encore fait. En voyant que cela commence à se manifester entre nous dans la forme positive, voire négative, nous prenons conscience du mal qui ne nous permet pas de nous unir. Nous avons honte de lui parce que, d’une part, nous ne pouvons pas y faire face, mais d’autre part, nous ne pouvons pas le tolérer. C’est pourquoi nous avons vraiment besoin de sortir, mais ce n’est qu’un moyen pour nous de nous connecter intérieurement.

S’il n’y a pas une telle unité en nous, nous n’arriverons à rien et sortir sera inutile. Nous deviendrons comme diverses organisations spirituelles, mystiques et psychologiques qui font du profit de leurs enseignements et sont engagés dans toutes sortes de formations. Rien ne sortira de ceci  parce que le résultat sera le même que le leur et peut-être même pire, parce que nous appartenons encore à un mouvement spirituel et donc devrions sentir notre mauvais comportement plus fortement.

Toutes les autres organisations perdent lentement leur position, elles sont en train de perdre la force et les possibilités, leur influence sur les masses est en train de disparaître parce que l’humanité est en train de changer. Elle exige de plus en plus d’unité pour surmonter toutes sortes et formes de crises et aucune formation ne peut le faire. Nous ne pouvons rien leur donner non plus si nos activités ne viennent pas du centre du groupe, de notre unité.

Même les personnes qui sont indépendantes (qui diffusent de façon indépendante) doivent obtenir le soutien du groupe. Il s’agit de la forme de leur existence personnelle qui leur donne la possibilité de diffuser en tant que profession, pour gagner leur vie. Mais le succès de chacun dépend uniquement de combien la personne est connectée au groupe et combien elle cherche précisément le but de l’unité dans toutes ses activités de diffusion.

Nous sommes connectés. Nous effectuons toutes sortes d’actions de diffusion à travers le monde et  nous dépendons les uns des autres. Si certains groupes ou personnes individuelles ne sentent pas ou ne comprennent pas ce qu’elles le font pour le bien de l’unité, alors elles causent beaucoup de tort au reste, comme une partie du corps qui ne fonctionne pas à l’unisson avec tous les autres organes.

C’est pourquoi nous devons tous poursuivre le même objectif : l’unité. La chose la plus importante pour nous est notre groupe. La crise et les conditions extérieures sont créées afin que nous compatissons à la souffrance du monde qui nous entour et cela oblige à nous unir encore plus et à atteindre le premier degré de l’ascension

D’une discussion sur la diffusion 17/10/13

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L’ensemble du système spirituel est en mode veille. En fait, il s’agit d’un mécanisme sans vie, qui n’a besoin de rien pour lui-même. La même chose peut être dite au sujet du Créateur, parce qu’Il est une loi fixe.

Quand je L’appelle aimable, compatissant et Il donne, je Lui attribue mes propres sensations. C’est Son image à mes yeux, et Lui-même existe -dessus de tout, au-dessus de l’atteinte.

En conséquence, le système de mondes spirituels est un système de lois immuables. Il n’y a pas d’autres  » éléments sensibles  » en lui, mais nous, qui exigeons quelque chose et donnons et recevons consciemment. C’est comme s’il y avait un tuyau qui transmettait la lumière en courant vers moi. Il y a un robinet à l’extrémité du tuyau, mais je ne peux pas l’ouvrir, pas avec mes mains, mais je ne peux l’ouvrir qu’avec mon désir.

Le degré supérieur n’est pas un « homme bon », mais un mécanisme programmé. Je lance le système en faisant appel au supérieur. Il commence à travailler quand j’apporte la bonne volonté, le bonne impulsion en lui. Il est toujours prêt ; ». En d’autres termes , il est prêt à lancer la lumière dès que je peux ‘ouvrir le robinet ». Par ailleurs, plus je peux l’ouvrir, plus le débit que je recevrai sera grand.

Ce robinet a un « code d’accès ». Pour y entrer, il faut une bonne demande qui soit spécifique et vérifiée. Je dois calculer mes désirs et mes intentions, concentrer mon esprit et mon sentiment et  m’investir entièrement dans ce «signal », passer à travers le groupe, me connectez mes amis à la volonté commune et de l’orienter dansl’intérêt du Créateur.

Le robinet est ouvert lorsque nous avons le code correct. Le système est en attente de l’entrée des données correctes. Il s’agit d’un mécanisme sans vie devant nous,  filtrant et libérant des portions de la lumière, d’abondance, d’énergie, de forces et de désirs.

La seule partie vivante est Malkhout du monde d’Atsilout, qui se trouve en bas. Tout le reste ne s’anime que quand j’apporte ma vie, mes aspirations et ma douleur en elle.

Et c’est pourquoi nous ne pouvons pas attendre que quelque chose vienne d’en haut de soimême. Le système fonctionne en conformité avec mon désir et mes commandements. Si je ne suis pas encore prêt à prendre les commandes, alors je crie à un mur sans trouver le Créateur. Il apparaît seulement quand je suis en mesure de L’atteindre et de Le toucher.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 5/12/10 , «Introduction au Zohar « 

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Question: Pourquoi le Créateur a besoin d’un tel processus compliqué de correction de la création, pour que la création agisse d’elle-même, à moins qu’il soit impossible de corriger tout à la fois depuis le début?

Réponse: Le Créateur n’a pas besoin de nos actions, Il veut que vous compreniez quelque chose et vous fait avancer jusqu’à ce que vous atteignez l’objectif. Le Créateur a fait tout cela tout de suite, toue l’enchainement des mondes d’en haut vers le bas, puis la remontée, vous avez besoin seulement cela! Le Créateur ne peut pas vous donner tout ce que vous recevrez à la fin, tout de suite. Vous devez passer par toutes les étapes du développement : 0-1-2-3-4 , jusqu’à ce que vous commenciez à percevoir, comprendre et devenir comme Lui.

Atteindre signifie connaître le phénomène  » à sa racine » et ses conséquences. Vous devez comprendre toute la création dans tout le complexe et cela ne peut se faire que progressivement, en apprenant de contraires à chaque étape du chemin, d’abord en révélant sans cesse le manque puis la satisfaction, la compréhension et l’incompréhension et les bonnes et le mauvaises sensations. C’est la seule façon dont les liens de l’âme se développent en vous.

Je comprends que vous vouliez tout tout de suite, mais c’est impossible. Est-il possible de prendre un enfant et de le transformer en un professeur en un jour ? Un sage est quelqu’un qui toute sa vie a observé ses penchants, comment une chose se développe à partir d’ une autre, comment toutes les choses sont reliées les unes aux autres. Il est devenu peu à peu plus intelligent jusqu’à ce que finalement il soit sage !

Mais s’il était bourré de toutes ces informations en une fois, il deviendrait tout simplement un « ordinateur  » travaillant selon le programme implanté en lui. Mais quand cette information est progressivement et régulièrement imprimée sur la matière qui peut se sentir le bien et le mal, la vérité et le mensonge, le vide et la satisfaction, nous obtenons un  » esprit  » vivant au lieu d’un ordinateur.

C’est toute la différence ! Parce qu’il va découvrir la différence entre la lumière et les ténèbres, il va apprendre par ce biais, il acquerra un désir, il saura ce qu’il veut comprendre et sentir ! Chaque morceau de données que vous chargez dans l’ordinateur doit être précédé par votre volonté que vous souhaitez le recevoir et vous saurez quels champs vides et le manque de compréhension vous aurez besoin de remplir. L’ordinateur lui-même doit répondre, alors il se transformera en homme …

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 5/12/10 , le Talmud Esser Sefirot

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Imaginez ceci: Notre monde est divisé en deux parties. Il y a ce genre de personnes, les types de désirs, qui sont capables de se connecter à  la force supérieure de la nature et sont donc appelés Yashar -Kel (Israël). Qu’ils exercent leur mission ou non, ils sont capables de le faire en fonction de leur nature. Ils ont déjà ce gène informationnel, Reshimo. Dans d’autres cas, ce gène est encore caché très profondément et est endormi. C’est pourquoi ils sont incapables d’établir une connexion avec la force supérieure .

La partie Israël a une chanc , une préparation pour le contact avec la force supérieure et ils ont donc besoin d’étudier la sagesse de la Kabbale et de corriger leur Reshimot cassés. Ces Reshimot se réveillent, clarifient, se connectent à Malkhout du monde d’Atsilout et se tranforment en parties de la Shekhina.

Mais, il y a les types de désirs qui sont incapables de se réveiller d’eux-mêmes et ne peuvent être réveillés que par ceux qui sont appelés Israël. Ces désirs ne peuvent pas se joindre aux neuf  Sefirot inférieures de Malkhout du monde d’Atsilout ils sont donc attachés en bas . Ils n’ont pas de Galgalta ve Eynaim actifs, de sorte que leur travail est d’être prêt à renoncer à leur égoïsme matériel, de diminuer leur ego, et de s’unir les uns avec les autres afin qu’ils puissent vivre une bonne vie. Aussi toutes les conditions extérieures les aider à la faire.

Ils n’ont pas besoin de correction en allant avec la foi au-dessus de la raison, comme Israël à qui il est demandé d’atteindre un état d’une annulation complète devant l supérieur- qui comprend la partie inférieure et l’élève à un nouveau niveau. En conséquence, quand ils se connectent tous, la Lumière qui ramène vers le bien les élèvera tous à plusieurs niveaux. Toutefois, jusqu’à présent ce n’est pas nécessaire.

Israël est actuellement dans un état qui lui permet de se corriger en se connectant à un groupe de kabbalistique et en adhérant au supérieur. Ainsi, nous nous trouvons dans le supérieur et le révélons, alors que d’autres ne peuvent pas le faire car ils n’en sentent pas la nécessité, ni leurs désirs ne sommes prêts pour cela. Et c’est ainsi qu’ils se connectent les uns aux autres uniquement pour améliorer leur vie actuelle, chacun selon leurs besoins. Ils réussissent car ils deviennent un peu comme Galgalta ve Eynaim et annulent leur AHP.

Tous les écrits de Kabbale se divisent en deux catégories. Une partie se rapporte à la correction d’un être humain qui a une prédisposition, un point dans le coeur. L’autre partie pousse ceux qui ont un point dans le cœur ou ont atteint l’atteinte spirituelle et sont devenus kabbalistes sachant préparer le monde entier pour la révélation progressive et l’atteinte.

On sait que le Baal HaSoulam a rencontré Ben Gourion et s’est rendu en Pologne pour répondre aux grévistes. Bien sûr, il ne s’attendait pas à trouver des kabbalistes parmi eux. Dans son article, « la dernière génération », il décrit les moyens de fournir l’éducation de masse au grand public et a déclaré que ce n’est  qu’alors que la Lumière révélera le Créateur à tout le monde : «Car ils Me connaîtront tous, du plus petit jusqu’au plus grand d’entre eux.  »

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 27/09/13 , L’étude des dix Sefirot

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Question: Vous dites qu’a la fin chaque personne doit révéler la formule de l’équilibre avec la nature.

Est-ce que la Kabbale a vraiment envie de faire de chaque personne un chercheur, la forçant à découvrir les formules de la nature?

Réponse: Mais c’est une formule très simple ! Chacun de nous est dans la nature et tend vers le confort.

L’équilibre est la solution de l’équation, la découverte de la formule d’un des état les plus confortables, le genre de choses dont j’ai besoin comme la chaleur, l’humidité, la nourriture, le logement, la famille et les enfants, un lieu de travail sûr et un salaire, etc Dans notre monde présent c’est cela atteindre l’équilibre avec la nature et de satisfaire tous les désirs .

Mais la nature me développe pour que je derange cet équilibre constamment et j’ai besoin de continuer à essayer de le retrouver quand j’avance.

Nous cherchons constamment l’équilibre. Même quand les gens aspirent au pouvoir ou à poursuivre des millions de dollars, ils le font parce qu’ils sentent ce besoin et veulent accomplir cela les amenera à l’équilibre afin de se calmer.

Pour cette raison, le développement dont la Kabbale parle est le développement le plus normal et naturel pour toute personne en ce monde. La seule chose, c’est que chaque personne a une formule individuelle pour atteindre cet équilibre. L’équilibre signifie que je me sens si bien qu’il n’est pas possible de se sentir mieux!

Lorsque tous les désirs sont corrigés, en d’autres termes, quand ils sont complètement remplis avec tout ce dont ils veulent être remplix, c’est ce qu’on appelle la fin de la correction (Gmar Tikoun) !

Je n’ai pas besoin de chercher une formule farfelue de la nature! Quand j’atteins un état absolument confortable où je ne voudrais rien changer, cela signifie que j’ai découvert la formule commune de l’équilibre avec la nature !

En d’autres termes, je révèle que je peux être grand et couronné de succès et cette forme, où je me dévoile aujourd’hui est appelée «le Créateur» ou la nature. C’est comme si je cessais de croître et j’ai finalement grandi et suis devenu un roi et je vois : Voici mon château, voici mon armée et ici ce sont les gens.

Quand une personne sent qu’elle a atteint la satisfaction complète, cela signifie qu’elle a découvert la formule de ce que veut dire être le Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 8/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Y a t-il une intention spécifique pour chaque mot lors de la lecture des textes kabbalistiques, à part l’aspiration commune ?

Réponse: Qquand vous aurez acquis  l’atteintespirituelle, vous aurez une attitude commune à l’égard du texte ainsi qu’une attitude particulière vis à vis de chaque mot.

Après tout, vous sentirez ce que chaque mot représente. Vous  vivrez. Vous irez avec l’auteur, effectuerez les mêmes actions, et vous verrez que vos actions se révèlent exactement comme le dit l’auteur.

Un livre kabbalistique est un livre d’instructions ! Vous suivez pleinement ses instructions précises et vérifiez les résultats décrits sur vous-mêmes et de cette façon vous avancez tout en corrigeant votre âme.

Et vous recevez un énorme plaisir à chaque action parce que vous découvrez le Créateur ! Dans chaque action, vous révélez certains aspects de Son attitude, certaines de Ses propriétés. Après tout, vous effectuez des actions pour devenir comme Lui, selon la façon dont Il a créé le désir de recevoir du plaisir en vous.

Et c’est pourquoi il est écrit : « Par Tes actions, nous Te connaîtrons.  » Chacune de vos actions est un énorme plaisir !

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 6/12/10 , «Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question: Les scientifiques, les psychologues et les sociologues n’ont pas trouvé une explication convaincante à l’homosexualité. Ils parlent des influences génétiques, psychologiques et hormonaesl ou d’une combinaison de celles-ci. Est-ce que la Kabbale offre une explication à ce phénomène?

Réponse: Je n’ai rien rencontré d’explicite dans la Kabbale concernant l’homme dans ce monde, et surtout rien sur l’homosexualité.

A notre époque, le développement de l’égoïsme humain a évolué et atteint son apogée dans une variété de manifestations. Une de ces manifestations se reflète dans le nombre croissant d’homosexuels masculins et féminins. Nous devons voir dans tous les peuples des amis potentiels, pour la correction commune de la nature humaine pour être semblable au Créateur.

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Question: Comment puis-je devenir l’assistant du Créateur et pourquoi le Créateur est-il incapable de donner la lumière aux autres sans mon aide ?

Réponse: Si vous vous élevez au-dessus de votre ego et que vous souhaitez l’employer pour donner aux autres, alors le Créateur sera votre partenaire dans ce travail. Il vous donnera toute la lumière de sorte que vous puissiez la transmettre aux autres. Il ne peut rien faire pour eux, mais vous le pouvez ! Vous allez devenir son partenaire à part entière, comme si toutes les autres personnes sont Ses enfants bien-aimés et Il ne peut leur donner la lumière que par vous.

Mais à l’heure actuelle, vous ne voulez pas le faire et c’est pour cela que vous et lui êtes opposés. Toute la création, le monde entier et l’humanité sont les enfants du Créateur qui souffrent à cause de vous ! Si vous voulez les aider, le Créateur vous donnera tout, tout! Vous allez être des partenaires égaux, vous L’aiderez. Réalisez-vous quel honneur et  quelle puissance c’est ?

Toute la lumière sera à votre disposition, mais vous pourrez prendre autant que vous le voudrez pour la donner aux autres. Les autres personnes sont la Shekhina et Malkhout . Et vous fusionnez avec le Créateur, Zeir Anpin et votre exaltation est déterminée par la taille de votre ego, que vous utilisez afin de donner.

Il veut vous rendre identique à Lui pour que vous soyez partenaires. Etre comme Lui est un réel plaisir. Il veut le faire avec vous et tous les autres. Mais tout le monde a le monde entier à donner. Tout comme il y a beaucoup d’âmes, il y a tout autant de mondes. Chacun de nous a son propre monde, Malkhout du monde de Atsilout, sa propre Shekhina. Vous sentez que la personne à côté de vous souffre, mais celle que vous voyez est en vous. Vous ne savez pas qui elle est vraiment !

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 9/12/10 , Écrits du Baal HaSoulam

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Le Créateur veut que les êtres créés comprennent et L’atteignent correctement . Il a choisi la langue du «plaisir » ou « souffrances » à laquelle nous répondons. Le Créateur a créé le désir de recevoir de sorte que vous sentiez ce langage.

Le Créateur  » pique  » l’être créé , et il s’écrie: « Aïe ! » Il renverse une goutte de sirop sur lui et l’être créé est impressionné : « Ah !  » Et ainsi toute notre vie se passe entre  » aïe  » et  « ah » Il nous parle en utilisant ce langage : une goutte de douceur, une goutte d’amertume et les différentes combinaisons des deux conduisent à des nuances infinies et diverses.

Ainsi, le Créateur développe le désir d’un désir primitif en un plus sophistiqué, le désir polyvalent en le nourrissant progressivement : une cuill-re de douceur et une cuillère qui est un peu plus amère, donc on y goûte toutes les différentes saveurs.

Cette variété ( TANTA ) est née dans mon désir de recevoir, selon la façon dont je commence à réagir et à sentir le don du Créateur. Il m’influence constamment, que ce soit par le plaisir ou par des manques, par l’amertume ou par la douceur.

Je ne sais pas pourquoi le Créateur a choisi ce langage doux-amer pour communiquer avec son être créé. Je sais seulement que si je perçois toute cette amertume et douceur, si je les sens dans tout mon désir de recevoir, alors j’apprendrai à comprendre  le Créateur. Je pourrai comprendre non pas l’amertume et la douceur réelle et comment elles sont resenties dans mon désir, mais je vais Le découvrir, celui qui a choisi cette langue pour communiquer avec moi.

De la 3e partie u cours quotidien de Kabbale 08/03/13 , L’étude des dix Sefirot

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Question: Où se trouve le centre du groupe et comment pouvons-nous nous diriger vers lui ? Est-ce une activité mentale ?

Réponse: Le centre du groupe se trouve dans un lieu vers lequel tous les regards et tous les cœurs sont dirigés, à l’endroit où les amis s’attendent à obtenir une réponse pour tous leurs efforts.

Nous avons une tâche commune et chacun de nous investit dans le centre du groupe, dans la mesure de ses efforts et ses désirs. En d’autres termes, le centre du groupe est le centre de tous les investissements et les espoirs, le lieu des prières, et à partir de là toutes les demandes s’élèvent en haut. Nous investissons toutes nos vies dans le centre du groupe et nous voulons que le centre devienne la conclusion, le résultat de nos vies.

Nous voulons découvrir la garantie là-bas, car autrement nous ne pouvons pas découvrir le Créateur. La garantie et le Créateur, le Kli et la Lumière sont découverts ensemble comme une seule chose. L’un ne peut être sans l’autre.

Depuis le début de la création, il n’ya pas de lumière sans Kli et naturellement, il n’y a pas Kli sans la Lumière. C’est ce que le Ari nous dit dans  » L’arbre de vie « :  » Voici, avant que les émanations aient émané et que les créatures aient été créées, la simple lumière supérieure remplissait toute l’existence  » C’est -à-dire la réalité et la lumière existaient déjà. L’une n’a jamais existé sans l’autre.

Dans la pensée de la création, dans le programme du Créateur, les deux composantes existent déjà comme un tout unique. Il n’y a aucun avantage à la lumière s’il n’y a pas Kli.

Par conséquent, le centre du groupe est l’endroit où la lumière et le désir doivent être découverts ensemble. C’est le lieu où le Créateur est découvert dans les créatures à la suite de la correction de nos propriétés.

Les kabbalistes disent qu’il doit y avoir au moins une dizaine de personnes qui investissent des efforts en accord avec la structure spirituelle complète des dix Sefirot. Si le groupe de dix (Minyan) investit des efforts pour être un tout unique, alors en son centre le Créateur est découvert.

Afin d’être en un seul tout, ils doivent maintenir les règles générales : «Ne fais pas à ton prochain ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse, et tu aimeras ton prochain comme toi-même », ce qui signifie, aspirer à connexion, à l’unité, être comme une seule personne, de sorte que dans un lien entre nous, les caractéristiques que nous attribuons au Créateur apparaitront.

Pour cela nous façonnons le Créateur dans le Kli, dans notre désir. Et dès que ce désir sera un peu comme le Créateur, au  plus petit degré, alors à ce degré nous pourrons Le découvrir immédiatement. Pour cela, un Kli complet est nécessaire, un HaVaYaH , les plus petites dix Sefirot, mais cela existe déjà.

Dans la mesure où nous tuons notre égoïsme, l’image du Créateur commence à vivre en nous. Les attributs du Créateur ne vivent que dans ceux qui tuent leur égoïsme pour Lui, pour le bien de Ses attributs du don.

Le centre du groupe est tout! Là, dans ce centre, tous les mondes, Partsoufim, Sefirot, toute l’échelle spirituelle et le monde de l’infini sont révélés. Tout se passe uniquement dans ce centre parce que quand on commence à révéler la véritable notion de groupe, il se transforme en récipient sans limites du monde de l’infini pour nous. Nous apprenons tous les systèmes du monde entier de Atsilout – du centre du groupe.

Ainsi, lorsque les rédacteurs du Livre du Zohar se rapprochaient, à ce centre, ils ont atteint quelque chose de nouveau et nous en ont parlé. Ainsi, ils ont écrit le Livre du Zohar, chapitre par chapitre, d’atteinte en atteinte, définie par l’acte de leur unité.

L’atteinte provient d’un nouveau lieu à chaque fois: de Rabbi Yossi, Rabbi Abba, Rabbi Elezar, Rabbi Shimon lui-même, en fonction de cette Séfira de 10 qui était la plus importante dans cette atteinte et un nouveau regard, une nouvelle perspective, s’est ouvert par ses propriétés. Chaque Sefira est une qualité différente, c’est pourquoi nous voyons une structure complète à travers le prisme d’une qualité ou à travers un autre prisme, ce qui contribue à la compréhension.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/10/13 , Le Zohar

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