Avant la brisure, il y avait un récipient qui voulait recevoir la lumière afin de donner sans réserve (Adam et Eve). Mais il y avait une place dans ce récipient appelé le cœur de pierre qui était impossible à corriger. La Lumière Supérieure ne pouvait pas y entrer. La lumière ambiante ne pouvait pas entrer non plus. Alors, comment était-il possible de corriger cela? Après tout, c’est l’essence même de l’être créé.

Il s’avère que j’ai le désir de recevoir qui est à l’opposé du Créateur, la Lumière Supérieure, qui ne peut pas y pénétrer. Cela serait en contradiction avec la loi de l’équivalence de forme, et après tout, il est dit: « une loi a été donnéee qui ne peut être violée », le Créateur lui-même ne violera point Sa propre loi. Les lois ont été déterminées, et toute la réalité, toute la création, existent selon ces lois.

Alors, que pouvons-nous faire? Comment peut l’être créé encore être corrigé et devenir semblable au Créateur? Comment peut l’être créé prendre la forme du Créateur si la Lumière Supérieure ne peut même pas toucher le cœur de pierre selon les lois de la restriction et un manque d’équivalence de forme? Il ne peut jamais faire cela puisque le cœur de pierre est l’essence de l’être créé.

La brisure était nécessaire, il ne fallait pas confondre l’être créé afin qu’il veuille recevoir en vue de donner comme si c’était encore possible dans le cœur de pierre. C’est ainsi que le Créateur organise l’être créé et l’être créé accepte cette action dans la dévotion absolue. La lumière supérieure lui donne ce sentiment par le Partsouf qu’il a créé dans lequel la tête du Partsouf appartient à Bina et le corps appartient à Malkhout. Il a l’intention d’utiliser tous ses désirs afin de donner sans réserve dans sa tête, ce qui est pur Bina, pur don. Donc, il ne sent pas qu’il y a une chance pour que cela tourne mal ou d’un échec, mais quand même il échoue.

Ce n’était pas une erreur ni une défaillance du tout, elle ne dépend pas de l’être créé, mais a été délibérément organisée ainsi d’en haut. Mais l’incorporation mutuelle des récipients de Bina et les récipients de Malkhout ont eu lieu à la suite de la brisure. La chose principale est que cela permet la continuité par la clarification de tous les récipients à l’exception du cœur de pierre.

C’est un point très délicat auquel nous devons penser, «l’avantage de la Lumière sur les ténèbres. » Nous clarifions les neuf premières Sefirot, tous les discernements, sauf pour le cœur de pierre, qui est « dans la raison », dans l’ego, que nous ne clarifions pas. Mais en clarifiant tout autour de cela, je connais le cœur de pierre, et par là je fais la connaissance du Créateur Lui-même de l’intérieur de cela.

Ainsi, nous effectuons la correction sans corriger notre propre désir. Mais nous différencions et prenons de là tout ce que nous pouvons, ne laissant que le cœur de pierre réel dans lequel il n’y a rien que nous puissions corriger. Comme résultat de cette clarification, nous découvrons la forme du cœur de pierre en contraste avec la forme du Créateur et atteignons la fin de la correction.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/07/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Il n’y a pas de d’autre moyen que de s’en tenir à la ligne droite, au meilleur de notre capacité de suivre «la foi au-dessus de la raison. » Ma vaste expérience personnelle montre que beaucoup de mes élèves ont du mal à comprendre ce qu’est la ligne droite, car elle nécessite l’auto annulation, en restant joyeux, et en observant «la foi au-dessus de la raison. » Notre vocabulaire conventionnel ne contient même pas les mots exacts pour décrire cela.

Peut-être que ce sera plus clair pour vous, si je l’expliquais d’une manière différente. Alors que nous sommes à un niveau inférieur, nous recevons de l’aide de la partie supérieure du degré de notre désir de devenir semblable au supérieur. Ce processus se déroule à chaque étape: minéral, végétal, animal et parlant, à la fois dans ce monde et dans les mondes supérieurs. Dans la mesure où des efforts appliqués par l’inférieur dans ses efforts pour devenir semblable au supérieur, il utilise le moins d’énergie du supérieur et oblige ce dernier à prendre soin d’elle. C’est façon dont travaillent les lois de la physique matérielle et spirituelle.

C’est pourquoi, si nous appliquons des efforts pour nous accrocher à la ligne droite, c’est-à-dire de devenir comme lle supérieur, si nous essayons d’approcher Sa forme et copier ses actions, cela signifie que nous avons tendance à acquérir la forme d’un embryon. Nous inclinons à nous annuler face au supérieur. Bien que nous continuons à être dans notre incessant intérêt personnel, nous voulons toujours nous annuler en face du supérieur, y entrer, de sorte qu’il nous reste invisible et imperceptible pour nous abandonner complètement à elle.

C’est ce que nous appelons «la foi au-dessus de la raison», car nous le faisons au-delà de notre connaissance, sentiments et désirs. De ce fait, non seulement nous recevons la Lumière environnante du supérieur, mais aussi nous pouvons nous concentrer ensemble avec d’autres amis et utiliser leur soutien de sorte que notre entourage nous livrera la Lumière pour nous, donc pratiquement nous permettant de grandir dans la spiritualité .

Nous sommes en contact direct avec le supérieur. Non seulement nous laissons la lumière environnante nous influencer, mais nous recevons aussi une véritable Lumière intérieure, le «sang» spirituel («Dam» – du mot « Domem » – inanimé) qui nourrit le fœtus, la Lumière de Nefesh – un niveau inanimé de sainteté.

Pourquoi ça s’appelle «sacré»? C’est parce que c’est déterminée par les choses auxquelles nous aspirons. Il y a de nombreux enseignements, des religions et des méthodologies. Nous devons faire en sorte qu’ils nous conduisent à l’adhésion au Créateur, à l’acquisition de l’équivalence de forme avec Lui, aimer notre prochain comme nous-mêmes, car c’est de ces choses que notre amour pour le Créateur commence.

Si une méthodologie poursuit l’objectif ci-dessus et apporte pratiquement les gens à l’atteindre en leur enseignant, jour après jour, comment développer le désir d’aimer les autres créatures et la façon d’apprendre plus tard l’amour du Créateur, alors cet enseignement est appelé sacré et spirituel. Sinon, il pourrait devenir un poison mortel au lieu d’une potion de vie.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 21/06/13, Shamati

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Question: Vous avez dit que quand une personne se « propage » dans les cinq mondes, elle « s’étire » elle-même sur eux comme une peau. C’est un moment très émouvant et vous ressentez tout de suite que ce n’est pas juste …

Réponse: Vous devriez comprendre que si vous rejoignez le Créateur, alors vous regardez ce que vous étiez comme s’il y avait quelqu’un qui se tient devant vous et étiez en guerre contre lui. Il s’avère que seul votre point dans le cœur se connecte au Créateur et tout le reste est contre vous, contre ce point. Ensuite, il y a seulement une guerre pour vous détacher de vous-même. C’est ce qu’on appelle « s’étendre vers le Créateur, » vers ce système.

Question: Ainsi, il s’avère qu’une chute est de sortir de sa vue à travers le point dans le cœur.

Réponse: Une chute, c’est quand votre corps vous attire toujours. Une ascension, cependant, c’est quand vous revenez et regardez tout à travers le point dans le cœur, une fois de plus se rapprocher du Créateur, avant de vous retirer …

Ainsi, peu à peu en se déplaçant vers l’avant et s’arrêtant, vous identifiez, vous connectez, vous vous rapprochez, et d’adhérez plus au Créateur. Il faut des années, mais c’est pourquoi la vie nous a été donnée.

Du programme de KabTV “Les secrets du livre éternel”  du 29/04/13

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Question: Dans la Torah les commandements et les jugements sont décrits. Quelle est la différence entre eux?

Réponse: Les lois (Mishpatim) viennent du côté des restrictions et les commandements viennent du côté du désir et la volonté de les réaliser. Mais, en principe tous les deux parlent d’une chose: de quelle manière un homme doit devenir semblable au Créateur.

Nous ne parlons pas du niveau de ce monde. Dans la Torah, toutes les lois et les commandements sont discernés par rapport à notre ego et comment le changer pour quelque chose qui est à l’opposé, qui ressemble au Créateur, la propriété du don complet et de l’amour, la l’union de tout le monde, où à l’intérieur de ce cadre, une immense propriété du don sans réserve est découverte, la force de la création appelée le Créateur.

Dans la révélation de cette force, il y a Taryag (613) attributs égoïstes, les désirs. C’est ainsi qu’ils sont appelés «Taryag désirs non corrigés. » Nous devons les corriger depuis l’intention égoïste de réception pour moi-même, le plaisir pour moi, même en causant des dommages aux autres (c’est comme cela que nous ressentons notre propre intérêt), vers une utilisation dans le but de donner, ce qui signifie, dans l’intérêt des autres et par ce biais, se connecter,’adhérer et ressembler au Créateur.

Il y a des limites à ces actions quand je me lève au-dessus de l’ego (au-dessus de mon désir de recevoir) et arrête de travailler avec lui. Ensuite, je le change en une forme que je peux exécuter, au-dessus de lui, j’agis pour le bien du don. Et après, moi-même j’ajoute cet ego à mon intention pour l’amour du don et agis ensemble avec lui pour le bien des autres, pour le don sans réserve.

Par exemple, le voleur cesse de voler. C’est le premier commandement. Le deuxième commandement, c’est qu’il donne toutes ses talents de voler dans l’intérêt de l’homme.

Par exemple, comme dans l’histoire de O.Henry où le voleur ouvre le coffre-fort dans lequel un enfant s’était enfermé à l’intérieur.

De cette façon, il y a toutes les phases: la restriction, l’élévation au-dessus de l’ego, et la transformation en l’acte du don sans réserve. La première est la restriction; je ne vole pas. Deuxièmement, l’élévation au-dessus de l’ego: ce qui n’est pas fait, certaines récompenses égoïstes qui ne nous sont pas offertes, que de toute façon on ne va pas utiliser pour renouveler les actions qui causent des dommages à autrui. Troisièmement, j’utilise la rapidité de la réponse, la capacité et la possibilité de donner sans réserve et d’accorder, d’une manière qui n’est dirigée que vers l’amour.

Ainsi, les commandements et les lois sont divisés. Mais, dans leur expression se trouvent les restrictions des lignes droite et gauche et la ligne médiane par rapport à vous, la société, et le Créateur, avec toutes sortes de subtilités.

Du programme de KabTV “Les secrets du livre éternel”  du 11/03/13

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Question: Comment puis-je vouloir la connexion aux autres afin de penser que c’est vraiment quelque chose dont j’ai besoin?

Réponse: Vous aurez envie de communiquer avec les autres à la seule condition que vous désespériez d’atteindre l’objectif seul. Exactement comme dans notre monde, quand je dois déplacer un bloc de cinquante kilogrammes, mais je n’ai pas la force de le faire, toutefois je n’ai pas le choix, je dois le déplacer, et donc je suis obligé de me tourner vers les autres pour obtenir de l’aide.

C’est pourquoi je vais vers quelqu’un et lui dis: « S’il vous plaît, jusqu’à présent, je pensais que je n’avais pas besoin de vous. Je suis d’accord que j’étais irrespectueux envers vous. Je n’essaie pas de me justifier, mais il était naturel pour mon ego de se comporter comme ça. Mais maintenant, j’ai besoin de vous, je n’ai pas le choix. C’est pourquoi je viens vous prier de devenir mon ami et m’aidiez à porter cette charge. Et si vous avez besoin de quelque chose comme ça, alors je pourrais aussi vous aider!  »

Nous commençons tout cela à partir de l’ego. Mais après cela, à travers des efforts égoïstes, nous voyons que nous avons besoin d’une vraie connexion réciproque sur une base permanente. Et si nous persévérons dans notre travail par des «groupes de dix » et des ateliers, nous commençons à sentir comment de cette connexion réciproque permanente quelque chose de nouveau est né. Si nous ne nous retirons pas et nous surmontons la froideur qui apparaît de temps à autre, nous finirons par découvrir que nous pouvons utiliser ce modèle des groupes connectés de dix comme un outil, comme un moyen, comme un levier.

Ceux-ci sont les moyens obligatoires fondamentaux, c’est un «point dans le cœur» qui inclut tout le monde, à partir duquel nous commençons notre lignée spirituelle ascendante si nous nous connectons à cela de la bonne façon. Et alors, nous demandons à la connexion entre nous des résultats de plus en plus qualitatifs. Tout né seulement de la connexion et tout le reste, l’enseignant, les livres, favorisent seulement cela. Mais la chose principale est la connexion dans laquelle l’ascension est réalisée.

Par conséquent, il n’est pas nécessaire d’attendre que je vous apporte la spiritualité sur un plateau. Vous la découvrirez seulement au sein de votre connexion, dans le groupe des dix. Par conséquent, il est nécessaire de s’efforcer pour que cet atelier se maintienne en permanence sans s’arrêter même un instant. Pour chaque état qui apparaît dans ma vie, c’est comme si je discutais sans fin avec les amis dans cet atelier . C’est comme si je me trouvais dans le dialogue, en discussion avec eux à chaque instant et de cette manière je clarifie toutes les questions.

Je n’ai pas d’autre moyen pour sortir de n’importe quelle situation en dehors du centre du groupe des dix! Pour tout dans la vie, je ne pars que de ce point de notre connexion, de notre conscience collective, dans laquelle chacun d’entre nous s’annule, tous sont liés les uns aux autres, et se complétent les uns les autres.Ce n’est qu’ainsi qu’il y aura la réalisation du point correct et précis, que c’est mon point dans le cœur qui se connecte à tout le reste. C’est ainsi que j’ai besoin de me représenter tout le temps.

Et ainsi à travers les amis j’essaie de développer l’importance de l’objectif, d’être « allumé » par leur enthousiasme. Je les apprécie comme les plus  grands et je suis heureux d’avoir  mérité une connexion à d’autres dix parmi les plus grands de la génération. Je remercie le Créateur car Il me les a envoyé afin que je sois sûrement capable de communiquer avec Lui.

En effet, je ne ressens toujours pas le Créateur, mais j’ai déjà une connexion à Lui à travers ce groupe de dix (grâce à ce Minyan). Peut-être que la connexion n’est toujours pas très bonne et c’est toujours égoïste de ma part et je n’ai donc pas entendu la voix du Créateur dans l’écouteur, mais ce téléphone existe déjà et ça fonctionne. Je parle dedans et je crois que le Créateur m’entend. Parce que j’ai préparé le Kli, cet appareil, nous sommes reliés ensemble, nous nous sommes annulés; j’apprécie et je respecte les amis et je suis sûr que le Créateur est celui qui m’a organisé ce groupe, a mis  ma main sur le bon lot et dit, choisissez pour vous-même.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/07/13, Les écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, “600,000 âmes”: Il est dit qu’il y a 600 000 âmes et chacune est divisée en plusieurs étincelles. Nous devons comprendre comment est-il possible de diviser le spirituel, car au début seule une âme fut créée, l’âme d’Adam Ha Rishon?

Selon moi, Il n’y a vraiment qu’une seule âme, comme il est écrit : (Genèse 2 : 7) « et il insuffla dans ses narines le souffle de vie ». La même âme existe dans tous les enfants d’Israël, entière en chacun d’eux comme dans Adam Ha Rishon, car le spirituel est indivisible et ne peut être coupé – comme c’est le cas pour les choses matérielles.

Ainsi, dire qu’il y 600 000 âmes et étincelles d’âmes qui sont apparues, mais elles sont divisées par la force du corps de chacun. Au début, le corps se divise et lui dénie complètement la lumière de l’âme, et par la force de la Torah et de la Mitsva, le corps se purifie, et à la mesure de sa purification l’âme générale l’illumine.

Il n’y a qu’un seul désir en réalité. La Lumière a créé un désir, et elle fonctionne sur lui. Elle le restreint, met des Massakhim (écrans) sur lui, et fait des Partsoufim et des mondes. Cependant, le désir reste le même désir. Le mot « mondes » (« Olamot » provient du mot « dissimulation » en hébreu), se réfère à la dissimulation de la lumière dans notre perception et nos sentiments. C’est comme regarder le monde sans lunettes et de voir un monde flou. Les mondes spirituels sont des images de plus en plus précises et plus claires qui sont révélées par des « lunettes spirituelles» que je change à chaque fois que je me corrige, jusqu’à ce que j’atteigne le monde de Ein Sof (Infini), ce qui signifie l’ensemble de la correction.

Ainsi, tout est au sujet d’une perception individuelle et non d’une réalité extérieure qui existe réellement. L’image du monde dépend de la personne qui l’atteint.

Dans l’ensemble, il y a une âme, mais chacun la perçoit en fonction de son degré de préparation. Nous sommes toujours au même endroit, dans le même système, mais chacun est relié à cela émotionnellement et mentalement dans une mesure différente, selon sa réalisation et sa compréhension. C’est comme un nouveau-né qui ne perçoit presque rien. C’est seulement au bout de quelques mois qu’il commence à percevoir quelques détails de l’image entière. C’est comme s’il éait à la fois dans un état de dissimulation dans une partie et dans un état de la révélation dans un autre, et d’abord la dissimulation est beaucoup plus grande que la révélation.

Une personne perçoit peu à peu plus clairement où elle est en conformité avec son avancement et à son développement. Nous ne parlons pas de quelque chose de nouveau, mais de la révélation qui fait partie de notre perception. Donc, tout notre développement est afin d’éveiller, de construire, et de préparer un tel récipient de perception qui sera sensible à la révélation de la réalité immuable éternelle.

Notre hypothèse de base est qu’il n’y a qu’une seule âme dans le monde, un désir de Malkhout de Ein Sof, et nous atteignons cet état dans une certaine mesure comme si on regardait à travers différents types de verres qui déterminent le niveau de notre proximité avec cela .

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/07/13, “Aime ton prochain comme toi même”

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Le Baal HaSoulam, Lettre 19 : « Cependant, en raison de la brisure des récipients, toutes les Otiot (lettres, ndt) ont été éjectées à des conduites corporelles et aux gens. Quand on se corrige et que l’on atteint la racine de son âme, on doit les recueillir par soi-même, une par une, et les ramener à la racine, à la sainteté. C’est le sens de « se juger soi-même et le monde entier sur l’échelle du mérite. » La question de l’union du Créateur et de la Divinité… »

Vous ne manquez de rien, sauf de sortir vers le « champ béni par le Créateur » pour rassembler tous les membres qui se sont séparés de votre âme et pour les combiner en un seul corps. Et c’est un corps parfait où le Créateur instille Sa Divinité à perpétuité, sans aucune interruption.

Nous ne comprenons pas comment le monde est connecté et ce qui nous est révélé, mais en attendant, ce qui se révèle à nous chaque minute est exactement ce que nous devons corriger. Même si nous ne pouvons pas tout examiner profondément et faire les bonnes corrections, nous devons toujours continuer de retourner aux connexions car la connexion est l’expression de l’amour à des niveaux plus élevés.

Cela aussi signifie « cultiver le champ, béni par le Créateur. » Travailler sur la connexion est ce qui nous amène à « Aime ton prochain comme toi-même. » Nous devons voir l’image de la connexion dans tous les amis, dans toute l’humanité, et même dans le minéral, le végétal et la nature animée. C’est parce que Malkhout inclut tous ses niveaux précédents, et sa quatrième phase devient responsable de la phase de la racine et de la phase un, deux et trois après la « restriction » et l’apparition de la Lumière Réfléchie ».

Nous devrions comprendre que nous voyons tout dans Malkhout. De la quatrième phase de la quatrième, nous observons la phase de la racine, la phase un, deux et trois. Maintenant, c’est notre monde entier, et plus tard nous découvrirons les mondes spirituels par le Massakh (écran) et la Lumière Réfléchie.

Cependant, dans l’ensemble, je suis dans Malkhout, qui semble brisée, et je dois connecter toutes ses parties en une seule. Toutes ses parties sont séparées de moi par mon ego et ma haine, et je les connecte au-dessus de la haine.

Je ne peux pas annuler mon ego et ma haine, mais comme il est écrit : « L’amour couvrirq tous les péchés. » Je laisse les péchés, la haine, la répulsion et tous les autres attributs négatifs en dessous, je les limite, et je construis un nouveau récipient au-dessus d’eux.

De la 3ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale du 05/07/13, « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »

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Baal HaSoulam, “Introduction à l’étude des dix Sefirot,” Point 42:  Et il faut, en fait, comprendre qu’il n’y a qu’une seule raison à notre grand éloignement de Dieu et à notre transgression de Sa volonté, et cette raison est devenue la source de tous nos maux et souffrances, de tous les péchés et erreurs sur lesquels nous échouons, et où nous tombons, à Dieu ne plaise. De plus, on comprend qu’en supprimant cette raison, on se défait immédiatement de toute peine et de toute douleur, et on gagne tout de suite un grand attachement à Dieu, par le cœur, l’âme et  la force. Et je te dirai que cette raison première n’est autre que « notre peu de compréhension de la Providence de Dieu sur Ses Créatures », nous ne  comprenons pas Dieu correctement.

Nous ne comprenons pas le Créateur du tout. Nous sommes simplement dans l’obscurité imaginant ce que nous ressentons comme étant le Créateur, en créant des croyances différentes et des méthodes dans nos imaginations de l’âme et de l’autre monde, etc.

Nous ne pouvons même pas imaginer le monde corporel correctement, car toute cette réalité nous est également dissimulée. Nous sommes dans un état de torpeur absolue et c’est comme si nous rêvions, totalement détachés non seulement du monde d’en haut, mais aussi de la réalité actuelle.

Le problème est que nous ne connaissons pas le Créateur, ce qui signifie la Lumière supérieure qui fonctionne sur l’ensemble de la réalité. Nous ne voyons pas qu’Il est bon et bienveillant. Qui plus est, nous ne pouvons  pas percevoir, comprendre, sentir, ni identifier Ses actions et leur essence en aucune façon.

C’est pourquoi nous avons besoin de la sagesse de la Kabbale afin de mieux connaître ces actions et pour satisfaire au principe de « nous Te connaitrons par Tes actions. » Ensuite, nous apprendrons à connaître le Créateur et Sa nature et qu’Il est bon et bienveillant. Nous arriverons également à connaître le but de la création, qui est de faire du bien à Ses créatures. Nous sommes également inclus dans cette tâche par la Lumière qui ramène vers le Bien.

La révélation du Créateur à la créature est vitale pour Le justifier et adhérer à Lui, ce qui signifie faire tout ce que nous avons à faire. Ainsi, la sagesse de la Kabbale est le seul outil qui puisse aider une personne à une élévation de l’imaginaire réalité fictive à la seule vraie réalité qui existe.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/07/13, “Il n’y a rien hormis Lui”

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Baal HaSoulam, “Matan Torah,” (Le don de la Torah), Point 11: “Cette élévation ou Dvekout (adhésion), qui nous est garantie par notre application de la Torah et des Mitsvot (Commandements), n’est ni plus ni moins que l’expression de l’équivalence des branches avec leur racine.”

• Toute la douceur, le plaisir, et la sublimité deviennent un prolongement naturel ici, comme nous l’avons dit plus haut, le plaisir est seulement l’équivalence de forme avec son Créateur. Et quand on s’égalise dans chaque conduite avec notre racine, nous ressentons le plaisir.
• De plus, tout ce que nous rencontrons qui n’est pas dans notre racine devient insupportable, dégoûtant, ou considérablement douloureux pour nous, comme découlant de ce concept. Et nous trouvons naturellement que notre espérance même dépend de l’étendue de notre équivalence de forme avec notre racine.

Ainsi nous avançons par les plaisirs et les souffrances. Dans l’ensemble, nous devrions établir l’équivalence de forme des deux parties. Je dois créer de moi-même une forme qui est semblable à la Lumière.

Mais la Lumière supérieure n’a pas de forme, c’est le don total et l’amour absolu. Alors, comment puis-je créer la forme de la Lumière dans mon désir de recevoir qui a une forme?

Je me « déshabille » de toutes les relations égoïstes que j’ai, et établi des liens de l’amour au-dessus d’elles. Donc, à l’intérieur, je suis totalement fait d’un désir de recevoir et son expression externe devient un désir de donner.

En conséquence, je me trouve en face de la Lumière Environnante, en face de la lumière de l’Ein Sof (Infini), et je fais l’image du Créateur pour moi, par moi-même. C’est pourquoi ce niveau est appelé Adam (un être humain) ce qui signifie pour ressembler au Créateur (Domé en hébreu).

Le Créateur lui-même n’a pas de forme, mais nous le découvrons en nous rapprochant de Lui et par cela nous Le « créons ».

Baal HaSoulam, «Le Secret de la gestation et la naissance »: C’est comme  un professeur et son élève, quand la seule inclinaison du professeur est de responsabiliser ses étudiants à être comme lui et à enseigner aux autres étudiants comme lui. De la même manière le Créateur est content quand les êtres créés créent et renouvèlent son image. Notre force de renouvellement et de développement n’est pas vraiment nouvelle, mais une sorte d’imitation. Et notre niveau de développement est mesuré en fonction de combien l’imitation correspond à l’œuvre de la nature.

Nous remplissons tout cela dans la connexion mutuelle entre nous. On nous a donné une chance de surmonter l’ego entre nous, si nous utilisons les moyens que nous avons correctement: les leçons, les ateliers, les congrès, etc.  Le plus important devrait être d’atteindre la connexion, de sorte que la connexion ressemblera à la Lumière et le don mutuel dans une certaine mesure.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/07/13, “Il n’y a rien hormis Lui”

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Rabash « Shlavei HaSoulam,« l’article 17, «L’Ordre de l’Assemblée »: Dans la multitude du peuple est la gloire du roi, il s’ensuit que plus le nombre du collectif est grand,  plus est efficace la puissance du collectif. En d’autres termes, ils produisent une atmosphère plus forte de la grandeur et de l’importance du Créateur. A ce moment, le corps de chaque personne sent qu’il considère tout ce qu’il veut faire est pour la sainteté-signifiant donner au Créateur, comme une grande fortune, qu’il a eu le privilège d’être parmi les gens qui ont été récompensés de servir le roi. A cette époque, chaque petite chose qu’il fait le remplit de joie et de plaisir car maintenant il a quelque chose avec laquelle servir le roi.

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