A l’intérieur de la tête de tous les degrés (Rosh) une collision se produit entre la Lumière et l’écran, ce qui signifie entre l’intention « en vue du don sans réserve» et le plaisir qui est directement senti à l’intérieur du désir de plaisir. Le plaisir direct est comme si je ressentais quelque chose de savoureux dans ma bouche, et ce goût est directement liée à mon désir.

Mais maintenant, je dois infliger un coup, ce qui signifie introduire un nouveau calcul, me tenir entre le plaisir et le désir qui sont ensemble à l’intérieur de moi. Je dois me tenir entre eux et leur donner une nouvelle forme de connexion, car sur les deux d’entre eux, je veux construire le Créateur afin qu’ils se traitent mutuellement avec le don sans réserve !

C’est ce qu’on appelle un coup (Hakaa) parce que je viens immédiatement contre cette connexion directe entre le plaisir et le désir. Et en vertu de cela, je construis la tête du  degré.

Le «visage» du Partsouf est la forme du don sans réserve qu’une personne a construit à partir des nouveaux rapports qu’elle veut établir entre le plaisir et le désir. Elle se tient entre eux et ne les laisse pas entrer en contact direct, car elle veut qu’ils s’apportent l’un à l’autre uniquement  sous la forme du  don sans réserve. Voilà comment on construit la forme du Partsouf spirituel.

En d’autres termes, la forme du Partsouf est construite sur la base des nouvelles relations entre le plaisir et le désir. Et après cela, le Partsouf ne veut pas accepter toutes les autres parties du plaisirs et des désirs qui ont été incapables de prendre la forme du don sans réserve, la forme du Créateur. Il s’avère qu’il est laissé avec un excès de désirs et de Lumières qui sont au-delà de ses calculs.

C’est alors que surgit un conflit entre cette forme directe restante, ce Partsouf distinct supplémentaire, dans lequel le désir et le plaisir sont connectés directement – et le nouveau,  le Partsouf saint qui a été construit, qui contient la bonne connexion entre le plaisir et le désir, la création d’un «visage». Et la personne ressent l’affrontement entre ces deux formes: entre la réception de tout pour elle-même, comme le Créateur le persuade de le faire, et la nouvelle forme du don sans réserve qu’elle vient de créer.

La collision mutuelle de ces deux forces est appelé «la collision des Lumières environnante et intérieure ».
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du  20/07/11, «Préface à la sagesse de la Kabbale »

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J’ai une vision positive de la mondialisation et de l’intégration qui se révèlent à notre époque. Auparavant, le monde était conduit par un élan égoïste, qui grandissait à l’intérieur de nous, d’une génération à l’autre, d’une année à l’autre. L’homme s’est développé égoïstement, changeant la société, les technologies, sa vie, et la nature. Mais aujourd’hui, cette «tendance» touche à sa fin, et maintenant, avec l’émergence de la nouvelle tendance, tout sera différent.

La nature s’est soudainement fermée et s’exprime comme « ronde », intégrale. Nous ne changerons pas la nature plus longtemps, mais au contraire, elle nous dit: «Maintenant, vous devez commencer à changer. » La nature ne changera plus. Elle a atteint un état global et intégral. Cela est devenu une donnée, un nouveau format indestructible,  et à partir de maintenant nous devons nous y conformer.

Ce processus se passe sous pression. La nature s’exprime constamment comme étant de plus en plus intégrale, et nous devons aussi devenir plus intégrales dans les relations entre nous. Sinon, nous devrons souffrir à cause de notre manque de ressemblance avec elle.

Par exemple, la nature nous montre un réchauffement, et en réponse, nous devrions exprimer plus de chaleur. Les vents soufflant sur la terre sont plus forts, et nous devons nous imprégner des «nouveaux courants». Il est nécessaire d’avoir une équivalence de forme, des caractéristiques égales.

Par conséquent, des chocs surviennent dans l’ensemble de la société humaine, parce qu’un format global « se revêt sur nous», que nous le voulions ou non. Et quelle est la première chose que nous découvrons? Que notre égoïsme ne fonctionne plus. Les dictateurs et les séparatistes perdent leur pouvoir, les gouvernements isolés sont inefficaces, et les organisations séparées n’atteignent pas de résultats. Les seuls à faire des actions concrètes sont les individus capables d’union.

En conséquence, le pouvoir passe des gouvernements séparés et uniques aux mains des individus, qui savent s’unir. Après tout, ils sont «ronds» et intégrales, tandis que le gouvernement ne l’est pas.

Maintenant, un mouvement est en train de voir le jour partout dans le monde: les gens vont faire de plus en plus pression sur le gouvernement. Leurs actions sont peut-être désorganisées et spontanées, mais elles sont interconnectées. Et le gouvernement va soudainement découvrir dans la peur qu’il fait face à ces gens peur et ne sera pas quoi faire.

Il semblerait: Pourquoi ne pas éloigner le peuple? Cependant, l’équilibre des forces intérieures a changé et vous ne pouvez plus rien faire. Dans le passé, tout était simple: Laissez-les crier dans les rues le contenu de leur coeur, laissez-les détruire quelques boutiques, et une semaine plus tard, quand la nourriture vient à manquer, tout reviendra dans l’ordre. Mais aujourd’hui, cette approche ne fonctionne pas. Dans certains endroits, les dirigeants et les gouvernements sont déjà contraints de démissionner, et même de s’enfuir.

C’est le format mondial et intégral qui est plus adapté aux gens qui s’unissent qu’aux gouvernements égoïstes, qui sont désunis, en conflits entre eux et à l’intérieur d’eux-mêmes. Le système précédent est si opposée au nouveau modèle que pas un seul gouvernement ne va rester au pouvoir, s’il joue selon les anciennes règles. Il sera achevé par cette même démocratie, hautement louée. Un dictateur pourrait durer plus longtemps en choisissant correctement qui attirer à ses côtés, alors qu’un fouillis de démocratie parlementaire  est l’opposé. – Elle reprochera sa disparition partout.

C’est ainsi que chaque niveau accompli s’annule: Il exprime l’incapacité de nous retenir et est remplacé par le niveau suivant. Toutes les meilleures choses, obtenues à la phase précédente ne sont pas seulement devenues inutiles, mais nuisibles, et l’ordre ancien est donc enterré. C’est ce que nous allons voir.

Ainsi, amener les gens à l’unité et à la garantie mutuelle signifie les rendre similaires au nouveau format naturel, qui se révèle de nos jours. En obtenant cette similarité, nous allons réussir, prospérer, et nous élever – même dans le sens matériel, et spécialement dans le développement spirituel.

Quant à Israël, là aussi, l’agitation ne sera pas réglée et les protestations ne feront qu’augmenter. Les gens vont s’unir à chaque problème et iront contre le gouvernement. Cela vient de l’intérieur. Les gens pensent que ceux qui sont au pouvoir sont sans valeur. Le temps des chefs acclamés est passé. Les politiciens sont devenus tellement embourbés par les « relations du marché» que vous ne pouvez plus l’inverser. Les gens ressentent un regain d’énergie car l’ensemble de la nature globale se tient derrière eux.

Où ce processus global nous conduira? A un gouvernement mondial. Les différences régionales demeureront, étant définies par la personnalité de la population et la religion, mais les frontières seront complètement effacées. Elles sont déjà floues. Le gouvernement commun sera un gouvernement de sages, et sera uni, sans aucune division petite ou grande. Tout le monde entrera dans l’union commune et ne se souciera que de l’unité.

Après tout, rien de plus n’est nécessaire: Si nous sommes unis, nous correspondons à la Force supérieure. L’unité est l’égalité et la réciprocité, la garantie mutuelle. De cette manière, les développements récents dans le monde sont le début d’une nouvelle phase de développement, une nouvelle réalité, une nouvelle formation sociale.
De la 5ème partie du cours quotidien de  la Kabbale 20/07/11, « Arvout »

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Question: Nous parlons d’aimer le prochain comme soi-même. Mais comment est-il possible de voir des amis comme étant au dessus de vous lorsque vous êtes sûr et que vous voyez clairement que vous êtes meilleur qu’eux?

Réponse: Chaque personne est sûre qu’elle est mieux que les autres. Même si elle ne le réalise pas, c’est comme ça. Il ne fait aucun doute que chaque personne se considère meilleure que les autres, pensant qu’elle comprend mieux et qu’elle est mieux corrigée.

C’est ainsi que la  force de la rupture est apparue entre nous, obligeant chaque personne à se considérer comme supérieure aux autres. Une personne oublie qu’elle est dans les mains du Créateur comme sans forme, une matière inerte, comme un morceau d’argile, et que tout en elle, dans ses désirs et ses pensées, vient du Créateur.

La seule chose qui peut être exprimée dans ce matériel en tant qu’action personnelle est l’aspiration à se connecter avec «autrui ». Dans ce cas, cette masse informe prend la forme « humaine » qui est semblable au Créateur.

Seul ce type d’aspiration à être semblable au Créateur peut exister à l’intérieur de l’« argile » comme sa propre aspiration. Quand devient-elle personnelle, à quelle condition? A la condition que ce « bout d’argile » agisse afin de s’unir avec tous les autres « bouts» dans une forme spéciale, appelée  «Humain » – dans la forme du don sans réserve mutuel, où chacun d’eux, voulant sculpter un Humain hors d’eux-mêmes, prend sa forme –  une certaine partie de la sculpture commune.

Et à côté de cela, tout ce qui s’éveille en eux et entre eux leur a été donné d’En Haut, selon les conditions et les problèmes qu’ils ont à résoudre. Par conséquent, tout ce qui arrive dans le présent et qui va se passer dans le futur nous est donné d’En Haut. Et une seule petite influence est possible de la part de la matière-progressivement, en s’unissant à d’autres comme lui,  pour prendre forme sur le Créateur, pour devenir «Humain».

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 20/07/11, Le Zohar

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A partir de la première restriction, Malkhout commence à recevoir pour l’amour du don sans réserve dans la mesure où elle est en mesure de retourner la bonté à l’hôte. Naturellement, elle est incapable de recevoir tout, tout à 100%.

Mais depuis qu’elle a fait la restriction sur elle-même, par son libre choix, elle a la force de résister à toute la Lumière sur le monde de l’Infini et à commencer progressivement à l’accepter dans le but du don sans réserve.

Mais ce n’est pas facile du tout parce que je révèle le plaisir d’adhésion, de la grandeur de Celui qui Donne, de mon équivalence à Lui, provenant du fait que je deviens semblable à Lui. Cette adhésion contient « 620 fois » plus de plaisir.
Malkhout ne peut tolérer qu’une petite partie de ce plaisir, et c’est donc appelé « une ligne très mince » (Kav Dak Meod), un mince rayon de toute la Lumière. Mais ce petit rayon ne provient pas de la Lumière que Malkhout de l’Infini ressent avant la restriction, parce que la Lumière de Nefesh y était présente.

 Maintenant, dans cette ligne, elle révèle NaRaNHY (Nefesh-Rouakh-Neshama-Haya-Yekhida) – des actions très importantes. Elles sont « 620 » fois plus grandes  – ce qui signifie tous les « commandements », l’ensemble de ses corrections. Lorsqu’au lieu de recevoir à l’intérieur d’elle, elle effectue des actions de réception  pour l’amour du don sans réserve dans chacun de ses  désirs corrigé, c’est ce qu’on appelle réaliser 620 commandements qui sont remplis par la Lumière de l’adhésion.

Mais où peut-elle obtenir un écran pour une si grande Lumière – pour le plaisir de l’adhésion? Après tout, je reçois, en pensant que je le fais pour le bien de l’Hôte, mais maintenant, je révèle ce que signifie être semblable à Lui – de quel plaisir rare il s’agit, de quelle hauteur, et combien il est bon d’être dans l’adhésion avec Lui!

C’est ce qui se révèle à l’intérieur du Partsouf spirituel. Et donc, il est clair que Malkhout est incapable de recevoir toute la Lumière de l’Infini dans cette forme.

Si la tâche était simplement de recevoir sans penser à l’Hôte, alors il n’y aurait pas de problème, ou même de recevoir, afin de donner du plaisir à l’Hôte – ceci est également possible. Mais le problème est qu’en Lui donnant  du plaisir, je reçois moi-même un énorme plaisir supplémentaire – celui qui est « 620 » fois plus grand  que le précédent. C’est  NaRaNHY au lieu de la Lumière de Nefesh! Et je n’ai pas la force de le supporter.

Alors, où vais-je obtenir ce genre de force? Pour cela je descends de plus en plus bas avec tous les mondes, en ressentant de plus en plus à quel point je suis incapable d’accepter le plaisir d’adhésion, venant de la grandeur du Créateur, et de rester dans le don sans réserve. Par conséquent, cela conduit à la descente vers le bas des Partsoufim et des mondes.

Ce n’est pas parce que je ne peux pas accepter le plaisir qui remplit Malkhout du monde de l’Infini. Mais un plaisir plus grand y  a été inclus, celui qui ne lui a pas été révélé  là – le plaisir d’adhésion, venant de l’unité. Et si elle avait également répondu, alors une énorme force d’amour mutuel se serait révélée entre eux.

Mais elle est incapable d’éprouver ce genre de plaisir tout en restant dans le don sans réserve. Par conséquent, maintenant, elle descend et vérifie en permanence la mesure dans laquelle elle est incapable de ce genre de don sans réserve. C’est là que réside l’essence de la descente des mondes et des Partsoufim qui sont nés pendant la descente de Malkhout du monde de l’Infini à ce monde. C’est-à-dire, c’est la réalisation de la façon dont la grandeur du Créateur est énorme, la grandeur de l’adhésion  avec Lui – c’est « 620 » fois plus grand que ce que je suis capable de supporter.
Je suis capable de percevoir l’intérêt du don sans réserve de mon propre plaisir pour être rempli par la lumière. Mais je ne peux pas accepter au nom du don sans réserve le plaisir qui se  révèle  comme un résultat du fait que j’ai retourné le plaisir à l’Hôte – c’est-à-dire l’adhésion, l’amour et la Lumière qui naît, qui éclate entre nous comme la chaleur de l’amour, le résultat de ma réponse.

Pour ce genre de plaisir, je suis incapable de créer un écran et de réfléchir la Lumière dans son intégralité, mais seulement de petites parties de Celle-ci, seulement autant que je peux afin de m’accrocher à Lui ….

Cela signifie que le plaisir venant du don sans réserve renvoie également vers le Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 19.07.11, Préface à la sagesse de la Kabbale

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Question: Comment puis-je éviter d’être  fier de mon don sans réserve au Créateur?

Réponse: La seule chose dont vous pouvez être fier, c’est que vous avez reçu le soutien d’En- Haut, qui vous a permis de surmonter les difficultés, c’est-à-dire votre ego. En d’autres termes, vous devez être fiers du Créateur, de la Lumière, de son aide, mais pas de vous!

Qu’avons- nous? Rien! Nos désirs et nos actions ne sont pas les nôtres, ni la Lumière. Même la prière n’est pas la nôtre, mais nous la recevons de l’environnement. Par conséquent, plus on avance, moins on reçoit, et plus nous en sommes reconnaissants.

Et quand nous revenons à Malkhout du monde de l’Infini, nous recevons la même Lumière de Nefesh de Nefesh qui était dans Malkhout dans son état premier. Cependant, nous intensifions son illumination « 613 » fois avec notre gratitude, la réalisation du bien, et la sensation de la grandeur du Donneur.

Mais la Lumière elle-même ne change pas car elle n’a pas de mesure. La Lumière elle-même reste Nefesh de Nefesh, simplement une petite lumière. C’est nous qui la transformons  en une grande flamme.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/07/2011, Écrits du Rabash

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Ne vous imaginez pas le Créateur soit quelque part loin, dans certains mondes lointains, existant indépendamment de vous. Tout n’existe que dans notre désir; tout devient révélé en nous.

Il nous semble que toute la réalité, à nos côtés, existe quelque part à l’extérieur et que la nature est divisée en couches, minérale, végétale, animale, et parlante, ces couches sont soit proches ou éloignées de nous. Mais tout cela existe au sein de notre désir.

Pour une personne c’est comme si elle n’était pas à elle, comme si elle était étrangère, et cette confusion lui est donnée intentionnellement, comme une conséquence de la brisure. Mais comme elle commence à travailler pour atteindre le don sans réserve, elle a progressivement, selon l’étendue de sa prédisposition à donner et a sacrifier son égoïsme, elle commence à sentir ces parties de l’univers qui lui semble être étrangère et extérieure: la nature, minérale, les plantes, animaux, et les gens.

Evidemment, tout lui appartient, et cela lui semblait être étranger en raison de sa perception corrompue.

De cette façon, le Créateur réveille une personne avec Ses invitations et piqûres à la moindre occasion, et la personne devient plus sensible à répondre au don sans réserve. Il suffit d’exécuter les instructions avec plus de précision. C’est pourquoi la Torah est appelée une «instruction» (Oraa) nous pouvons donc utiliser tous les moyens qui nous sont donnés dans ce monde (l’enseignant, l’étude et le groupe) et le transcender.

Ce n’est pas grave que l’on ne comprenne pas ce qu’on fait ou qu’on essaie juste comme un petit enfant jouant à un jeu. Si on désire vraiment atteindre la spiritualité et on est prêt à s’annuler devant l’enseignant, le groupe, et l’étude pour changer avec leur aide et devenir de l’argile malléable dans leurs mains, on va commencer à sentir les changements qui se produisent en nous.

Une personne ne sait pas d’où ils viennent. Les kabbalistes disent qu’ils viennent de la Lumière environnante. Mais nous ne percevons pas la Lumière environnante, car elle ne devient pas la lumière Intérieure, et nous notons seulement son influence par les résultats. Nous commenàons soudain à comprendre et à ressentir davantage, nous devenons prêts à nous rapprocher du don sans réserve, de l’enseignant, et du groupe.

C’est ainsi que la Lumière environnante fonctionne, et tout dépend de notre sensibilité aux changements que nous devons recevoir. Je dois désirer pour eux que cela se produise directement en moi, dans mon désir, pour l’image du Créateur, l’image du donneur qui se revêt en moi, et pour que mon désir de recevoir du plaisir acquiert la forme du don sans réserve.

Et donc je vais atteindre l’adhésion: Je sens que je dois fusionner avec le Créateur à l’intérieur de moi-même. Mais je me connecte avec le Créateur et j’existe en son sein, et le Créateur existe en moi. C’est pourquoi il est appelé le Créateur (Bo-Ré) ou «Viens et vois. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 08/07/2011, Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, Shamati (J’ai entendu) N°5, « Lishma est un réveil d’en haut, et pourquoi avons-nous besoin d’un réveil d’en bas»: Quand on a déjà l’habitude de travailler soi-même afin de donner sans réserve, et non s’examiner – si l’on ressent un bon goût dans le travail, mais on croit que l’on travaille pour contenter son Créateur à travers son travail, il faut croire que le Créateur accepte le travail des inférieurs indépendamment de combien et comment est la forme de leur travail ….

Question: Comment peut-on contenter le Créateur? Qu’est-ce que cela signifie?

Réponse: Notre réalité n’a pas changé, elle ne change pas, et ne changera pas, elle reste la même. En ce moment cela nous semble obscure et dissimulé, mais nous avons néanmoins besoin de nous imaginer dans l’adhésion avec le Créateur.

La seule chose qui m’en empêche est que je n’établis pas un rapport avec Lui dela même faàon dont lui se comporte avec moi. C’est l’écart qui me plonge dans l’obscurité et me ne fait pas sentir que je suis avec le Créateur et rempli de la Lumière. Au lieu de cela, je vois ma réalité sous la forme de notre monde.

C’est pourquoi j’ai constamment besoin, comme un bébé, de m’imaginer que je veux être à ce niveau, ce qui signifie dans le don sans réserve du Créateur. Est-ce que je pense vraiment penser à cela? Si je prends mes pensées vers Lui à travers le groupe, à travers les amis, de sorte que tous les 613 désirs de mon cœur soient corrigés en direction du don sans réserve, si je suis prêt à mettre en œuvre l’ensemble de ces 613 commandements, alors je prépare le récipient pour atteindre le Créateur.

C’est ce qu’est l’ensemble de la méthode kabbalistique. Nous devons faire des efforts, nous n’avons besoin de ne rien faire d’autre.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/07/2011, Shamati n°5

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Lorsque le Créateur nous envoie la souffrance, c’est sa manière de nous donner des indices que nous sommes incapables de recevoir du plaisir directement. Après tout, le but de la création était de faire de l’homme égal au Créateur, aussi parfait que Lui, et pas seulement être un simple récepteur!

Seuls ceux qui se rapportent aux niveaux minéral, végétal  et animal reçoivent simplement de Lui rien de plus que ce dont ils ont besoin « pour vivre ». Mais l’homme, Adam, signifie « semblable au Créateur » (Dome). Par conséquent, les niveaux inanimé, végétal, et animal tout simplement vivent leur vie, et toute la souffrance qu’ils éprouvent parfois c’est la faute de l’homme qui ne réalise pas son but.

Quant à l’homme, il souffre toujours …. Il est incapable de se satisfaire, et tout son développement est la croissance constante du désir de recevoir du plaisir,  qui ne cesse de devenir plus important et plus clair, ce qui oblige l’homme à constamment  poursuivre de nouveaux types d’accomplissement.

Il espère en permanence qu’il est sur le point de recevoir des commandes, mais à chaque fois il se retrouve avec rien. Et à la fin, il devient complètement déçu et comprend soudain qu’il n’est plus en mesure de continuer de la même façon! Il s’arrête de croire qu’il est en mesure de réaliser quelque chose dans cette vie avec son approche égoïste et la poursuite constante de plaisir.

Tout cela était arrangé d’avance, avec l’intention que l’homme fasse demi-tour et, au lieu de chercher un moyen de remplir son désir, commence à chercher un moyen d’acquérir la forme de la Lumière, la forme de l’Hôte, c’est-à-dire , au lieu de vouloir recevoir la Lumière elle-même, pour lui, de vouloir acquérir ses qualités, les qualités du Créateur.

Mais la forme de l’Hôte, la forme du donneur, doit revêtir le désir de la créature. Et pour cette raison, l’aspiration à donner sans réserve, cette forme de don sans réserve qui s’habille elle-même dans le désir de recevoir du plaisir, est appelé « l’écran » et la « Lumière réfléchie ».C’est l’approche nouvelle non-égoïstes où l’homme doit venir, une fois avoir été complètement déçu dans sa capacité à se satisfaire égoïstement.

Pour cela, il doit changer entièrement son approche de la vie, et au lieu de poursuivre le plaisir, commencer à poursuivre l’image du Créateur, qui s’habillerait en lui. Dans ce cas, le désir de recevoir du plaisir, qui a limité son égoïsme et se dote d’un écran et de la Lumière Réfléchie, va acquérir la même forme que le Créateur, le désir de donner sans réserve. Et puis la Lumière supérieure s’habillera dans le désir égoïste sous la forme du don sans réserve de la part de l’homme, dirigé  en retour vers le Créateur.

Là, dans ce désir de recevoir du plaisir, à l’intérieur de l’homme lui-même, leur rencontre aura lieu, la rencontre de l’homme et du  Créateur. Et c’est pourquoi le Créateur est nommé « Boré» («viens et vois»). Après tout, vous le révélez en vous, et nulle part ailleurs.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 08/07/2011, Écrits du Rabash

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Question: Nous parlons beaucoup de Lumières et de récipients, mais nous examinons rarement  le point de notre propre «moi» qui se trouve entre eux. Qu’est-ce que cela représente?

Réponse: Le « Moi » existe simplement comme mon point de choix et pas plus que ça. Tout le reste se connecte à lui quand il reçoit les désirs des autres et l’accomplissement du Créateur. Ce point est comme un pointeur sur une échelle, le moment du choix, la section, au tiers du milieu de Tifferet. Il n’appartient à rien: ni réception ni don sans réserve.

Le tiers supérieur de Tifferet  appartient à la partie supérieure, les qualités du Créateur, et le tiers inférieur se rapporte à la volonté de réception, la créature. Et il n’y a littéralement rien au milieu, c’est une terre sans homme.

Question: Donc qu’est ce qui est là? Après tout,  n’est ce pas le choix réalisé selon certains critères?

Réponse: Une fois que vous y arrivez, vous comprendrez que ce point est littéralement « . Suspendu dans les airs » Vous devenez une personne spirituelle hors de ce point; c’est le point initial qui existe dans le milieu, entre la Lumière (existence de l’existence) et le désir (ex nehilo). C’est le miracle de la création.

Nous atteignons ce point lorsque nous commençons à y connecter tous les désirs et les Lumières. Puis, comme j’agis au-dessus de ces Lumières et de ces désirs, j’atteints le point à partir duquel j’agis. Il ne vient pas de la Lumière ou du récipient, mais de l’essence du Créateur.

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De la 5ème partie de la leçon quotidienne Kabbale 27/06/2011, «Matan Torah (Le Don de la Torah) »

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Question: Comment les gens qui ne se ressentent aucune aspiration à la spiritualité sont-ils capable de l’atteindre si cela nécessite une mémoire latente à ce sujet, un goût oublié? Pourquoi souffrent-ils inutilement?

Réponse: Les gens ne souffrent pas inutilement, et c’est pourquoi nous devons leur apporter la méthode de développement sans les coups. Alors même si une personne n’a pas de gènes spirituels (informations sur les états précédents), elle les recevra à partir d’autres grâce à l’intégration mutuelle.

C’est comme dans notre monde, quand vous êtes au repos dans un fauteuil devant la télé avec une tasse de café, que regardant un match de foot, et vous pensez que vous n’avez besoin de rien de plus. Mais soudain, on vous montre des publicités qui vous convainquent que vous avez absolument besoin d’un objet. Vous avez immédiatement tout oublié le football et vous commencez à penser au moyen par lequel vous pourriez acheter cette chose. La publicité retire votre sentiment de tranquillité et réveille vos désirs.

Nous ne comprenons pas à quel point nous sommes dépendants de l’influence de l’environnement. Si nous n’avions pas eu cette influence, nous serions comme des animaux dans une forêt. Après tout, selon les désirs de nos corps, nous n’avons besoin de rien en dehors des nécessités vitales.

Tout ce qui est au-delà des limites de la nécessité sont des choses que nous désirons seulement à cause de l’influence de la société, qui me force et me convint que j’ai besoin d’une chose, et d’une autre, et d’un troisième, et puis je sens que je dois obtenir ces choses.

Si dans toutes les directions, en passant par tous les moyens d’information de masse, la société commence maintenant à me dire que j’ai besoin de spiritualité, puis en dehors des nécessités simples de ce corps animé, tout ce dont j’ai besoin est la spiritualité. C’est tout ce que nous avons à faire se trouver sous l’influence de l’environnement adéquat. Et je n’ai besoin de rien d’autre! Il n’est pas nécessaire pour moi que les gènes spirituels s’éveillent en moi parce que l’environnement extérieur effectuera l’ensemble de ce travail.

Les gènes spirituels s’éveillent chez les gens spéciaux qui reçoivent soudainement ce genre de perfusion d’en haut et s’élancent. C’est un soin particulier d’en haut. Mais les autres doivent se développer seulement en vertu de l’environnement.

Par conséquent, si nous ne construisons pas le bon environnement autour de toute l’humanité, si nous ne diffusons pas cette connaissance à travers le monde entier, alors le monde avancera seulement au prix d’énormes souffrances.

De la 3e partie de la leçon quotidienne de Kabbale 24/06/11, “Introduction générale au Livre, Panim Meirot ou Masbirot”

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