Une question que j’ai reçue: Comment le  Supérieur fait-il monter celui en bas sur les marches de l’échelle spirituelle? 

Ma réponse: Le degré Supérieur commute dans son état amoindri (Katnout) et descend vers l’inférieur en se présentant à l’inférieur comme plus petit que lui. Nous faisons la même chose lors de la lecture avec des enfants. Nous voulons que les enfants aient du succès, alors nous nous abaissons et nous les laissons gagner le match. Nous nous abaissons pour établir une connexion avec eux.

C’est comme un mentor, qui agit auprès des enfants comme s’il était comme eux, puis peu à peu il commence à changer, pour présenter un comportement plus souhaitable, de sorte que les enfants puissent le voir comme un exemple d’enfant corrigé. Tout d’abord, le mentor montre un exemple comme un enfant, non pas comme un adulte, de sorte que les enfants peuvent se connecter à lui. Nous savons que les enfants apprennent plus facilement à partir d’autres enfants que des adultes.

C’est parce que l’environnement iagit sur les personnes que si les gens qui s’y trouvent sont égaux. Les amis doivent être à égalité de conditions, alors ils peuvent servir d’exemple l’un à l’autre. Si je pense qu’un ami est plus grand que moi, il n’est plus mon ami. J’apprends à partir du même niveau que celui où je me trouve.

C’est pareil dans le monde spirituel. Le supérieur descend vers l’inférieur et devient identique en tout à la partie inférieure, et, ce faisant, il s’unit à la partie inférieure. La partie inférieure ne s’annule pas devant la plus élevée, car elles sont apparemment égales, d’où ils s’unissent sur un pied d’égalité. Après cela, le Supérieur peut monter et amener celui du bas avec lui.

Afin de monter avec le Supérieur, l’inférieur doit annuler ses désirs de réception (AHP), mais il reste uni avec le Supérieur comme un égal, dans les désirs du don sans réserve (Galgalta ve-Eynaim). Ainsi, lorsque le Un Supérieur descend vers moi, je ne Le perçois pas comme plus élevé parce qu’il est devenu le même que moi. Si un adulte haut de 2 mètres joue avec un enfant en assortissant les émotions de l’enfant et ses comportements, l’enfant ne le perçoit pas comme une grande personne. L’enfant pense que l’adulte est tout comme lui. Sans cette similitude du point de vue de l’enfant, il n’y aurait pas de contact entre eux!

La vérité est que je ne peux pas m’unir avec n’importe qui s’il n’est pas sur la même marche que moi, au même niveau, dans les mêmes qualités, ni plus, ni moins. Ensuite, il peut y avoir un lien entre nous, mais pas avant!

C’est comme en ondes à haute fréquence, si vous faites un pas légèrement au-delà des limites de la fréquence, la connexion disparaît. Il en est de même pour la connexion spirituelle: nous devons atteindre une concordance absolument précise, pas plus, pas moins, au même niveau. Sinon, il n’y aura pas de contact; on ne pénètrera pas l’autre.

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Si vous ne voyez pas une aspiration forte pour la spiritualité dans vos amis, si vous ne devenez pas impressionné par l’environnement, ou inspiré vers le don sans réserve, cela signifie que vous ne vous investissez pas dans l’environnement.Commencez à vous investir dans les amis et vous verrez comment ils vous influencent en retour.

La formule est très simple: je me connecte à un groupe et avec tout le monde j’atteins l’état où nous commençons à nous influencer mutuellement. Notre cercle se transforme en récipient spirituel (Kli). Tous nos désirs pour la spiritualité, nos points dans le cœur, s’unissent en lui, et au-dessus de lui, nous construisons un écran anti-égoïste, notre don sans réserve mutuel.

Maintenant que nous nous influençons mutuellement, nous devons examiner si oui ou non nous le faisons dans un souci de donner sans réserve au Créateur. Si oui, alors nous avons un écran et la Lumière Réfléchie. La Force Supérieure nous devient immédiatement révélée, selon l’équivalence de forme. Cette formule est très simple: « moi » – groupe> -> âme !

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je exprimer mon amour des amis, si je n’existe pas encore dans le monde spirituel? 

Ma réponse: Vous devez montrer à tous comment vous percevez tout avec enthousiasme, combien vous êtes fermes dans votre aspiration à atteindre la spiritualité, avec quelle bonne volonté vous participez aux travaux et à la diffusion de la Kabbale, comment vous êtes prêt à vous unir avec les amis et à les aimer, quel grand effort vous y mettez.
Vous vous êtes ouvertement mis en exemple, et ceci réveillera les autres. Voilà comment nous nous comportons avec nos enfants dans ce monde: nous avons toujours un exemple pour eux, pour les inciter à agir. Si nous voulons qu’un enfant nous sourie, nous lui sourions.

Voilà comment nous devons agir aussi dans la relation avec un ami. Si je fais quelque chose pour lui, l’instant d’après je suis inspirée par sa réaction. Même si j’ai truqué mon inspiration par la spiritualité, cela le met en feu, et il se réveillera. Pendant ce temps, son inspiration m’éveille à la vérité.

J’ai commencé par la tromperie et à travers elle, il est devenu vraiment inspiré. Je construis l’environnement pour moi-même, précisément pour assumer ses désirs comme une loi pour moi. J’influence l’environnement tout le temps, ce qui démontre mon amour des amis, l’importance de l’objectif, et la volonté de m’annuler. En réponse, je reçois de lui tous les éléments qui m’aident à atteindre le Créateur. Je reçois d’autant plus de ces composants, qu’il y a de gens dans le groupe. Le groupe me fournit les forces corrigées qui me manquent.

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Article « Sur l’amour des amis »:
1. Pourquoi ai-je besoin de l’amour des amis?

L’amour des amis est la connexion entre les âmes.

« Moi » est mon âme, un «ami» est une autre âme, mais l’amour est le genre de lien entre nous par lequel il devient plus important pour moi que je le suis à moi-même, et, en conséquence, je suis plus important pour lui que ce qu’il est pour lui-même. Je dois sentir ses désirs aussi proches que les miens. C’est ce qu’on appelle aimer l’autre comme soi-même.

Toutefois, d’aimer l’autre ne signifie pas sentir les désirs matériels de notre monde et les servir, mais plutôt cela signifie unir nos désirs pour atteindre le Créateur. Je construis une construction spirituelle entièrement nouvelle, l’âme commune de Adam HaRishon, Qui n’a jamais existé auparavant et qui est au-dessus toute matérialité
2. Pourquoi ai-je choisi ces amis particuliers, et pourquoi m’ont-ils choisi?

Ai-je vraiment pris ces amis? La force d’En-Haut m’a conduit à ce groupe. Alors, où commence mon libre arbitre ? Nous construisons notre libre arbitre tous les jours, en vérifiant constamment pourquoi nous devons nous unir aux amis:

a.) Est-ce que je vois en eux, et eux en moi, le point dans le cœur, qui est, le désir de s’unir et d’accomplir l’adhésion au Créateur?

b.) Quelle connexion devrait être établie afin de Le découvrir parmi nous selon la loi de l’équivalence de forme?

3. Chaque ami doit-il exprimer ouvertement son amour ou suffit-il qu’il se cache dans son cœur?

Tout le monde doit exprimer ouvertement son amour pour le groupe. Ce faisant, il augmentera l’amour dans les cœurs de ses amis et sera impressionnés par eux. Si auparavant, il n’avait que sa puissance individuelle de l’amour pour ses amis, il va maintenant recevoir les pouvoirs de tous les amis dans le groupe.
Il faut toujours rappeler le but du groupe qui consiste à fusionner avec le Créateur.

Un groupe kabbalistique est fondé sur l’amour des amis, car il est le tremplin pour atteindre l’amour du Créateur. C’est pourquoi nous devons nous montrer les uns les autres des exemples de l’amour de l’autre.
4. Est-il nécessaire de savoir ce que chaque ami n’a pas pour le combler, ou suffit-il de l’amour des amis en général?

Il suffit d’aimer les amis en général de manière à s’assurer qu’un ami ne manque pas de motivation, à apporter de l’appui sur le chemin, l’inspiration et le sentiment de l’importance du Créateur et du groupe, et de lui fournir tout cela au mieux de sa capacité.

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En étudiant la Kabbale, nous entrons en contact avec la Lumière elle-même. En nous unissant avec d’autres qui cherchent le même but et en étudiant ensemble, nous nous synchronisons avec Malkhout du Monde de l’Infini, où toutes les personnes existent dans leur unité intérieure, comme un seul tout. Comme nous désirons exister activement dans cet état, nous attirons vers nous la Lumière cachée à partir de cet état parfait, en accélérant notre développement spirituel. C’est ce qu’on appelle devenir Isra-El, ceux qui aspirent « directement au Créateur », qui est celui qui «accélère le temps », qui attire la Lumière à lui-même grâce à ses études et L’oblige à être révélée. Cela signifie également celui qui «éclaire le temps », ce qui signifie qu’il veut que la Lumière le dirige vers le don sans réserve (la sainteté est la qualité du don sans réserve).
Il s’avère que l’étude de la Kabbale dans un groupe nous donne les « rênes » ou le « volant» à travers lesquels nous pouvons nous contrôler nous-mêmes – notre forme de développement et sa vitesse – lorsque nous devenons indépendants de la Lumière. Toutefois, d’autre part, la Lumière est très puissante et Elle a un programme de développement pour chacun de nous,ainsi que pour nous tous ensemble. Par conséquent, lorsque nous essayons d’accélérer notre développement part nous-mêmes, tout à coup nous commençons à sentir combien nous sommes dépendants de cette Lumière, de son éveil. C’est seulement avec son aide que nous pourrons progresser.
La Lumière m’élève et m’abaisse, ce qui éveille en moi le désir de me développer afin de me rendre «semblable au Créateur », un être humain, en m’élevant au-dessus de ce niveau animé et de toute cette vie matérielle. J’attends que la Lumière commence à m’influencer. Je me prépare à me rendre à Elle complètement, à me synchroniser autant que possible aux études, au groupe, à la diffusion et à résoudre toutes les questions qui se sont ajoutées au cours de l’obscurité et de la dissimulation.
Je suis comme ce « coq », de la parabole sur le coq et la chauve-souris, qui attend l’aube. J’attends que la Lumière vienne éclairer le chemin pour moi, et je me réjouis quand la Lumière vient. Toutefois, la « chauve-souris », qui ne se prépare pas à la venue de la Lumière, perçoit l’éveil d’En-Haut comme l’obscurité.

Bien que nous existons dans un système commun, seuls ceux qui attendent la venue de la Lumière, La perçoivent comme une chose souhaitable; pour eux, c’est vraiment Lumière. Au contraire, ceux qui ne veulent pas se rapprocher de la Lumière, du don sans réserve, et à aimer son prochain, sentiront en permanence de plus en plus de crises et de problèmes de ce monde.
Nous existons tous dans le monde de l’infini, mais tout dépend de notre préparation. Nous pouvons soit sentir la Lumière infinie ou les ténèbres infinies là, ou bien nous pouvons ne rien ressentir du tout, comme si nous n’avions pas conscience et que nous menions simplement une existence animée. Tout dépend de notre désir de devenir Humain, ce qui signifie «semblable» au Créateur dans Son amour et le Don sans réserve.

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L’homme est né en n’aimant que lui-même. C’est notre nature, et nous ne pouvons rien y faire. Nous y avons toujours vécu à l’intérieur et ne pouvons pas en sortir. Toutes nos actions sont uniquement pour notre propre intérêt, sinon, il est impossible d’aller de l’avant. Par conséquent, j’ai besoin d’une force étrangère qui agirait contre ma nature pour la changer.
Toutes mes pensées et mon énergie résident en continuant à travailler pour me combler et me réconforter moi-même. Mais il y a un point en moi qui me pousse à sortir de ma nature, à m’élever au-dessus du degré animé, et à atteindre le Créateur, c’est-à-dire, pour atteindre le niveau de l’homme. Seul ce point en moi appartient au degré humain, le niveau du Créateur puisque «l’homme» est semblable au Créateur.

J’appartiens entièrement au monde matériel, mais ce seul point en moi appartient au monde spirituel. S’il ne se réveille pas, un être humain vit seul dans ce monde et ne soupçonne pas quelque chose de plus, il est satisfait de cette vie matérielle. Si, toutefois, ce point est réveillé dans son cœur, il se sent mal à l’aise dans ce monde et cherche à s’élever au-dessus de lui. Il est influencé par deux forces: l’une le pousse par derrière sur le monde matériel, et l’autre le tire de l’avant, venant du monde spirituel.

Sans renoncer à soi-même (à son égoïsme) en s’élevant au-dessus sa nature, il est impossible de parvenir à l’adhésion avec le Créateur. Je dois décider à quelle nature je souhaite être relié: la nature du Créateur ou celle de la créature, c’est-à-dire, choisir le don sans réserve ou la réception.
Puisque donner est contraire à notre nature, il n’y a qu’un seul moyen de passer du matériel au spirituel: un groupe de Kabbale. Le groupe dispose d’un pouvoir immense, car nous travaillons ensemble et tout le monde annule le désir égoïste qui l’empêche de remplir le but pour lequel l’homme est né. L’objectif est de devenir semblable à son Créateur. Le Créateur est la force du don sans réserve, l’amour, et l’annulation de soi. C’est pourquoi j’ai besoin du groupe comme une force extérieure étrangère qui fonctionne comme un levier qui me permet de contourner ma nature.

Pour que cette force soit grande et vivifiante, le groupe doit être uni et forte en lui-même et brûler du désir d’atteindre le but spirituel. Puis, tout le monde dans le groupe peut user de ce pouvoir et sortir de l’asservissement de l’amour égoïste.

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Nous avons commencé notre travail par la construction d’un groupe de Kabbale. Si, pendant toute la journée, nous continuons à penser à l’article quotidien que nous étudions, nous verrons d’énormes transformations en nous. Lorsque de si nombreux cœurs et désirs agissent selon la méthode du Baal HaSoulam, aspirant à clarifier le but ensemble, cette action nous unifie déjà.Ensemble, nous attirons la Lumière qui commence à agir sur nous, et nous ressentons d’énormes changements. Ces changements, toutefois, peuvent apparemment être vers le pire. Alors quoi? Leur but est de nous apprendre que l’avancement se produit au-dessus de notre égoïsme, au-dessus de notre désir de recevoir du plaisir et de ressentir une récompense égoïste.

J’ai travaillé si dur, mais le lendemain je ressentais encore plus la lourdeur du cœur, ma propre insignifiance, la faiblesse, le mépris, la haine et l’indifférence. Néanmoins, je dois me lever et continuer à marcher. C’est similaire à l’errance dans le désert décrit dans la Torah. « Vous avez découvert votre mal? Super ! Maintenant, vous allez apprendre à le corriger et à continuer sur la voie.

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Une question que j’ai reçue: Comment devons-nous travailler pendant la journée sur la construction d’un groupe kabbalistique, un récipient que nous préparons pour être rempli par la Lumière du Créateur et de la révélation? Comment pouvons-nous évaluer notre état personnel et celui du groupe mondial?

Ma réponse: nous devons interpréter le message du Créateur que nous recevons du Baal HaSoulam et du Rabash comme un seul appel : à s’unir. Le Rabash révèle cet état, ce point de contact, et nous dit ce que cela implique. Toutefois, il ne peut être atteint qu’en combinant en soi toutes les qualités opposées.

Ces qualités semblent différentes de vous parce que vous n’êtes pas parfaits. Cependant, plus vous vous engagerez dans ce travail, plus tôt vous pourrez voir que tout se contracte en un seul point qui est appelé l’unité. Tout se confond en elle: vous, le Créateur, vos efforts, le groupe, la correction du mauvais penchant, la grandeur du but, votre propre insignifiance, et l’intention du don sans réserve avec l’inclination égoïste en dessous. Tout s’unit en un tout.

Il est erroné de prendre un élément de l’article et de le verrouiller. Au contraire, tout le monde devrait travailler sur l’article en entier au cours de la journée: le lire un nombre de fois et préparer un résumé. Tout à coup, vous découvrirez qu’avec le scénario que vous avez préparé le sujet peut être examiné à partir de différents points de vue.

Cependant, le plus important c’est simplement de s’engager dans ce travail. Il attire sur nous la Lumière qui ramène vers le bien. On n’exige pas d’une personne qu’elle tire des conclusions correctes et intelligentes. A mesure que nous avançons, nous réussissons de moins en moins bien à tirer des conclusions sensées car nous nous sentons de plus en plus épuisés et incapables. Il semble que nous allons dans une direction opposée, mais cette sensation nous est donnée par la Lumière qui vient pour nous réveiller !

Chaque jour, nous devons définir une nouvelle tâche pour chacun de nous. Si quelqu’un ne parvient pas à l’effectuer, il est accusé de trainer derrière. Dès le lendemain, il ne sera pas en mesure de continuer avec tout le monde car nous passons successivement d’un état à un autre. On ne peut pas sauter par-dessus plusieurs états et faire un saut en longueur sur un train à grande vitesse.

Maintenant que nous avons commencé ce travail, nous devons nous assurer que nous l’exécutons tous les jours, quelle que soit notre humeur. Nous devons nous soutenir les uns les autres pour s’assurer que personne ne tombe vers le bas parce que quelqu’un qui est en descente empêche les autres de bien comprendre et d’apprendre.

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