Question: Comment mon impression du Créateur est différente de la sensation que j’ai aujourd’hui dans la connexion aux amis ?

Réponse: Il y a une différence qualitative entre l’ambiance d’une unité simple avec des amis et l’unité au sein de laquelle vous révélez le Créateur. C’est la différence entre le communisme de type soviétique et le communisme altruiste dont parle le Baal HaSoulam.

Nous devons aspirer à la connexion, l’égalité , à compléter l’unité et la garantie mutuelle comme un seul homme avec un seul cœur. Et ce don mutuel entre nous ne doit pas être dans le but d’améliorer nos propres vies. Nous ne devons pas nous transformer en une «mafia ». C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que les principes communistes dans une manifestation égoïste, comme c’était en Russie, étaient très proches du nazisme.

En effet, la Russie et l’Allemagne avaient une très bonne relation avant la guerre. S’ils n’avaient pas partagé la frontière, ils sraient devenus des alliés dans cette guerre, comme l’Allemagne et le Japon. En effet, de par leur nature, ces régimes sont très semblables. Seulement à cause de la proximité de leurs frontières et le plan pour conquérir ce territoire, ils se transformèrent en ennemis.

Par conséquent, il est donc important de viser à «Israël , la Torah et le Créateur  » dans la connexion au sein du groupe. Le Créateur est le but ultime, c’est-à-dire tout ce monde, l’ensemble de la société humaine, minérale, végétale et animale la nature sont inclus dans l’homme ; cette image générale commune entière de l’être humain comme un petit monde doit être dirigée vers une force supérieure, la source de notre vie.

Nous n’avons qu’un seul point de contact avec la force supérieure: Elle nous a donné naissance, la création, si nous ne sommes pas dirigés vers le Créateur, nous finirons par arriver à la même image que dans le nazisme ou le communisme soviétique, parce que cette unité serait juste dans notre propre intérêt. Nous n’allons pas sortir des propriétés égoïstes, mais nous organiserons la vie dans notre quartier, la ville et le monde dans la forme dans laquelle nous nous sentirons tous bien.

Mais cela ne finira jamais bien. Nous avons déjà vu de tels exemples dans l’histoire : utopistes, les kibboutzim, etc Après tout, si cette force ne vient pas de notre plan, alors à qui vais -je donner? Nous reviendrons :  » ce qui est à vous est à moi à ce qui est à moi à vous.  » Cela n’aura aucun résultat réel .

Je ne peux pas vous donner et vous non plus parce que notre différence se manifestera immédiatement. Comme dit le proverbe: «il n’y a qu’un pas de l’amour à la haine.  » Même les gens qui s’aiment doivent se disputer parfois pour ajouter un peu de  » piment  » dans leurs relations. Le problème est que nous manquons de la ligne médiane .

Même si nous atteignons don mutuel complet où chacun donne à tout le monde, nous ne serons pas en mesure d’équilibrer ces relations sans la participation d’un certain composant supérieur d’un autre niveau. Nous avons besoin de la ligne médiane, sinon cette illusion va exploser et se terminera en guerre.

Nous pouvons réaliser une expérience avec un couple d’amoureux, créer des conditions d’une vie céleste pour eux et après un certain temps voir ce qui leur arrive. Cette forme de relation n’est pas viable et ne peut pas exister bien longtemps. Pour ce faire, vous devez être des anges et non des personnes, c’est-à-dire, de ne pas avoir de désirs égoïstes .

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/11/13 , Le Zohar

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Question: Vous avez dit que les gens qui diffusent activement doivent être ceux qui possèdent un désir spécial pour la connexion et l’unité dans un groupe. Avons-nous besoin de travailler sur la création de conditions spéciales à cet effet ou est-il possible de ne pas faire pression sur ceux qui ne voient pas de signification particulière dans la connexion ?

Réponse: Il y a des gens qui sont compétents pour la diffusion, mais n’ont pas de compétence pour travailler avec la connexion. La diffusion est réalisée largement et les gens qui sont extravertis sont particulièrement impliqués dans ce domaine, tandis que la connexion, c’est un travail pour les introvertis. Ce sont absolument des différents vecteurs, des directions différentes.

Je ne peux même pas apporter des exemples précis de ceux qui parmi nous ont certaines dispisitions. Il y a des gens qui peuvent diffuser à merveille en allant vers le public externe, mais ils ne peuvent pas travailler sur la connexion dans le groupe, d’autres y sont impliqués beaucoup mieux. Tout le monde a des traits différents et nous devons utiliser ces deux et d’autres. En conséquence, la Lumière Supérieure créera une propriété commune entre eux dans laquelle le premier phénomène spirituel commencera à se faire sentir .

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 22/10/13

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Baal HaSoulam , «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence  » : De toute évidence, quand on réfléchit et envisage les mots de la Torah qui se rapportent à la révélation du Créateur à nos pères, ils apportent à l’examinateur plus de lumière que lors de l’examen des questions pratiques.

C’est ainsi que le Baal HaSoulam nous recommande de lire des livres qui nous renseignent sur la relation entre l’être humain et la révélation. Les articles, les lettres, l’étude des dix Sefirot et le commentaire du Soulam du Livre du Zohar, en fait tout ce que nous avons reçu du Baal HaSoulam et du Rabash sont des livres qui parlent surtout pour nous de la révélation du Créateur à la créature. Ils sont écrits dans des styles différents, mais ils parlent tous de cela.

Certains d’entre eux expliquent les choses directement et décrivent le travail spirituel psychologiquement, pour ainsi dire, comme les lettres et les articles. Dans d’autres articles, nous lisons à propos du lien entre la sagesse de la Kabbale et d’autres sciences, mais ils parlent aussi de la révélation du Créateur à une personne. Nous le voyons en particulier dans les œuvres dont parlent Le Livre du Zohar et dans l’étude des dix Sefirot.

Tous ces livres et ces textes ont été écrits pendant l’attrait de la Lumière. Les kabbalistes ont découvert la lumière dans les différents états et niveaux et écrit en conséquence. Il n’y a pas un mot ni une lettre qui n’ai été écrite avant que l’écrivain n’ait atteint l’état spécifique qu’il décrit dans le texte.

Alors, quand nous lisons ces textes, nous pouvons recevoir la puissance en eux. C’est par ces textes que nous nous connectons aux écrivains et alors nous pouvons tirer et profiter de la Lumière qui ramène vers le bien, mais c’est  uniquement si nous aspirons à leur ressembler dans leur foi simple et recevoir tout ce qu’ils ont. En lisant ses écrits, je veux être comme le kabbaliste, m’annuler, lui appartenir et par là j’allume la lumière qu’il m’a préparé.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 19/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam , «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence « 

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L’environnement – du moment que le singe est descendu de l’arbre et est devenu un être humain- est tout. Ceci a été écrit dans le livre, L’arbre de vie par le Ari, 400 ans avant Darwin. A partir de ce moment-là, ils étaient déjà devenus non seulement une bande de singes, mais se sont transformés en étant une sorte de «société», une société d’individus. En cela, chacun est une personnalité en lui-même et en dépit de tout cela, tout le monde est connecté ensemble, il existe différents types de liens uniques entre ceux qui évoluent tout le temps.

Il s’agissait d’une alliance pour le bien d’un objectif particulier : la défense contre les animaux prédateurs, la défense contre d’autres bandes de singes et ainsi de suite. Ainsi, une structure sociale a commencé à évoluer de plus en plus.

L’évolution humaine est possible seulement en raison de l’environnement ! Il y a des légendes sur l’existence de Bigfoot vivant quelque part dans l’Himalaya. Mais pourquoi le décrivons-nous comme un homme sauvage d’une taille de deux mètres et demi, couvert de poils et ne pensons-nous qu’il puisse être subtil, beau, et bon ? Parce qu’il vit seul ! Peut-être qu’il a une famille, mais c’est encore une forme d’existence au niveau animal et non pas dans une société humaine.

Par conséquent, si vous avez choisi un certain environnement, vous devez vous y intégrer. Vous devez y suscitez la jalousie tout le temps, ce qui est le moyen le plus efficace. Il est nécessaire d’être jaloux des autres, combien ils ont déjà avancé, sont actifs, courant partout et intériorisant l’objectif. Si vous commencez à être jaloux d’eux, alors vous réussirez sûrement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , Shamati # 64  » De Lo Lishma à Lishma « 

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Nous avons entendu parler des groupes de kabbalistes à travers l’histoire. Ils étaient spéciaux et s’entendaient très bien ensemble en petits groupes qui se composaient seulement d’hommes.

Il y avait des cas dans lesquels un père enseigner à sa fille, comme Maïmonide par exemple. Ou un frère qui a enseigné sa sœur, comme Moïse et Miriam. Il y avait des femmes prophètes, les femmes qui ont atteint des niveaux très élevés d’atteinte spirituelle par elles-mêmes, mais dans toutes les générations précédentes, il n’était pas d’usage de laisser les femmes rejoindre le travail de groupe.

De nos jours cependant, nous assistons à des changements très intéressants. Nous avons déjà découvert, à l’époque du Rabash, que les femmes étaient aussi attirées par la sagesse de la Kabbale et l’éducation intégrale, elles sont entraînées par un désir intérieur. Si une personne a un désir intérieur, alors tout est lui ouvert.

Rabash a été le premier à changer le cadre ordinaire, il a organisé les femmes de ses étudiants dans un groupe qui a reçu ses articles sur la société, sur le travail de groupe, la connexion et elles les ont utilisé pour les clarifier avec les autres documents d’étude. Le Rabash a organisé un endroit où les femmes pouvaient se réunir et écouter les leçons de groupe des hommes.

C’était une véritable révolution. Dans le passé, les femmes ne pouvaient jamais s’approcher de quelqu’un qui étudiait la Kabbale, mais le Rabash a ouvert cette étude à toutes les femmes. Il a découvert qu’elles avaint le même manque maintenant, le même point dans le cœur que les hommes. Nous voyons en fait que les femmes d’aujourd’hui sont encore plus déterminées à adhérer à la voie spirituelle que les hommes.

Cette collaboration avec la crise mondiale nous a donné une opportunité mondiale pour la correction du monde. Aujourd’hui, il n’y a pas de différences entre les hommes et les femmes dans le groupe. Ils ont les mêmes rôles dans la diffusion de la sagesse de la Kabbale et en particulier l’éducation intégrale. Ces rôles sont de plus en plus semblable chaque année et les différences entre eux sont floues et disparaissent, j’en suis très heureux. Plus les femmes sont solides dans la participation à notre travail, dans notre diffusion et dans toute notre vie sociale, plus stable et fidèle, nous serons sur la voie spirituelle.

Du congrès virtuel d’Amérique 1er jour 16/11/13 , Leçon 1

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Nous avons dit à plusieurs reprises que l’avancement dépend du sens de l’importance de l’objectif. Le problème est que notre égoïsme diminue cette importance tout le temps en raison de son opposition. Mais ce n’est pas l’objectif qui est opposé, mais les moyens d’y parvenir. Le but de la création est de ravir les êtres créés. Notre égoïsme veut profiter et le but est d’obtenir le maximum de plaisir, à la fois en quantité et en qualité.

Donc, qu’est-ce qui nous empêche d’atteindre cet objectif ? Ce qui empêche sont les moyens par lesquels ce maximum de plaisir peut être atteint. Ce plaisir ne peut être reçu que dans les récipients illimités, mais un tel récipient ne peut pas recevoir. Le récipient de réception est limité par définition et ne reçoit que la mesure de sa capacité.

Seulement si un récipient fait passer la satisfaction par lui, de la réception en vue du don à l’autre ou au Créateur, qui est essentiellement la même chose, sous cette condition, il s’ouvre pour le plaisir infini et peut atteindre le but de la création, une sensation de bonté infinie du Créateur.

La lumière, dans les conditions initiales, ne peut pas entrer dans le récipient de réception, qui quitte tout le contenu en lui-même. Il n’y a pas moyen de sortir, pas d’entrée. C’est pourquoi la tâche n’est pas d’arrêter la recherche du plaisir. Il est juste nécessaire de changer le caractère de la satisfaction: Qu’est-ce que j’aime ? Ou plus précisément : «A qui dois-je faire plaisir » Le plaisir devrait provenir de faire plaisir aux autres, du don. Dans ce cas, mes récipients seront illimités et j’atteindrai l’objectif .

Il est important de comprendre qu’il s’agit d’une distinction subtile qui sépare le désir et l’intention. Les désirs peuvent se développer autant que vous voulez! Nous n’avons pas à les supprimer, faire un régime, ou nous tourmenter. Au contraire, nous devons profiter de la vie ! Sinon, vous semblez ignorer ce que le Créateur a préparé pour vous. La seule question est de savoir si vous désirez tout cela dans le but de ravir le Créateur. Pour ce faire, nous avons besoin de découvrir de nouveaux désirs .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 20/11/13 , Écrits du Rabash

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Le but de la création est de parvenir à un état dans lequel la Lumière nous remplit dans le monde de l’Infini. C’est notre devoir, car nous sommes dans un système qui nous oblige à atteindre cela.

Deux moyens possibles pour l’atteindre sont devant nous :

• Soit de la bonne façon, si nous sommes attirés vers l’avant et la lumière éclaire les Kelim ( récipients ) de nos désirs qui ont été préparés pour cela.
• Soit de la mauvaise façon, si nous ne sommes pas prêts et la lumière se transforme en obscurité faisant que nous fuyons la misère insupportable et la souffrance impossible.

Pour garder le bon chemin, nous devons réaliser la méthode de correction dans un groupe en se conformant à la Lumière au sein de ce groupe. Aujourd’hui, un groupe ne suffit pas, il n’a tout simplement pas le pouvoir d’atteindre la lumière. Il doit se doter d’un manque «supplémentaire» du grand public.

Par conséquent, grâce à la connexion entre nous, nous devons nous rappeler que l’acquisition d’une carence correcte dirigée vers la Lumière n’est possible que si nous sortons vers le grand public et prendre soin de lui, si nous voyons ce qui lui manque. Dans ce cas, nous prenons les carences supplémentaires et avec elles, nous pouvons parvenir à un manque suffisant pour que la lumière nous éclaire en réponse.

De cette manière, le travail avec le grand public n’est pas nécessaire parce que nous devons prendre soin d’eux, mais tout d’abord et avant tout,nous devons atteindre la Lumière, commencer à travailler avec elle, pour l’attirer à nous et après nous l’apportons au monde. L’ unité entre nous prendra une forme similaire à la lumière que si nous acceptons les manques du public externe.

Du congrès virtuel d’Amérique  1er jour 16/11/13 , Leçon 1

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Question: Comment pouvons-nous distinguer entre l’effort égoïste et l’effort délibéré?

Réponse: Je m’efforce délibérément hors de moi selon l’intention et le but. J’apporte tout mon effort au centre du groupe comme un oiseau qui apporte tout à son nid. Je veux que chacun profite de ce plaisir et découvre à quel point nous pouvons faire plasir au Créateur.

Même si nous ne découvrons pas cela, ce qui est important, c’est que nous ayons une chance de faire quelque chose qui Lui apporte satisfaction. La chose principale est que nous avons l’intention que nous permet de faire cela et d’atteindre cela. Le Créateur n’a même pas besoin de nous connaitre tant que nous pouvons donner.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/09/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Lorsque nous sommes à de grandes distances les uns des autres, comme en Scandinavie, alors la plupart du temps, notre environnement est composé de gens ordinaires. Nous, comme les autres, tombons sous leur influence et passons par toutes sortes d’ émotions et états. Comment pouvons-nous construire une bonne relation vers le but et profiter de notre unité ?

Réponse: Vous devez vous détacher de toute l’humanité, comme si vous la regardiez de côté; ne pas tomber sous l’influence des masses; saisir leurs souffrances dans le seul but de les guérir, comme un médecin guérit quelqu’un qui est malade.

Un médecin ne peut pas guérir les gens qui sont très près de lui, il ne peut pas les regarder objectivement. Donc, il doit être objectif, peser le «pour» et le «contre» sans le prendre à cœur. C’est parce que même s’il sent ceux qui sont près de lui, il doit agir avec son esprit.

Et dans notre travail avec l’humanité, nous devons comprendre qui ils sont, pourquoi ils souffrent et qu’il s’agit d’une projection de nos caractéristiques internes à l’extérieur de nous, où chacune de mes caractéristiques internes est dépeinte à l’extérieur comme un objet particulier : minéral, végétal , animal et même humain. Je dois me diriger de cette manière tout le temps.

Ne tenez pas en compte ce qui est étranger, faites comme si cela arrivait de soi, le Créateur joue avec nous. Pourquoi devrais-je être influencé par les masses ? Je dois me détacher de cela, m’en sevrer, être distant. Ne les fréquentez pas, ne dansez pas à la hauteur de leur ego, l’orgueil et l’arrogance, regardez simplement le monde dans la bonne direction.

Tout autour est un matériau qui est géré par une seule puissance et c’est ainsi que je veux regarder, c’est seulement en mon pouvoir d’amener le matériel humain proche de la vérité. Je dois le faire comme un médecin qui voit un patient et examine la meilleure façon de le guérir. Il ne peut pas s’asseoir et pleurer de compassion avec le patient, mais plutôt il doit travailler de façon réaliste et le traiter correctement.

Nous ne pouvons pas nous permettre d’être influencés par les masses, comme les petits enfants qui sont jetés dans un magasin de jouets et perdent leurs têtes sous l’influence des jouets. Il est nécessaire d’essayer d’équilibrer tout cela en nous-mêmes, ce qui inclut tout le monde, même nos parents. Travaillez la dessus, sinon vous ne ressentirez pas le Créateur. Vous devez regarder le monde à travers ses yeux.

Du congrès de Bulgarie  » l’aube d’un nouveau monde  » Troisième jour 03/11/13 , Leçon 5

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Baal HaSoulam, «De l’amour du Créateur à l’amour des êtres créés»: … voici la déclaration de Hillel à l’étranger qui est venu devant lui et lui a demandé de le convertir, comme il est dit dans la Guemara, « Convertissez-moi et enseignez-moi toute la Torah tout en me tenant sur une jambe « . 

Il lui a dit «Ce que vous détestez, ne le faites pas à votre ami. » C’est toute la Torah, et le reste signifie simplement aller étudier. Nous voyons qu’il lui a dit que toute la Torah est l’interprétation du verset, «Aime ton prochain comme toi-même. » 

La Torah nous raconte les méthodes pour monter à l’étape de «Aimer notre prochain comme nous-mêmes. » Dès le premier mot jusqu’au dernier, la Torah explique clairement comment nous devons agir et ce que nous allons faire pour mettre en œuvre entièrement ce principe.

Question: En quoi est-ce pertinent si personne ne comprend ce qu’il dit?

Réponse: Il s’agit d’un processus. Quand on commence à réaliser le processus dans le groupe, peu à peu, on commence la réalisation et la détection de ce que sont la haine et l’amour, ce qui nous est totalement étranger maintenant.

Aujourd’hui, nous détestons ou aimons les autres seulement sur le plan matériel, mais ici ils se révèlent dans le concept de l’amour complet, l’unité et d’une autre démarche spirituelle.Ensuite, notre auto-analyse devient totalement différente. Avant, nous vivions simplement dans ce monde, y avons connu de nombreuses sensations et nous avons commencé diverses relations à un niveau « animal ».

Mais maintenant, nous avons commencé à mettre en œuvre l’unité entre nous. Ce faisant, nous nous élevons à un niveau totalement nouveau. Nous nous joignons au groupe qui n’est pas seulement un ensemble de personnes, mais est beaucoup plus que cela. Dans le groupe, nous partageons des relations différentes entre chacun de nous avec les autres. Nous construisons la connexion que j’appelle une «sphère de framboise. »

Certainement, ce n’est pas une «sphère» en soi, mais plutôt un système qui se manifeste parmi nous. Il existe et nous devons le réveiller et lui donner vie en tentant de nous inclure dans l’autre, de nous connecter à l’autre et en espérant que la lumière réfléchie vienne et nous unisse.

Nous voyons que nous ne sommes pas capables de le faire de nous-mêmes. Chaque fois, quand nous essayons de deveni rmeilleur (1), nous voyons que nous sommes devenus pire (2).Cela durera jusqu’à ce que nous atteignons un état qui est appelé les « 49 portes de l’impureté» où nous reconnaissons qu’il n’y a rien de bon en nous et que nous sommes tout à fait mauvais. Ensuite, selon cette compréhension, nous nous sentirons une nécessité de demander l’aide du Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 18/10/13, Écrits du Baal HaSoulam

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