Question : Comment l’inférieur peut-il hâter son propre développement et contraindre le supérieur à fonctionner en permanence sur lui ?

Réponse : D’une part, tout ce qui arrive à l’inférieur vient du supérieur, comme il est dit : « Je suis le premier et Je suis le dernier. » Si Il est le premier et le dernier, alors qu’est-ce que je dois faire ? Comment puis-je m’accorder à Lui ?

La seule façon de s’accorder au supérieur se fait à travers le groupe et non par soi-même. Je ne peux pas le faire par moi-même. Le groupe est mon supérieur et si j’éveille les amis, j’éveille aussi le Créateur de cette façon. C’est notre unique travail. Si je veux accélérer ma progression, mon développement, et améliorer mon état, je ne peux le faire qu’à travers le groupe.

Tant que je suis tout seul, il n’y a aucun moyen que je puisse donner au Créateur. Quand je suis seul, je reste passif dans ma relation avec le Créateur, tout comme les parties minérale, végétale et animée de la nature. Si j’essaie de me connecter au Créateur par moi-même et que j’étudie la sagesse de la Kabbale dans le but d’y arriver, je reste au niveau du minéral, du végétal et de l’animé.

Si je veux éveiller le Créateur et Le forcer à prendre soin de moi, je dois le faire à travers le groupe parce que le récipient du don sans réserve sur le Créateur est la connexion entre les gens. La même chose se produit dans le passage d’un niveau à l’autre. Au niveau suivant, je vais devoir atteindre une connexion avec tout le monde « au carré » par rapport au niveau précédent. Sur les niveaux supplémentaires, la connexion se développe dans le troisième degré, le quatrième degré, etc…

Cela signifie qu’à chaque fois je dois éveiller le Créateur par mon propre pouvoir, qui est plus étroitement connecté au groupe. Si je ne l’augmente pas à chaque fois, je reste tout seul, et ainsi je suis complètement dirigé par le Créateur, par différentes illuminations, ce qui est le niveau du minéral, du végétal et de l’animé, tout comme Il exploite l’ensemble de la nature et des gens dans ce monde.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale du 21/02/14, Talmud Esser Sefirot

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Quel est le rapport entre une partie et l’ensemble? Comment un petit groupe réuni par Abraham dans l’ancienne Babylone a été en mesure d’influencer le développement de l’ensemble de l’humanité? Pourquoi tout tourne autour de ce groupe et le groupe-même continue ses circuits?

Le problème de notre monde est que nous évaluons l’humanité quantitativement comme du bétail: nous comptons des milliards, des millions – et nous en sommes satisfaits. Nous ne sommes pas en mesure d’effectuer des calculs qualitatifs.

En conséquence dans notre monde il existe un conflit éternel entre la quantité et la qualité. <<Nous sommes tous égaux! » – proclamons – nous. Mais comment est-ce possible lorsque la fortune d’une personne est comparable à celle d’un milliards d’autres? Ou bien lorsque la santé d’une personne vaut celle d’un millier d’autres? Et en général, en quoi sommes-nous égaux? Dans le fait que nous ayons tous un corps? Est-ce le critère d’après lequel il faille évaluer les gens?

Nous ne pouvons pas apprécier chacun selon des étalons justes. Que comparons-nous exactement? Les sensations? L’esprit? Comment se comparer les uns les autres?

En fait l’égalité n’existe pas. Tout le monde nait avec son ensemble de qualités particulières et chacun est unique. Et bien que nous aimerions vraiment que tous les êtres humains soient égaux , dès le début nous sommes différents. Baal HaSoulam l’explique dans l’article <<La paix dans le monde>> : il faut faire un grand travail avant de parvenir à une véritable égalité entre nous .

La même chose s’applique à la voie spirituelle. En effet d’après notre prédestination spirituelle, nous sommes aussi complétement différents.

Chacun a ses qualités, à chacun « son lot », son style, sa mission dans le système global. Ce système est comme un corps unique où chaque cellule est importante, mais toutes les cellules et tous les organes se différent les uns des autres.

De là nous pouvons comprendre le rôle du groupe d’Abraham, qui a eu sa nouvelle destination, contraire aux autres peuples. En effet c’est le désir égoïste qui dirige Babylone, un désir qui se développe et qui se renforce de plus en plus, tandis que le groupe d’Abraham, au contraire, développe le désir de donner. c’est-à-dire, l’égoïsme grandit, mais à condition que l’altruisme se développe au dessus, par le biais de la foi au-dessus de la raison.

L’avancement des étudiants d’Abraham est très différent par rapport à l’avancement des autres peuples: les deuxièmes développent la compréhension tandis que les premiers – la foi. Pour cette raison à l’époque où le groupe d’Abraham effectuait sa mission correctement, ce n’était pas la science qu’il développait, ni les traditions culturelles du peuple, tels que la musique, la danse, etc Tout ceci n’était pas très important, tous les efforts principaux étaient investis dans le développement spirituel. Tout n’était concentré que sur ça.

Cependant, plus tard, d’autres peuples ont commencé à récolter différents « bénéfices » en développant sur cette base des sciences, la culture, des arts. Par exemple, les anciens philosophes grecs ont puisé les bases de leurs approches de la Kabbale –  et ils l’ont reconnu par la suite.

Quoi qu’il en soit, la spécificité des relations entre la partie et l’ensemble, entre un peuple peu nombreux et l’humanité entière, comme nous le voyons, a persisté tout au long de l’histoire et se poursuivra dans l’avenir.

Nous aussi, tout comme Abraham, rassemblons les amis du monde entier, les appelant de prendre le chemin commun vers le Créateur. Et pourtant, nous resterons toujours une petite minorité – c’est ainsi que cela sera pour équilibrer la puissance quantitative de l’humanité avec notre puissance qualitative.

Ces deux parties doivent être équilibrées entre elles. Par exemple, si on donne une grande force à un enfant inconscient, il va causer beaacoup de dommages aux autres, et si on lui donne de l’entendement sans lui ajouter de force, il ne pourra pas se réaliser. Et c’est pour cette raison que tout doit être mis en équilibre, afin que le corps, l’esprit et les sens aient une bonne corrélation dans leur croissance.

De même pour nous, nous pouvons même être réduits avec la croissance du monde. Il est dit: « Tout le monde Me connaîtra, des plus petits aux plus grands » – ils Le connaitront à travers nous, mais des millions ne nous rejoindront pas. Cela arrivera à la dernière étape …

De la leçon sur « L’introduction au livre du Zohar » du 02.03.2014*

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Question: Qu’est-ce qu’une personne sent lorsque l’attribut du don se revêt  au lieu de l’attribut de réception? Sort-elle dans les rues remplis d’amour pour ceux qui passent, comme si elle jouissait de la vue sur les montagnes et les lacs pendant qu’elle conduit ? Est-ce un sentiment permanent , ou qui passe immédiatement  tout comme le plaisir que je ressens d’un beau paysage ?

Réponse: Le remplissage que vous obtenez dudon passe, puis revient à nouveau alors que les états changent constamment. Pourquoi pensez-vous que cet état , ce sentiment devrait rester ? Le plaisir que vous ressentez de la beauté de la nature est beaucoup plus long que le sentiment spirituel. Chaque état ​​spirituel se termine dès le moment où vous le sentez. Cela signifie que vous l’avez déjà atteint. Vous n’avez pas besoin de le sentir plus d’un instant afin de répondre, et c’est tout.

Si je reçois une chance de me comporter avec les autres en me  préoccupant plus que de moi-même, cela ne signifie pas que je dois les embrasser et les enlacer. Je ne peux même crier contre une personne si elle ne fonctionne pas correctement , cela ne fait aucune différence. L’attitude intérieure appartient uniquement à la connexion de nos âmes. C’est comme votre attitude envers votre propre enfant , que vous aimez à l’intérieur, tandis qu’à l’extérieur, vous faites tout ce qu’il faut afin de l’éduquer , jusqu’à ce que l’intériorité et l’extériorité ne fassent qu’une.

L’amour soulève toujours une personne au dessus des autres , car il la prépare pour le don et le don n’est possible qu’à partir d’un grand envers un petit. C’est un sentiment d’appartenance , mais pas un sentiment égoïste comme à l’égard de votre propre enfant. Il est impossible de le décrire . Il est dit : « Goûtez et voyez comme le Seigneur est bon .  » Il n’y a rien avec quoi nous pouvons comparer ce sentiment dans le monde corporel .

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 24/02/14 , Questions et réponses avec le Dr Laitman

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Question: Que dois-je faire si je veux contrôler les amis et je vois le même désir chez les autres? Comment puis-je canaliser ce désir dans l’intérêt de l’objectif et du groupe?

Réponse: Si vous voulez être comme un père et une mère à l’égard des amis, alors vous vous préoccupez d’eux tout le temps comme des enfants. S’il vous plaît, prenez le contrôle d’eux comme vous le feriez avec les petits, mais seulement à condition que vous agissez dans le seul intérêt des petits, que leurs désirs, les besoins et les lacunes soient ce qui détermine vos pensées, actes et désirs.

Ils sont votre tête, et vousfont faire ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle être Aba ve Ima. Je vous en prie, prenez le contrôle!

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/02/14, Écrits du Rabash

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Question: Vous dites que chacun a sa place dans une leçon, même si l’on dort  c’est merveilleux.

Réponse: Je ne dis pas que c’est merveilleux, mais si une personne dort, c’est le signe que c’est son état ​.

Au cours des 12 années, quand j’étais à côté de mon professeur, j’ai eu une période d’un mois et demi où je dormais. J’avais très honte de l’admettre, j’ai essayé de donner l’impression que je ne dormais pas. J’étais dans toutes sortes d’intentions, mais, fondamentalement, je dormais  Parfois le Rabash me poussait avec son pied : «Eh bien , quoi» et je me réveillais.

Parfois, il est nécessaire de passer par des états comme ceux-ci afin de mieux comprendre les autres,  pour s’y intégrer. Même pour un instant, il est nécessaire de savoir comment se déplacer vers les autres. Et donc il n’y a pas d’états, de terribles menaces que kabbaliste ne passera pas. Vous devez passer à travers tous les états, minéral, végétal, animal et humain tous les désirs , toutes les pensées, qui existent dans la création.

De la Semaine mondiale du Zohar « Congrès d’Éducation intégrale » 3ème jour  04/02/14 , Atelier 5

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Baal HaSoulam, « Introduction au livre du Zohar » p. 64: La sagesse de la Torah se découvre de plus en plus dans les dernières générations. En effet, ce sont les derniers qui achèvent le niveau général et c’est pourquoi, bien qu’ils soient les plus mauvais, les lumières les plus parfaites sont attirées vers eux.

Cela provient de l’ordre inverse des lumières et des récipients. Plus les récipients sont purs et transparents, plus faibles y sont les lumières, et il en est ainsi même si ces récipients apparaissent et se corrigent les premiers. Et au contraire, plus les récipients sonts profonds et plus ils ont de « l’épaisseur », plus difficile ils sont à corriger, en revanche les lumières qui se découvrent grâce à leur correction sont très grandes.

Cependant puisque l’entrée de ces lumières se fait dans l’ordre de NaRaNHay, ces lumières là se revêtissent dans des récipients plus fins, tandis que l’ordre de la correction des récipients est KHB-ZON.

Autrement dit, l’apparition des récipients se produit de Keter à Malkhout – des plus hauts vers les plus bas, tandis que c’est l’inverse pour des lumières – de Nefesh à Yekhida, des plus faibles au plus grandes. Et ils se relient entre eux suivant cette succession.

Ce principe n’est pas facile à comprendre, il nous désoriente et nous complique la compréhension des relations qui existent tant dans le système en général que dans chaque monde en particulier, ainsi que entre les mondes. Pourtant il suffit juste d’accepter cette règle avant qu’elle ne se « tasse » et ne s’accorde à les nouveaux récipients internes – et ce n’est qu’après avoir ressenti son essence que l’homme commence à la comprendre.

D’abord vient la sensation en provenance des récipient déjà corrigés à un certain niveau et après la compréhension arrive. En effet l’esprit suit toujours les sens.

Les gens qui ne sont pas en rapport avec l’essence interne de la Torah et qui se laissent guider par leur esprit externe, ne comprennent pas ce principe et en conséquence ne voient pas la spécificité de notre temps et de notre génération. Ils reconnaissent le processus global de la descente et par ce fait même se déchargent du devoir de corriger le monde. « Puisque nous nous trouvons si bas, – estiment-ils – tout ce que nous avons à faire c’est d’attendre l’arrivée du messie ».

Cependant ce n’est pas juste. En effet, notre génération est la plus importante dans le circuit général. Et bien que nous ployons sous le fardeau énorme de notre égoisme, cet état est destiné pour notre travail et non pas pour que l’on s’en débarrasse. En faisant un tel travail nous attirons de très grandes lumières vers les âmes très hautes, qui ont commencé à corriger la création – celles d’Adam, d’Abraham et les autres.

Tandis que nous mêmes, nous allons recevoir une légère illumination en conformité avec notre place dans le système général, et ainsi nous allons avancer plus loin jusqu’à ce que nous n’atteignons les dix sefirot parfaites de toute la création.

C’est à ce moment là que nous allons réaliser quel travail énorme nous avons accompli. Ce n’est pas grave si nous nous sommes trompés et sommes désorientés, si nous essayions sans succés de débrouiller cette pelote, si nous trangressons et péchons. On ne peut pas avancer autrement.

Mais en fin de compte tout aboutira à une analyse correcte et une estimation exacte, et ce n’est qu’en se trouvant à un degré supérieur que nous pourrons voir et apprécier correctement l’importance de notre état.

Et en attendant tout ce qu’il nous reste à faire c’est d’avancer en faisant confiance aux sages et en croyant en le Baal HaSoulam qui nous a écrit que les premières générations étaient importantes pour la pureté de leur désir, tandis que la nôtre – par son « épaisseur ».

De la leçon sur « L’introduction au livre du Zohar » du 27.02.2014

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La chose la plus importante pour nous est d’aspirer à la Lumière, mais nous sommes confrontés ici à quelques perturbations :

Premièrement : Nous ne réalisons pas que tout ce qui nous arrive est pour notre bien.
Deuxièmement : Nous ne réalisons pas que tout vient du Créateur.
Troisièmement : Nous ne réalisons pas que notre réaction est également déterminée par le Créateur.
Quatrièmement : Nous ne comprenons pas que la seule chose dont nous avons besoin dans notre état ​​actuel est de s’efforcer à ce que la Lumière nous change et que ce changement ne peut être seulement que dans le sens du don sans réserve.

Autrement dit, nous devons interpréter correctement ce qu’est la Lumière qui Répare, ce que « bon » signifie. Si cette aspiration est correcte et constante, alors nous mériterons d’attirer la Lumière Environnante et nous allons changer légèrement, pour atteindre une certaine similitude avec le Créateur.

Il s’avère que nous avons besoin de remplir de nombreuses conditions pour que la Lumière qui Répare nous change. Nous passons par la préparation et ainsi étudions la nature du désir de donner sans réserve, révélant en quoi il diffère du désir de recevoir. Grâce à ce travail intérieur, nous clarifions nos désirs et devenons semblable à la Lumière.

Lorsque la Lumière Environnante arrive, en combinant toutes ces conditions préalables, les soi-disant « perturbations », elle nous donne la forme correcte du récipient dans lequel nous devenons semblable au Créateur. Ainsi, nous avançons étape par étape. Dans l’étape suivante, des « perturbations » surgissent à nouveau. Mais comme elles se répètent à chaque fois dans le même style, mais seulement avec de nouveaux désirs, de nouveaux travaux et discernements, une personne expérimente en permanence des changements.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/02/14, Questions et Réponses avec le Dr Laitman

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Question: J’ai parfois l’impression que pour quelques secondes, je comprends tout ce que vous dites puis je ne comprends pas tout et c’est toujours comme ça, encore et encore.

Réponse: Très bien! Cela signifie que vous digérez la nourriture spirituelle rapidement et que vous grandissez plus vite. Cela vous amènera à une certaine accumulation et à un certain résultat. Continuez, ne vous arrêtez pas et ne soyez pas déçus.

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Question: Beaucoup d’amis qui rentrent du congrès sentent une sorte de descente.

Réponse: S’ils ne cherchent pas à poursuivre l’ascension, ils descendront. Cela est naturel et compréhensible.

Il n’y a rien à faire à ce sujet. Nous nous sommes trouvés dans une sorte de mouvement vers l’avant comme ça. Je suppose que la descente est utile et nous fait avancer toujours, mais vous pouvez l’éviter et l’utiliser déjà dès le début comme une sorte de nouvelle ascension. Cela dépend de vous.

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Question: Comment se peut-il qu’à la fin de la correction il y aura toujours des différences entre nous, mais en même temps -nous serons totalement égaux?

Réponse: C’est comme un orchestre philharmonique où chaque musicien est remarquable,  talentueux et bien connu, l’un joue du violon, l’autre de l’alto, et un autre du basson, et ainsi de suite. Tous les musiciens se distinguent les uns des autres, mais dans le même temps, ils sont au même niveau.

C’est l’égalité que nous voulons atteindre parmi les gens. Bien qu’ils soient tous différents par nature, nous voulons tous qu’ils atteignent le même niveau. Si tout le monde donne à l’ensemble du système intégral, il est tout à fait à la hauteur des autres. Il n’y a pas de grand ou petit. Ces différences existent seulement jusqu’à la fin de la correction, et puis après, tout le monde vient compléter l’autre et ils deviennent égaux.

De la 3ème partie du cours quotidien de Kabbale 17/01/14, le Talmud Esser Sefirot

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