Nous marchons sur deux jambes : gauche, droite, gauche, droite. Nous devrions toujours vouloir la droite, mais nous commençons toujours sur le pied gauche, du désir de recevoir plus en plus . Il est impossible de faire quoi que ce soit sans un désir, sans manque, sans aucun intérêt.

L’ action elle-même est réalisée par la Lumière qui ramène vers le bien. Dans l’ensemble, c’est un processus très simple, mais parce que nous vivons ces sentiments, ils nous plongent dans différents états. Quand nous sommes du côté gauche, nous ne voyons pas le droit, et du côté droit, nous ne pouvons pas croire qu’il y a aussi un côté gauche. Et ainsi nous sommes comme des enfants qui soit rient soit  pleurent.

Le désir de plaisir, le désir de recevoir, est tout de notre question, qui détermine totalement notre état : tous nos sentiments, notre esprit et notre point de vue. Nous en dépendons tous jusqu’à ce que nous atteignons la ligne médiane. Là, nous pouvons déjà être  au-dessus de notre désir, à la fois sur la ligne gauche et la droite et de gérer nous-mêmes, ce qui est appelé la foi dessus de la raison, au-dessus des impressions agréables ou celles qui sont désagréables dans notre désir de recevoir. Nous pouvons déjà utiliser tous ces états pour avancer de notre propre libre choix.

Mais nous sommes jetés d’un côté à l’autre : à gauche et à droite, jusqu’à ce que nous atteignons le contrôle de la ligne médiane. Quand nous sommes à gauche , nous devons contrôler en quelque sorte notre état de sorte que nous ne perdions pas nos têtes ni ne désespérons du fait que tout est mauvais, que tout est noir et que nous ne voyons rien. Nous devons utiliser de manière efficace et constructive la ligne gauche en essayant de faire quelque chose hors d’elle et de ne pas avoir juste un mauvais pressentiment, une chute dans le désespoir, dans l’impuissance.

Il est clair que si une personne est totalement faite d’un désir de recevoir et totalement sous l’influence de la lumière, alors rien ne  peut l’aider sauf  l’environnement. Si elle ne perd pas la connexion avec l’environnement, mais investit en lui, alors l’environnement lui fournira toujours  de la force et l’influencera avec une certaine mesure de lumière. Si une personne met son effort dans l’«entrepôt» de l’environnement, sa connexion, sa soumission à l’environnement, plus elle recevra de  soutien de cet entrepôt au cours d’une descente, alors elle sera en mesure de se relever plus vite.

C’est la même chose dans l’autre sens, quand tout est beau et bon. Elle ne doit pas perdre la tête, mais plutôt essayer d’utiliser cette situation pour avancer. Nous auvons également besoin de l’appui de l’environnement qui devrait nous équilibrer dans une telle ascension. La chose principale est de ne jamais oublier et d’être conscient du fait que nous en avons besoin pour atteindre un réel manque. La seule façon de parvenir à un réel manque est l’appui de l’environnement, car une personne fuiera toujours le travail dans de tels états quand elle est par elle-même. La chose principale est de passer par autant d’états agréables que possible et de ne pas penser à la façon dont ils sont bénéfiques pour notre  avancement.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 03/12/13

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Il y a une lutte constante entre l’ importance de l’objectif et nos sentiments. Si l’objectif est important, il ne fait aucune différence quant aux états que nous traversons le long du chemin. C’est comme un patient en attente d’ une opération en sachant que même si le traitement est désagréable, il est destiné à lui sauver la vie.

Nous devons également comprendre que le Créateur nous envoie de plus en plus de déceptions, l’obscurité, le sentiment d’impuissance et des états désagréables sur le but. Nous, en revanche, devons continuer à accroître l’importance de l’objectif de sorte que l’objectif sera plus important pour nous que l’état actuel et ce que nous ressentons. C’est un signe que le Créateur  » endurcit le cœur de Pharaon  » et nous envoie plus de problèmes.

Peu importe si une personne est intelligente et si elle est sensible ou non, tout le monde doit passer par cela et se tenir à la foi et à la puissance générale du don qu’elle reçoit de l’environnement. Ensuite, vous ne perdrez pas le sens ni l’importance de l’objectif dans les états de « l’endurcissement du cœur.  » Cela dépend en fait de l’équilibre entre les forces qui agissent sur une personne. Tout peut être mesuré. Si l’objectif est important pour vous et vous vous dédié au groupe afin de recevoir le soutien dont vous avez besoin maintenant, le Créateur peut durcir encore plus votre cœur et vous pouvez donc raccourcir le chemin et  avancez sur le chemin de  » je dois hâter  » (Akhishéna), vers le but.

Le chemin de la Lumière,  » je vais hâter  » ne se sent pas les troubles constants, bien sûr, le chemin de  » je vais hâter » signifie que l’ importance de l’objectif vous permet de gravir tous les sommets et de tomber dans tous les puits et de sortir encore de tous ces états difficiles. C’est parce que vous êtes constamment à la recherche de l’ importance de l’objectif. Donc, peu importe ce qui vous fait tomber à vos pieds, s’ils vous abaissent ou vous élèvent, vous continuez à avancer toujours comme un bébé à quatre pattes .

Nous devons comprendre que nous devons atteindre l’endurcissement du cœur qui va remplir notre mesure au maximum et en même temps nous permettre de lutter et de gardernotre connexion pour qu’elle éclaire pour nous et nous empêche de sortir de la bonne voie et d’abandonner. Nous serons plus conscients de la façon dont la lumière nous ramène vers le bien est essentielle maintes et maintes fois. Nous remercions le Créateur pour les souffrances qu’Il nous apporte, car c’est grâce à elles que nous avons besoin de Lui. Nous comprenons que nous pouvons nous tourner vers le Créateur seulement ensemble par la connexion et par la prière de beaucoup.

Si nous savons comment remplir notre mission, le travail que nous avons à faire ne semble pas difficile du tout et est en fait agréable. Bien qu’il nécessite notre dépassement constant, il devient un sport. Nous apprécions les efforts que nous faisons si nous voyons un objectif clair devant nous. Ainsi nous avançons rapidement.

Donc, il y a deux conditions qui nous aident à ne pas abandonner le travail le plus dur  : être incorporé dans le groupe et grâce à cela atteindre la reconnaissance de l’importance de l’objectif. Si nous y parvenons nous serons reconnaissants envers le Créateur et parviendrons à une prière en réponse à laquelle viendra une telle mesure de la Lumière qui ramène vers le bien qu’elle nous élevera au premier niveau spirituel, le monde d’Assiya.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 03/12/13

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L’humanité a cru qu’il y avait une vie après la mort pendant des siècles, mais en fait, le monde futur est le niveau suivant. Dans l’ensemble, il y a cinq mondes : Adam Kadmon, Atsilout, Briya, Yetsira et Assiya. Chacun d’eux est divisé en cinq Partsoufim et dans chaque Partsouf il y a cinq Sefirot. Ils font un total de 125 niveaux et chacun est aussi appelé un monde. Il s’agit d’un  certain «lieu» dans mon désir de recevoir qui a certains attributs.

Finalement, je me stabilise, je suis dans mon état ​​actuel et alors je sens et je comprends, vois, et vis selon les définitions, les valeurs, les perceptions et la méthode de clarification qui sont typiques du niveau actuel. Ce niveau est mon monde,  » ce monde.  » Tout le monde est à ce niveau, y compris les plus grands kabbalistes qui sont aussi aux niveaux minéral, végétal  et animal de la nature de leur existence.

Cet état nous est donné dès le début. Personne ne m’a demandé si je voulais naitre ici-bas.

Mais je peux ajouter le niveau suivant appelé le monde à côté de l’ état ​​actuel. Il dit:  » Vous allez voir votre monde au cours de votre vie.  » Cela signifie que je dois l’atteindre ici et pas après la mort. C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale est appelée  » la révélation du Créateur à la créature dans ce monde.  » Je peux découvrir le Créateur au niveau de ce monde. La révélation du Créateur est appelée découvrir un autre niveau des 125 niveaux. C’est ainsi que je l’atteindre, à partir de la plus petite mesure jusqu’à ce la mesure complète.

Le monde futur se révèlera si je forme l’image de la force du don sur les choses que j’ai préparées. Ensuite, je vais acquérir de nouvelles sensations et une nouvelle perception de cette image, dans mon nouveau désir de donner. Ce sera mon prochain monde, l’un des 125 niveaux.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 05/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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La connexion est l’état dans lequel il n’y a rien à voir avec moi ou vous c’est plutôt  » nous.  » Dans ce contexte, il est impossible de distinguer quoi que ce soit qui appartienne à l’une des parties. Elle n’existe plus. C’est comme si elles versaient du colorant dans l’eau et qu’elles se mélangaient.

Et ce n’est pas un exemple précis, car il reste toujours des molécules d’eau et de colorant.

En fait, il s’avère qu’il y a quelque chose n’ayant aucun souvenir des composants et de la division précédentes. Quelque chose de complètement nouveau est créé.

Même chez un nourrisson, on distingue les différents traits du visage dont il a hérité du père ou de la mère. La même chose se produit au moment de la descente des mondes de haut en bas. La partie atteint Zeir ANPIN de Aba et une partie de Ima. Mais après cela, quand on commence à monter de bas en haut, alors tout s’unit dans le Créateur.

Il s’agit d’une action ou d’un état intermédiaire par lequel nous arrivons à l’union. Et l’union indique qu’il n’y a qu’un seul, les deux parties disparaissent. Dans notre monde unt telle union n’existe pas, aujourd’hui un couple est connecté et demain il peut divorcer.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Le Zohar

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Question: Quel est le lien entre mon désir constant de revenir au centre du groupe et la guerre pour voir la véritable image de la réalité ?

Réponse: La guerre est spécifiquement faite à ce sujet. Si vous vous réveillez le matin et voyez que vous avez besoin de vous diriger vers le centre du groupe, cela veut dit que vous êtes sur la bonne voie. Si à chaque fois que vous vous surprenez inconsciemment en train de quittez cet état et vous y revenez, c’est un signe que vous allez dans la bonne direction.

Question: Quele image et quel sentiment apparaîssent au centre du groupe ?

Réponse: Au centre du groupe il apparait qu’il n’y a personne, il n’y a qu’une seule envie, pas beaucoup, dans laquelle toute la réalité se fait sentir.

Et puis, vous découvrez que la réalité d’aujourd’hui n’est pas vraie, mais que ce n’est qu’une simulation comme sur un écran d’ordinateur. Dans la mesure où votre vision est corrigée, vous commencez à voir qu’il n’y a rien de vrai dans ce monde, il n’y a pas de forces réelles. C’est comme une copie déformée du monde spirituel qui nous montre ce que nous avons détruit et nous oriente dans la bonne direction afin que nous puissions éventuellement entrer dans le vrai monde.

C’est comme s’il y avait une vie que vous ne voyez pas, mais ils vous e montrent un spectacle dans un théâtre. Et dans ce spectacle, vous découvrirez combien votre vision était erronée et comment vous pouvez vous corriger afin de voir la vraie vie.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Écrits du Rabash

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Question : Comment pouvons-nous nous connecter via le Créateur ?

Réponse : Très simplement. En raison de l’impuissance face au fait que nous ne sommes pas en mesure de nous unir, nous nous tournons vers la Lumière Environnante, le Créateur, et nous Lui demandons de nous unir. Cela se produit à chaque degré. Après avoir découvert notre incapacité à nous unir, nous arrivons à la « porte des larmes », nous crions et recevons la force de nous connecter, de fusionner ensemble.

Mais comment le Créateur nous colle-t-il si nous sommes différents ? Nous devenons collés seulement selon notre intention de nous connecter au Créateur, si nous voulons donner uniquement à Lui. Il devient notre lien de connexion, notre objectif. C’est comme les parents qui s’unissent dans un enfant. Ils pourraient même se haïr l’un l’autre, mais ils se connectent à travers lui, prennent soin de lui ensemble.

Mais dans cet enfant, ils sont réconciliés mais se détestent l’un l’autre. Cependant, ils l’aiment et c’est pourquoi ils se connectent en lui, en ce point. C’est l’union des contraires. Nous sommes tous opposés dans un millier de propriétés différentes et de directions. Personne n’est identique à un autre. Alors, que pouvons-nous faire avec notre désir de plaisir ? Nous ne pouvons pas le tuer, nous ne pouvons rien faire avec lui. Nous avons seulement reçu la possibilité d’effectuer des actions qui conduisent à l’unité.

Nous devons connecter deux parties qui n’ont rien en commun, sauf la base animale. C’est pourquoi il y a ce monde dans lequel nous pouvons nous connecter sur le plan physique simplement en se « tenant par la main ». Mais nous exprimons nos sentiments par ce geste. Par conséquent, ce degré est séparé de tous les autres degrés, de tous les états, car il nous permet de commencer à monter. Dans ce monde, nous pouvons frapper une autre personne au visage ou l’embrasser et donc affecter son désir. Il est possible d’embrasser sur demande, et le désir peut être modifié en raison de son désir d’embrasser.

J’embrasse juste quelqu’un sans ressentir de la sympathie pour lui, et même en ressentant du rejet, mais en raison de ces actions, mon désir change progressivement. C’est le caractère unique de ce monde dans lequel il est possible d’affecter le désir de quelqu’un par des actions physiques. Mais tout cela se passe à un certain degré et seulement comme une préparation. Et c’est la raison pour laquelle ce n’est pas considéré comme une connexion spirituelle.

Mais si nous parlons de désirs spirituels qui sont plus élevés que le degré de ce monde, alors là nous utilisons les désirs matériels qui en aucune façon se croisent avec les désirs de quelqu’un d’autre. Si nous voulons nous unir, alors le Créateur doit être entre nous. Uniquement à travers Lui, à travers notre racine, nous nous connectons, comme deux frères se connectent via une mère commune. C’est pourquoi ils sont appelés frères.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/12/13, Le Zohar

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Question: Qu’est-ce qu’une personne peut faire si elle est constamment distraite par des pensées étrangères et ne peut pas se concentrer lors de la lecture du Zohar ?

Réponse: Une personne devrait essayer de vivre avec les états que nous lisons. C’est ce qu’on appelle «vouloir savoir ce que l’on étudie », qui signifie se connecter à la matière et l’atteindre. La connaissance signifie la connexion.

Peu importe ce que nous étudions, que ce soit  » les récipients ronds et droits ( Igoulim et Yosher ) » ou « à minuit quand le violon de David joue  » quand nous lisons un certain article, nous devrions voulons être dans le même état dont les kabbalistes parlent. Nous devons identifier ce que nous lisons et le sentir. C’est comme si un ami vous parlait de sa vie et que vous voulez vraiment le comprendre et partager ses sentiments en absorbant ses mots afin d’atteindre ses sentiments à travers eux. Vous pouvez à travers les mots rejoindre l’impression intérieure et partager les mêmes sentiments.

C’est ce que nous avons besoin de sentir quand nous lisons. Ainsi, il s’avère que nous développons une habitude qui nous permet de pénétrer le texte kabbalistique dès l’instant où nous l’entendons et nous pouvons immédiatement le pénétrer, comme si nous sautions dans l’eau. La Torah est l’eau, Hassadim. Une fois que nous sommes dans l’eau, nous commençons à activer tous nos sens en précisant ce qui se passe. C’est comme si nous étions dans une mer en essayant de regarder autour de nous, de sentir l’atmosphère et de comprendre la situation.

Cela devient une habitude : Dès l’instant où j’ai entendu les mots de la Torah, j’entre immédiatement dans la lumière, l’eau et j’essaye de comprendre ce qui s’y passe. C’est comme si j’entrais dans une pièce sombre ou dans de l’eau sombre dans laquelle je ne vois rien. Ensuite, il est très important pour moi de comprendre ce qui se passe, c’est une habitude que nous devrions développer à l’égard de la Torah.

Si je mets en œuvre effectivement cette approche, je vais toujours être à la recherche, m’attendant à ce que cet état m’influence aujourd’hui et se révèle à moi. L’état se révéléra car il n’existait pas et il apparait tout à coup. Il existe déjà, mais je ne peux pas le voir ni encore l’identifier. Quand je change intérieurement, l’état se révéléra. Il n’y a pas de révélation qui soit extérieure à moi mais seulement en moi. Un nouveau sens s’éveille en moi et je le révèle.

Une personne doit constamment s’attendre à ceci, en particulier au cours de la leçon . Il est dit:  » Il serait bon de prier toute la journée,  » mais du moins, il est nécessaire de transformer chaque leçon en une prière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 29/11/13 , Le Zohar

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Question: Comment un groupe intégral peut rester dans un état d’excitation pour transmettre un sentiment d’unité lors d’un événement ?

Réponse: La meilleure façon de se maintenir dans un état d’excitation est la période de préparation de l’événement, pour moi et mes amis je veux que tout se passe bien. Nous ybpensons tout le temps, nous sommes préoccupés par la façon dont nous pouvons faire ressortir l’énergie de l’unité intérieure et notre intégralité dans le groupe et les de transmettre à l’auditoire qui est en face de nous.

Par conséquent, pendant toutes sortes d’activités, des ateliers, des conférences et des problèmes de jeux comme celui-ci n’ont pas besoin d’apparaître parce que nous avons un réel besoin pour que cela réussisse. Nous mobilisons tout notre désir, toutes les forces intégrées pour atteindre l’objectif, nous devons réussir.

Si vous vous sentez cela, alors quand vous sortez pour une activité de diffusion, vous demandez le soutien du groupe un délai supplémentaire de sorte qu’il ne vous oublie pas et que vous essayez d’attirer la même chaleur que vous sentez dans le groupe pour vous au moment de connexions de ce type. La nécessité apparaît en vous lorsque, après les cours du matin le groupe se rassemble en cercle pendant au moins dix minutes et recrée la merveilleuse puissance de l’unité et vous la saisissez et la transmettez.

D’une discussion sur les groupes et la diffusion 24/11/2013

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Les récipients du don sont également un désir de recevoir, mais ne reçoivent pas pour donner. Supposons que je sois un invité assis en face de l’hôte. Quand je vois comment bien Il me traite aussi dans la couche supérieure de la volonté, je suis prêt à le traiter de la même façon. Son don qui se concentre sur moi m’amène à la réponse correcte.

Dans le même temps, je suis sous sa domination. Il est si merveilleux, bon et bienveillant que ce don seul me corrige déjà et je suis prêt à lui donner en réponse.

Ainsi je réponds à la lumière dans les récipients de GE qui sont axés sur le don dans le but de donner. Ils ont aussi une certaine Aviout (épaisseur ) mais en général je ne m’oppose pas à l’hôte. Quand j’absorbe son amour pour moi, je ne peux plus lui nuire dans mon désir de recevoir. Il est difficile de comprendre ceci parce que nous sommes prêts à lui nuire dans une situation similaire, parce que s’il m’aime, cet amour le rend vulnérable et donc je peux l’embêter.

Mais nous parlons du niveau de la vérité ici : Si je vois qu’une personne m’aide du fond de son cœur, même si ce n’est pas facile et exige un grand effort, j’établis la même attitude envers lui en moi. Je ne travaille pas dans le but de donner comme il le fait encore, mais au moins je  » ne fais pas à ton ami ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse.  »

Ainsi, même si c’est seulement les couches supérieures d’Aviout, je travaille avec tous ses récipients,  les désirs, les engageant juste assez pour ne pas utiliser leur épaisse Aviout.  Je l’utilise à la seule condition de ressentir son attitude envers moi comme un grand amour. En attendant, je ne peux répondre qu’en Lui appartenant et pas plus que cela.

C’est au niveau animal. Je suis comme un chien aux pieds de son maître. Je travaille avec tous mes désirs, mais seulement afin d’adhérer à Lui. Je suis inférieur à Lui.

Ceci n’est pas facile. Grâce à cela, il peut faire ce qu’il veut avec moi. Voici le dévouement, la dévotion et un niveau de la foi, don, sont nécessaires, mais pas plus . Je me suis annulé, « Utilisez-moi comme vous voulez, je suis un outil dans vos mains.  »

Mais je ne peux toujours pas agir sur ​​le plan humain, c’est contre ma nature d’être comme Lui. C’est le niveau suivant quand AHP se connectent, pour recevoir afin de donner, non seulement la rédemption de la volonté, mais aussi en elle.

Dans le même temps, cependant, je me suis annulé et c’est cet état que symbolise Hanoucca. Je suis le Créateur malgré tout. Il est clair que je suis en guerre, je tue mes ennemis, mais seulement ceux qui rejettent la spiritualité » . Ils disent « vivez » N’appartenez pas à la lumière, ne vous connectez pas au don « .

Question: Je ne comprends pas ce que cela a à voir avec le travail spirituel.

Réponse: Essayez de vous concentrer afin que vous ne sentiez pas de la haine envers quiconque et que vous ne voulez pas pour réussir au détriment de quelqu’un. Vous serez d’accord que tout le monde devrait se sentir bien. Même si vous ne contribuez à rien, vous ne dérangez pas. Essayez d’atteindre cette attitude au-dessus de votre désir de recevoir.

Imaginez que l’on trouve un trésor de milliards de dollars. Maintenant, nous allons diviser de manière égale entre tous, y compris nous deux. Peut-être vous êtes d’accord maintenant, mais si c’est déjà dans votre compte bancaire ? Croyez-moi, ça va vous faire mal de renoncer à chaque centime, c’est notre nature. Il n’est donc pas facile d’atteindre le niveau de donner dans le but de donner. Il faut quarante ans dans le désert et finalement, le miracle qui est accumulée en petites portions, à chaque fois, se produit.

Du cours quotidien de Kabbale 02/12/13 , Écrits du Rabash

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Il y a plein d’abondance dans le monde, mais nous ne parvenons pas à la gérer pour organiser la vie ; comme une famille qui prospère matériellement, mais il y a une mauvaise relation avec l’autre – est impossible de vivre ensemble. Ensuite, il n’y a pas de choix et les gens soit divorcent, ou comme dans notre cas, la seule chose que nous puissions faire est de nous connecter. Nous ne pouvons pas nous éloigner les uns des autres ni divorcer parce que la nature nous oblige encore à atteindre une connexion mutuelle.

C’est là que la guerre contre les Grecs éclate, la guerre de la façon de continuer: soit dans la raison ou au-dessus de la raison, ce qui signifie en utilisant les forces de la réception ou les forces du don. On voit qu’il est impossible de vivre en fonctionnant avec les forces de la réception. Même si rien ne manque dans le monde, notre vie devient insupportable en raison des relations terribles entre nous. Même si nous créons des conditions merveilleuses, il ya toujours le problème de la haine et de la répulsion entre nous et si rien ne nous aide et nous ruinons nos vies jusqu’à ce qu’elle devienne insupportable.

Ainsi, nous arrivons à la reconnaissance du mal dans la nature humaine et comprenons que nous devons nous corriger de haine à l’amour. Sinon, il n’y a aucune chance d’exister. Le plus tôt nous identifions cette seule option, mieux cela ira. Au lieu de souffrances et de problèmes qui entachent l’existence de notre grande famille, de toute l’humanité, nous pourrons atteindre une vie merveilleuse corrigée.

C’est là que la guerre éclate, chacun pour soi et tout le monde pour tout le monde dans une tentative d’aider chacun à quitter la haine et atteindre l’amour  Nous pensons quece n’est pas en notre pouvoir et nous avons besoin d’un autre partenaire ici, qui est appelé la force supérieure .

De plus, dans ce processus, nous commençons à comprendre que tout est prédéterminé. Le problème n’est pas que nous devons faire tout simplement la paix entre nous et d’oublier la haine nous avons sentie avant. Tout est fait dans ​​ce but, de cette façon de sorte que nous ne soyons pas en mesure de fuir la séparation, l’ego, la haine que nous ressentons, vers la connexion, l’amour et le don de nous-mêmes. Ensuite, nous aurons besoin de l’aide de la force supérieure et de s’y connecter afin que nous soyons en elle. Ainsi, nous découvrons la force supérieure, la seule force qui opère dans la réalité.

Ce processus n’est possible qu’en se rapprochant de la force supérieure qui gère toute la réalité, qui apparaitdans nos esprits et modifie la réalité si nous nous tournons vers elle avec cette demande. Rapprochez vous en et devenez de plus en plus dépendants. C’est ainsi que nous sommes incorporés dans notre racine.

Tous ces combats sont divisés en deux grandes guerres : la guerre contre les récipients du don et la guerre contre les récipients de la réception dans le but de donner. La première guerre est appelée la guerre des Maccabées. C’est dans le but de se débarrasser de la perception actuelle de la réalité et de passer à la vraie perception de la réalité qui nous permet de voir le monde spirituel. Par conséquent, nous sommes seulement autorisés à voir la lumière des bougies de ‘Hanoucca et de ne pas les utiliser. Après la victoire des Maccabées, une deuxième guerre éclate afin de satisfaire les désirs de recevoir pour donner.

Donc Hanoukka symbolise la fin de la première partie de notre travail. La vérité est que c’est la moitié la plus difficile. Par conséquent, cette fête n’est pas mentionnée directement n’importe où dans la Bible, mais est seulement évoquée par des suggestions parce que c’est la fête de la lumière, du don. Il est impossible d’exprimer cela correctement dans notre langue corporelle et de décrire cette guerre clairement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Écrits du Rabash

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