Nous avons atteint un état dans lequel la Lumière Environnante commence déjà à toucher toute l’humanité. Maintenant tout dépend de la personne. Nous avons achevé la première phase de notre évolution qui a été déterminée par la Lumière seule.

Il s’agissait de la phase dans laquelle nous nous sommes développés sur les niveaux de la nature minérale, végétale et animale. Ce fut la période qui a duré jusqu’au temps du Ari, lorsque nous n’avions pas le choix : nous devions tomber pour être mélangé à leurs désirs.

Mais à partir de l’époque du Ari et au-delà a commencé l’ascension, une période de correction, jusqu’au temps du Baal HaSoulam, qui stipule déjà que nous devons commencer ce travail de correction et comprendre que tous les préparatifs de l’En-Haut sont terminés. Cela signifie que la descente des récipients et l’incorporation des récipients sous l’influence de la Lumière Environnante ont pris fin. Maintenant, nous pouvons utiliser la Lumière Environnante afin de s’élever au-dessus grâce à notre travail et déterminer le temps par nous-mêmes.

Tout est prêt pour notre correction ! Ainsi, il n’est pas nécessaire de compter si telle Mitsva (commandement) est légère et telle est grave, quels sont les bons moments et quels sont les mauvais : tout dépend de nous maintenant, de la façon dont nous organisons notre travail. Ensuite, nous allons dépasser les notions de temps, de mouvement et de lieu, au-dessus de ce que nous vivons, et nous allons déterminer notre destin par nous-mêmes grâce à la force de notre connexion de plus en plus grande.

Il est écrit : « Soyez prudent avec une Mitsva légère tout comme avec une sévère. » Cela signifie que nous devons nous élever au-dessus de tous nos états : nous ne savons pas par quoi nous sommes récompensés. Afin d’atteindre la récompense, nous devons tout simplement nous connecter et ainsi nous allons déterminer nos montées et descentes, le rythme de notre progression et chaque état ​​par nous-mêmes. Nous allons commencer à percevoir et à ressentir tous les états comme plus efficaces et plus bénéfiques, et nous allons justifier davantage chaque état jusqu’à ce que nous justifiions enfin toute chose !

Ainsi, nous allons atteindre un état qui est un jour complet, un état de la Lumière éternelle qui brille durant tout le chemin jusqu’au monde de Ein Sof (Infini). Nous découvrons que nous avons toujours été là et que nous n’avions qu’à changer notre perception, notre attitude, corriger nos récipients afin de voir cela.

Nous ne devons jamais oublier que chaque correction est uniquement dans la connexion entre nous qui augmente en force constamment, en qualité et en quantité.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 04/12/13

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Une porte, une ouverture et une entrée apparaissent toutes en la fois dans la spiritualité. Donc ne vous attendez pas à voir une porte à distance, puis vous en approcher et l’ouvrir. Quand vous voyez une porte, elle s’ouvre immédiatement ! C’est la loi , et en conséquence, si elle est suivie, elle va se réaliser.

Ce n’est que si mon récipient devient similaire à la lumière – qui arrive tout à coup comme l’exode d’Egypte, qui fut dans la hâte, que je vois tout à coup une porte qui devient immédiatement une ouverture et j’entre.

Nous pouvons effectuer une telle action dans la foi complète ce qui signifie que si je mets un Massakh ( écran) de  » afin de donner  » sur mon récipient et deviens égal au niveau supérieur.

Baal HaSoulam, Lettre 26 : Ce pouvoir, selon la parole des sages dans cette réalité dans Dalet, est appelée la «foi» …

Une personne qui veut se rapprocher de l’ouverture doit travailler selon la foi des sages. Dans la mesure où elle adhère à la grandeur de son professeur et du groupe, elle reçoit de l’énergie par son dévouement et peut s’approcher de cette porte. Elle ne possède pas de force par elle-même. C’est la façon dont elle est disposée dans notre monde et une personne se voit attribuer un enseignant, un groupe et l’étude, afin d’attirer la Lumière qui ramène vers le bien, ce qui peut approcher une personne près de l’entrée, dans le monde spirituel .

... Est appelée « foi», car elle n’est pas établie en une fois, mais par l’éducation, l’adaptation et par le travail.

C’est ce pour quoi l’éducation intégrale est conçue, de sorte qu’en l’utilisant, les gens recevront la Lumière qui ramène vers le bien et qui les changeront . C’est la différence entre l’éducation intégrale et l’enseignement ordinaire qui n’attire pas la Lumière qui ramène vers le bien et ne change pas une personne. Par conséquent, il est donc important que tous les guides et professeurs d’éducation intégrale qui travaillent avec le public doivent être fortement connectés au groupe et l’étude et seulement ensuite diffuser.

C’est comme le précepteur d’un enfant, qui serait comme une pierre non retournée s’il n’y avait pas un précepteur qui l’ élève. C’est pourquoi ce travail est généralement appelé  » une vêtement», comme un manteau,  » au-delà  » de la conception humaine …

C’est-à-dire, au-dessus de l’esprit de l’enfant.

Dans le monde corporel, il y a des enfants qui n’ont pas encore d’esprit, qui sont prêts à s’annuler devant l’adulte afin qu’il prenne soin d’eux. C’est de cette façon quelamétérialité est organisée . Si une personne était née comme un adulte – avec un esprit développé, avec ses propres sentiments et ses opinions, il serait impossible d’occuper d’elle. Ce n’est que quand elle s’annule comme un bébé, qu’elle permet aux autres de faire ce qu’ils veulent avec elle. C’est uniquement quand elle baisse la tête, croit et sait qu’elle dépend totalement de vous, que vous serez en mesure de faire quelque chose pour elle.

Pouvez-vous imaginer qu’il soit  facile pour une personne adulte de se soumettre de cette façon ? Cependant, c’est ce que nous devons réellement faire. Nous devons prendre un exemple de ce monde quand il s’agit de la phase de conception, Ibour, allaitement, Yenika et de l’esprit , Mokhin. Sinon, vous ne serez pas en mesure d’avancer.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Le monde viendra à son bon état ​​final préétabli de toute façon, mais selon le programme de gestion de la nature, il est possible d’arriver à cet état non en étant forcé par la souffrance, mais en nous motivant indépendamment, consciemment. Toutefois, dans ce cas, nous devons précéder notre nature, l’égoïsme, l’intention de soi-même dans toutes nos actions et agir contre l’égoïsme, vers l’intention de viser le bien des autres, le don dans toutes nos actions.

C’est impossible parce que notre nature n’est que l’égoïsme, le désir d’agir pour soi en tout. Mais on nous a donné ce monde pour corriger notre nature et même en étant dans ce monde, nous pouvons agir, en trompant notre égoïsme.

Nous pouvons donner à des amis, bien que notre intention soit de donner par l’amour de nous-mêmes. Nous pouvons nous unir à eux, même si notre intention, notre objectif n’est que dans notre intérêt. Mais si nous agissons comme ceci tout en étudiant l’état de  » don, l’amour, pour le compte de tiers », qui est décrit dans les sources kabbalistiques, nous attirons et réveillons en nous-mêmes la propriété de l’amour et du don, qui est appelée la Lumière Supérieure.

Par conséquent, nous avons besoin d’amis qui aspirent au même but et nous devons les apprécier dans la mesure de combien cet objectif est important pour nous, car nous ne pouvons pas y parvenir sans eux. Ainsi, notre tâche principale est de former un tel environnement qui nous donne de bonnes aspirations, au lieu de nous pousser par derrière par la souffrance, douloureusement, inconsciemment, comme c’est le cas pour l’ensemble de l’humanité car elle se déplace vers le même but.

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Question: Si la moitié de notre groupe est constitué de personnes dites créatives, comment devrions-nous les organiser ? Il est possible de comprendre que nos instructeurs soient fatigués de dépenser tant d’énergie avec eux.

Réponse: Il faut que ce soit un travail commun quand nous sommes tous reliés à un harnais. Chacun est un expert dans son domaine, mais chacun d’entre nous se concentre sur ​​un seul objectif. La société a besoin spécifiquement d’être au-dessus de tout cela. Dans la mesure où je m’incline devant mes amis, je suis grand, en dépit de tous mes activités créatives.

Mais dans notre entreprise, il se peut qu’une personne tout à coup « tombe » pour un jour ou deux. Elle n’est pas capable de parler et est plongée dans les soucis internes, l’inspiration l’abandonne. On a besoin de la comprendre et de lui venir en aide, de la remplacer par quelqu’un d’autre. Mais ce n’est qu’en cas de cas exceptionnel.

Pensez-vous que quand je vais à une leçon, je n’ai pas de recherches internes, des expériences, des bas et des hauts intérieurs ? Mais je ne parle pas, mes élèves ne le voient pas, sauf si je suis malade ou ai de la fièvre. Mais cela arrive rarement et personne peut jamais déterminer mon état ​​intérieur d’après mon apparence. Et croyez-moi, il est mille fois plus difficile que votre état. Il faut en avoir le contrôle. Au début, c’est très difficile et par la suite c’est plus facile. Si une personne sait vraiment dire quel est le problème, alors vous la comprenez. Mais cela ne vient pas systématiquement.

De Kab TV  » au fil du temps  » 22/09/13

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Quand je donne u cadeau à un ami, je me rapproche du Créateur, car j’effectue les mêmes actions de don que le Créateur effectue en ce qui concerne le désir de l’ami et je l’achete, comme les kabbalistes conseillent :  »  Achetez-vous un ami  » je travaille avec son désir de recevoir et ne regarde pas à la personne. Je ne vois pas une personne devant moi, mais seulement le désir de recevoir. Son visage et son caractère ne comptent pas. Ce qui est important, c’est qu’il y a une étincelle en lui qui aspire au Créateur. Je dois avoir un partenaire qui a la même étincelle que j’ai en vue d’atteindre le Créateur. Donc, je n’ai pas le choix parce qu’il m’a été envoyé du ciel comme mon partenaire et je dois l’accepter et travailler avec lui.

Cela signifie que «le Créateur met la main d’une personne sur le bon sort .  » Cela signifie qu’il lui apporte à un groupe et dit:  » Prenez-le !  » Je le prends, car je n’ai tout simplement pas d’autre choix. Ici, ce sont des lois rigides de travail de la nature, comme en physique : je dois utiliser ces forces pour atteindre le résultat souhaité.

Nous devons relier au moins deux étincelles, deux Reshimot ( souvenirs ), deux aspirations pour le Créateur, mais l’étincelle de l’ami, tout comme mon étincelle, est enveloppée dans une coque épaisse de désir égoïste. Je ne peux la pénétrer ni atteindre cette étincelle que si j’achète son ego. C’est très simple : je dois savoir ce qu’il veut et commencer à donner, en lui donnant un présent après l’autre. Ainsi je soudoye son ego et il va arrêter de me rejeter. Le résultat sera que nos étincelles se rapprochent les unes des autres.

Mon but n’est pas l’ami, mais le Créateur ! Et même si nos intentions sont totalement Lo Lishma ( pas en son nom), pour le moment, nous la lumière nous ramène vers le bien. La lumière brille sur nous et commence à travailler entre nous. En donnant à l’ami un cadeau, je ne neutralise pas seulement son ego, mais aussi j’évoque et dessine la lumière environnante qui commence à fonctionner sur mon étincelle et sur son étincelle. En conséquence nos étincelles se rapprochent.

Nos désirs égoïstes se rapprochent également. Nous voyons que nous pouvons nous faire plaisir et nous remplir, même avec nos désirs corrompus. Ensemble, nous nous sentirons mieux et les choses seront plus faciles ! Nous construisons un centre de nos efforts communs et organisons tout et nous servons. Ca vaut la peine. Tout est arrangé de cette façon afin de nous faciliter les premiers pas sur le chemin spirituel.

Notre monde n’a pas été créé artificiellement ou par hasard. Il a été créé à la suite de l’éclatement des récipients et donc il est disposé de cette façon afin de nous permettre de passer de cet état spécifique au monde de Ein Sof (Infini ). Nous avons tous les moyens dont nous avons besoin ici, mais nous n’avons qu’à suivre les conseils des kabbalistes .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 11/12/13

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Il pourrait y avoir une condition où une personne reste dans un groupe physique, vient aux leçons, participe à toutes sortes d’activités et d’événements, mais en fait, elle a déjà quitté le chemin et son cœur se trouve autre part…

Question : Comment est-il possible d’être prudent et de se prémunir contre cela ?

Réponse : Seulement par l’humilité et en baissant la tête. L’ego brûle en chacun, et par conséquent, ma première action est l’annulation devant l’enseignant, les leçons et le groupe. Tout d’abord, je ne suis pas du tout la personne la plus sage parmi les étudiants, mais plutôt le contraire, je veux qu’ils déterminent mon mode de vie. Car si je décide moi-même, j’exécuterai exactement le désir de mon ego. Et ainsi je ne suis plus dans le groupe. Dès que je descends du « train », je me retrouve immédiatement sous la domination de l’amour de soi.

En général, vous n’avez que deux « autorités » : le groupe, où est inclus le Rav, les amis, les livres, et le Créateur qui comprend une unité complète et puis moi et le monde.

Question : Je peux me « soumettre » de l’extérieur. Mais comment peut-on se soumettre intérieurement ? Qu’est-ce que je fais avec mes pensées et mes émotions ? Une personne peut-elle les soumettre dans un groupe ?

Réponse : Il y a deux « échelles » : d’une part, le groupe qui attire l’Ohr Makif (Lumière Environnante) et d’autre part, l’ego et le monde extérieur. Donc, qu’est-ce qui est le plus important pour moi ?

Certes, je ne peux pas garantir mon propre avenir, mais si toutes les possibilités qui se trouvent sous mon autorité sont utilisées, alors je peux faire pencher la balance du bon côté. Il n’y a pas d’autre moyen.

Question : Si je vois que mon groupe ne correspond pas suffisamment à l’esprit de Bnei Baruch, comment puis-je me soumettre aux amis ?

Réponse : Essayez de « vous soumettre à eux », sauf à ce que vous devez leur ajouter.

Les parents se soumettent eux-mêmes vis-à-vis de leurs enfants, non pas parce qu’ils commencent à écouter leurs opinions. Au contraire, leur soumission découle de leur préoccupation et de l’attention envers eux. Une mère sert son petit enfant avec ce dont il a besoin et non pas avec ce qu’il veut. Il peut crier : « Donne-moi ! », mais elle ne lui donnera pas et de cette manière, de son côté, elle le sert fidèlement.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment pouvons-nous avancer afin que notre consommation de carburant soit optimale? Comment pouvons-nous réduire la consommation au minimum ?

Réponse: En d’autres termes, comment pouvons-nous raccourcir le temps ? Comment pouvons-nous maximiser l’effet de notre effort de sorte que nous allons le faire de la meilleure façon et au bon endroit ?

Cette approche est très bonne et correcte, mais la question est vient-elle de la paresse. Mais c’est toujours une bonne chose car d’une manière ou d’une autre, nous commençons notre travail du désir de recevoir.

Quand nous nous exerçons et acquérons des connaissances dans notre monde, nous apprenons à préserver nos efforts rationnels de sorte que nous dépenserons le montant exact d’énergie et pas un gramme de plus, à l’endroit exact où elle est nécessaire et pas un millimètre plus loin.

C’est exactement ce que nous disent les kabbalistes. Ils nous disent que nous devons travailler dans le centre du groupe et d’être comme un seul homme dans un seul cœur dans la garantie mutuelle. Si vous atteignez ceci, le Créateur se révèle.

Au moment où vous atteignez ceci, le niveau actuel va disparaître et la place le Mont Sinaï réapparaîtra, ce qui signifie la montagne de haine entre vous. Ensuite, vous devez essayer de vous connecter à nouveau autour de lui afin que le point dans le cœur de chacun soit relié aux points dans le cœur des autres et après, s’élever au-dessus de la montagne de la haine à la connexion et le don mutuel . Lorsque vos efforts aboutissent, vous vous élèverez au deuxième niveau et ainsi de suite.

Ainsi, on vous donne l’endroit exact pour faire un effort concentré pendant votre travail, au cours de l’ étude, lors de l’assemblée des amis, partout. Vous devez constamment viser à ce genre d’unité dans vos pensées.

Comment ? Par l’appui de l’environnement. Sinon, vous ne pourrez pas y penser. Vous devriez sentir la préoccupation générale ici : Vous devez être immergé et vivre en elle et elle devrait vous affecter si fortement que vous commencerez à trembler d’inquiétude.

Imaginez une situation dans la vie quand vous avez des problèmes avec la police, un procès, lorsque quelqu’un vous menace ou que vous êtes humiliés. Une personne qui vit cette vie est misérable. Donc, c’est exactement le même niveau de préoccupation que vous devriez sentir en étant axée sur le centre du groupe. De cette façon, vous économiserez du temps et des efforts.

Si vous ne vous inquiétez pas à ce sujet, alors vous devriez vous soucier de la raison pour laquelle vous ne vous en inquiétez pas. C’est ce qu’on appelle  » une prière avant une prière.  »

Le désir dans le cœur est immédiatement ressenti au niveau supérieur. Vous ne le savez pas encore, mais votre coeur est déjà à un niveau supérieur. Dès l’instant où votre coeur correspond au niveau supérieur, ils seront connectés comme une fiche et une prise et vous commencerez à le révéler.

Donc, vous devez faire très attention à ce que vous ressentez dans votre coeur. Si votre coeur s’agite, alors vous devriez le regretterez. Mais il ne devrait pas être faux ou prétendus regrets. Au contraire, vous devez vous placer dans l’environnement afin qu’il vous influence et vous vous sentirez vraiment désolé. Seulement l’environnement peut changer vos valeurs et vos normes.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 06/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je apprécier les efforts de l’ami ?

Réponse: La seule façon dont je puisse comprendre l’ami est dans la foi au-dessus de la raison. C’est parce que je ne vois pas l’ami devant moi, mais en fait moi-même et mes attributs. Il est écrit : « On juge par ses propres défauts.  » Je ne vois que ce que je veux voir dans mon ego, je vois toujours qu’il est plus bête que moi et que l’autre est paresseux, un autre est distrait et un autre est préoccupé par ses propres pensées et ne sait pas ce qui se passe, etc.

Quand je regarde les amis, je vois mon état ​​intérieur. Nous ne voyons pas le monde, mais notre réplique intérieure que se reflète sur lui. Donc, je dois accepter le fait que je suis dans le monde de Ein Sof (Infini), que tout est corrigé et que tout le monde est à la fin de la correction (Gmar Tikoun). Toutes les corrections qui restent sont celles que je dois traverser, comme il est dit : «Et je vais manger ce qui est vieux » et je vais voir que le monde est en train de changer parce que je suis vraiment en train de changer.

C’est la même chose quand il s’agit des amis et du groupe. Ce n’est pas qui doivent changer mais moi. Il est difficile de percevoir cela, mais c’est la vérité. Ainsi, afin de l’expliquer simplement les kabbalistes ne nous disent pas cela comme si cela se passait à l’intérieur d’une personne, mais comme le monde à l’habitude de dire, que le monde est en train de change , qu’il est en crise et qu’il passe par différentes états et processus.

Les kabbalistes expliquent ceci artificiellement, bien qu’ils ne se sentent pas à l’aise en le faisant. Un kabbaliste préfère voir les choses comme il les voit à l’intérieur. Il voit le monde de l’Infini, lui-même et la corruption entre eux. C’est ce qu’on appelle l’aide contre lui, que son ego est entre lui et le monde, et à cause de lui, il voit le monde de l’Infini dans la forme de ce monde ou sous la forme d’ un certain niveau spirituel temporaire, qui est l’un des niveaux 125 où il est maintenant.

Mais un kabbaliste ne peut pas l’expliquer ainsi aux autres car cela signifierait qu’il parlerait constamment de lui, de ses corruptions et discuterait des corruptions dans ses systèmes internes. Il parle du côté de la corruption et non du côté de la correction et ils ne parlent pas de cette façon. Il est préférable d’expliquer les choses comme elles sont acceptées dans ce monde, en parlant du fait que le monde est corrompu et que nous devons nous connecter afin de nous corriger ainsi que le monde. C’est un style particulier de transmettre un message dans lequel on se déplace de l’intériorité vers l’extériorité.

Il n’y a pas d’autre choix. Sinon, les explications ne seront pas comprises. Mais en fait, quand une personne y pense, elle doit se voir dans la lumière de l’infini qui remplit toute la réalité et que c’est seulement à cause de ses récipients endommagés et ses attributs qu’elle voit le niveau de la dissimulation et le niveau de la révélation et c’est ce qui détermine la hauteur de son niveau.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/13 , Écrits du Rabash

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Question: Qu’est-ce que veut dire choisir des amis ?

Réponse: Le choix des amis signifie que je dois faire tout mon possible pour me rapprocher d’eux à un moment donné. Choisirne signifie pas que je décide que je préfère et c’est tout. Il est dit : «Celui qui choisit un meilleur environnement à chaque fois,  » afin de continuer à avancer.

Nous ne regardons pas les corps physiques dans le travail spirituel, mais seulement l’intériorité et si une personne change tous les jours et tous les jours c’est une nouvelle personne. Il s’avère qu’il me semble choisir un nouvel ami chaque jour, une nouvelle société, car il change d’un moment à l’autre.

Un jour se réfère à un changement, donc j’avance constamment en travaillant avec les amis en resserrant le lien entre nous, ce qui signifie que je choisis des amis solides et un meilleur environnement à chaque fois. Rien ne change physiquement et je vois les mêmes visages autour de moi, mais leur intériorité se renouvelle constamment et je me renforce par tous les changements que nous avons tous les deux vécus.

Il peut sembler avoir des changements positifs ou négatifs à chaque fois. Surtout, je sens un manque de respect car mon mauvais penchant continue à travailler et se renouvelle constamment. Donc, chaque fois je sens un déni qui est plus fort qu’avant et il semble que les amis ne sont pas dignes et qu’ils ont beaucoup de lacunes. Je leur manque de respect automatiquement et je dois donc me pousser à les aimer de nouveau à chaque fois

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 10/12/13 , Écrits du Rabash

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Un récipient spirituel n’est pas seulement une somme de tous les cœurs, mais une nouvelle entité que nous devons construire à partir de nos aspirations communes, l’effort et travailler par rapport à une nouvelle qualité qui n’existait pas avant.

C’est ce que nous appelons le centre du groupe : la somme de tous les efforts, la  » Divinité  » (Shekhina), l’endroit où tous les regards se croisent et toutes les intentions se dirigent. C’est le domaine où nous nous développons, nous élevons tout le temps pour prendre soin de lui comme quelque chose qui nous est précieux.

Cette zone particulière la Divinité ( Shekhina ) n’existe pas jusqu’à ce que nous joignons toutes nos intentions en une seule. Ce n’est qu’ainsi qu’n tel endroit peut être créé, soutenu, et le Créateur se révéle en lui. Et jusque-là, la Shechina restera en exil .

Ces concepts de « Shekhina en exil » et la  » Sainte Shekhina  » sont deux degrés qui sont complètement indépendants les uns des autres. C’est pourquoi nous n’avons qu’à voir le centre du groupe dans chaque action, l’union de toutes nos attentes et l’intention de construire la Sainte Shekhina de cette situation. Tout le monde s’efforce de donner à d’autres et quand toutes ces intentions sont ensemble, elles forment ce domaine particulier.

Si nous n’avons pas une intention de donner à d’autres, mais un objectif complètement différent, de les utiliser pour notre propre plaisir, alors chacun de nous se noie dans l’amour de soi, dans l’égoïsme. Dans ce cas, il n’y a pas Shekhina en exil, pas de Shekhina du tout, ce lieu n’existe pas en lui-même. Il commence à se former que lorsque quelques personnes qui peuvent penser «en dehors d’elles-mêmes  » se réunissent.

Si beaucoup de gens faibles avec des intentions instables qui vont et viennent ou un petit nombre de personnes fortes avec des intentions plus qualitatives se réunissent, c’est alors possible de parler de la construction de la Shekhina. Nous ajoutons notre intention de don mutuel et de ce que nous pouvons donner au Créateur.

Nous préparons une place pour Sa révélation pas pour notre plaisir, mais parce que nous voulons qu’Il se révèle afin qu’Il reçoive du plaisir selon le principe «Israël , la Torah  et le Créateur sont un.  » De cette préoccupation mutuelle  » chaque homme doit aider son ami,  » nous pouvons nous sentir jour après jour comment nous construisons ce récipient corrigé appelé la Shekhina.

La Shekhina est construite à partir de Malkhout, qui est corrigée par les propriétés de Bina. Malkhout est le désir de plaisir ; la propriété de Bina est l’ intention de donner. La Shekhina est créée lorsque nous nous unissons -dessus de nos désirs personnels, aspirons au don mutuel, à notre but et le Créateur à travers elle, car nous nous connectons uniquement dans le but de Lui donner.

Dans les groupes d’éducation intégrale , le but recherché est de s’unir et c’est tout . Mais dans un groupe kabbalistique , nous devons aller à la fin, comme il est écrit : » retourne, Israël à Ton Dieu», et avance vers le but avec cette intention.

Nous pouvons L’atteindre à la seule condition que nous élevions le but, si bien qu’il nous éclaire et nous semble important. Soit nous nous préoccupons de ce sujet, un moment critique qui décide de notre sort, soit nous l’apprécierons tellement qu’il nous invitera à venir. Ces deux travaillent pour le même objectif.

Nous devons constamment vérifier si chaque jour nous sentons un attrait croissant de l’objectif et l’utilisons pour nous mesurer. Nous n’avons pas d’autres critères de sélection. Nous soucions-nous de notre connexion dans le don mutuel afin de construire un système de don destiné au Créateur, Lui permettre de Se révéler et de Le contenter par nos efforts

Le système de notre don est appelé Shekhina. La force supérieure appelée le Créateur se révèle dans nos intentions altruistes si nous répondons à la première condition minimum de sa révélation, qui est, si nous atteignons le degré de « Nefesh de Nefesh de Nefesh.  » Ainsi , nous entrons dans le premier degré spirituel :  » embryon ( Ibour )  » et commençons à exister dans le monde supérieur.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 06/12/13

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