Il est clair que nous ne pouvons que progresser au-dessus du désir égoïste corrompu qui est révélé dans une grande mesure  jour après jour. Ce n’est qu’en le surmontant  et en ayant le grand désir pour l’objectif spirituel avec la bonne inclinaison que nous avançons progressivement vers la fin de la correction.

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La Torah, Exode 21:17 : « Et celui qui maudit son père ou sa mère sera puni de mort. »

« Père et mère » sont deux objets spirituels supérieurs, deux forces supérieures qui vous permettent de vous corriger. Ils vous donnent le pouvoir de la sagesse et la puissance de l’esprit.

Question : Mais comment pourrais-je les maudire ?

Réponse : Si vous ne voulez pas le niveau supérieur. Vous devez vous annuler devant le père et la mère pour le recevoir.

Dans notre monde, il y a beaucoup d’enfants qui sont en désaccord avec leurs parents, qui les regardent de haut et leur manquent de respect, mais en fait les parents et les enfants aussi sont très confus ici. Le fossé entre les générations est en constante augmentation et tout est en régression.

Dans le monde spirituel, cependant, toute chose va en montant, tout en lui est à l’opposé de notre monde. Ainsi, une personne qui ne comprend pas les conditions de la mère et du père se détruit tout simplement, ce qui signifie qu’elle doit être mise à mort. Ce n’est que par la mort, ce qui signifie en reconnaissant le fait que l’on est totalement détaché de la Lumière supérieure, que l’on peut ressentir son état réel et commencer à se réhabiliter correctement en établissant une bonne relation avec le niveau supérieur de la mère et du père.

Question : Est-ce que les enfants sont le prochain niveau des parents ?

Réponse : Ils doivent monter à ce niveau et puis, en y étant, ils deviennent plus élevés que leurs parents car ils y sont montés avec leur ego.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/03/13

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« Maintenant, si un homme vend sa fille comme servante, elle ne sortira point comme sortent les esclaves. » (La Torah, Exode 21:07)

La Torah ne parle uniquement que de la correction des désirs. L’esclavage, c’est quand un désir appartient à un autre désir plus fort qui peut le corriger. Ainsi, dans les temps anciens les gens vivaient une vie sociale collective.

« Ma fille » est en fait les désirs que je découvre, mais que je ne peux pas corriger moi-même. Je ne peux pas épouser ma fille, je ne peux pas donner naissance aux niveaux suivants de ma progéniture. Donc, en développant mes désirs, je ne me connecte pas aux désirs appelés « fille » en tant que père, je ne viens pas à elle avec mon Massakh (écran), car un autre Massakh doit la contrôler, un autre désir. Cela signifie qu’elle appartient à un autre. Je la vends elle afin qu’elle appartienne à quelqu’un d’autre.

Par conséquent, il est dit ainsi « qu’elle ne sortira point comme sortent les esclaves », puisque le désir féminin doit appartenir seulement à Bina où elle est.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du  11/03/13

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Quand tout le monde annule son ego et tente de se connecter aux autres, cela signifie que tout le monde essaie d’être incorporé dans un autre. Bien sûr, nous découvrons sur le chemin qu’il est impossible d’être incorporé et atteindre la connexion par nous-mêmes, et alors une prière naît en nous.

Tout le monde doit atteindre un certain degré de don sans réserve envers les autres et être intégré en eux, mais finalement, tout le monde doit atteindre le niveau de « Jacob » qui est appelé la ligne médiane. Grâce à nos efforts collectifs, nous atteignons notre racine, le réseau qui nous relie tous. Cela s’appelle vouloir donner sans réserve à Malkhout de Yessod.

Lorsque nous atteignons cet état, nous élevons MAN, une prière, afin que la lumière Environnante nous connecte correctement. Puis, sous l’influence de Yesod sur Malkhout, nous atteignons Keter, et alors le Créateur se révèle dans nos récipients.

Dans ce processus, nous nous connectons à une Sefira de Yessod depuis toutes les différentes Sefirot qui représentent chacun de nous car tout le monde s’annule lui-même. Grâce à l’annulation générale, nous arrivons à Malkhout et lui donnons sans réserve, et par cela on devient un récipient pour recevoir la Lumière de Keter, ce qui signifie que nous arrivons à la réalisation du niveau de Keter.

Ce processus comprend l’ensemble de la réalité jusqu’à la fin de la correction, mais notre mission est maintenant pour chacun de nous d’essayer de s’élever au-dessus de soi-même et être incorporé dans d’autres. Par cela, nous sommes incorporés à l’effort collectif. Cela devrait être notre préparation maintenant avant le congrès. Dans cet effort collectif, nous découvrons la prière de beaucoup, du groupe dans lequel tout le monde est conscient, comprend et sent l’effort des amis qui veulent se connecter et je veux les aider.

Je sens quel grand désir ils ont de se connecter afin de donner au Créateur. Par conséquent, comme il est écrit, «Pour mes frères et compagnons, je vais maintenant dire:« Que la paix soit en toi. « Cela signifie que je demande pour les amis afin qu’ils atteignent le récipient corrigé dans lequel ils seront en mesure de donner au Créateur.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 04/7/13, Les écrits du Rabash

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Question: Comment puis-je découvrir le jeu que le Créateur joue avec moi si je ne comprends rien et examine son comportement sur la base de mon égoïsme?

Réponse: À chaque moment de ma vie, je dois évaluer mon état non pas de la façon dont elle est perçue dans mes sens, mais de penser comment le Créateur agit en moi, comme la main dans un gant ou une marionnette. Cela voudrait dire que je me connecte au Créateur, l’esclave au maître, et que vous souhaitez révéler la force qui agit dans l’esclave. Cette force supérieure est le Créateur.

Je m’efforce de Le révéler pas par simple curiosité, en tant que chercheur, et pas par appât du gain, comme un voleur. Je veux m’assurer qu’Il agit en tout dans mon intérêt. Et si je pense que ce n’est pas le cas, alors je dois corriger ici mon attitude. Ainsi, je viens à l’adhésion à Lui.

Nous devons être constamment à l’intérieur des deux principes simultanément, « Personne ne peut me m’aider à part moi-même » et « Il n’y a rien hormis Lui». J’effectue toutes les actions, et il n’y a rien hormis Lui qui est à l’intérieur de moi. Sa main qui contrôle me touche de l’intérieur et me dirige en tout.

Mais en même temps, alors que je lui obéis en tout, je suis comme un cheval qui aussi ne fait qu’un avec le cavalier, j’effectue mon travail moi-même. J’ai beaucoup de questions, les pensées et les doutes qui me jettent d’un côté à l’autre, mais nous avec le Créateur, je dois atteindre l’état où nous n’interférons pas l’un avec l’autre. Il me gérera avec sa main de la façon qui Lui plaira et je vais me sentir totalement libre comme s’il ne me contrôlait pas.

Nous avons du mal à comprendre comment cette scission est possible, mais il n’y a pas de distance entre ces deux concepts. Par conséquent, vous devez comprendre ce que signifie l’unité. J’agis 100 pour cent par moi-même, et le Créateur agit à 100 pour cent sur moi, et en même temps, nous n’interférons pas l’un avec l’autre et participons ensemble à chaque action, idéalement synchronisée. Cela s’appelle l’adhésion.

Je n’abandonne pas mes sens ni mon esprit, mais les utilise complètement, tout mon jugement critique. Je ne m’annule pas pour que le Créateur fasse avec moi ce qu’il veut. Ce n’est qu’alors que c’est appelé adhérer face à face.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 08/7/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Pourquoi vous nous quitter avant le congrès et partez en vacances trois jours?

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Question: Il est écrit: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Qui est « votre prochain » pour une personne qui a le point dans le cœur?

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Question: Qu’est-ce qui m’empêche de commencer à vivre dans les amis?

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Question : Qui peut être considéré comme un véritable ami ?

Réponse : « Ami » (Haver) vient du mot « connexion » (Hibour). Je ne parle pas des amis qui se connectent pour sortir passer un bon moment ensemble dans un club de sport ou un bar. Dans un groupe kabbalistique, quelqu’un est appelé un ami s’il est une personne avec qui je me connecte afin de créer un manque partagé pour le don sans réserve mutuel entre nous. A partir de là, j’apprendrai ce que sont les caractéristiques du don sans réserve.

Après avoir pris connaissance des caractéristiques du don sans réserve, nous pouvons étendre notre Kli commun, notre récipient, et l’approfondir, chercher la puissance supérieure à l’intérieur de la caractéristique du don mutuel que nous avons découvert. Ce progrès nous relie les uns aux autres, les âmes entre elles ! Nous découvrons que nous appartenons à un système unique et que nos âmes sont proches les unes des autres. Il s’agit d’une connexion des parties d’une seule âme, et ainsi nous nous retrouvons ensemble, c’est pour cette raison que la Lumière supérieure nous a rassemblés dans un groupe.

Je ne regarde pas les visages, celui que j’aime ou n’aime pas, par rapport auxquels je vais m’approcher ou m’éloigner de quelqu’un. J’accepte tout le monde ! S’il est venu, il fait apparemment partie du puzzle qui est le plus proche de nous. Sans lui, nous ne pouvons pas terminer le puzzle. Et avec chaque ami qui arrive, nous assemblons de plus en plus ce puzzle, la structure de l’âme collective.

C’est ce qu’on appelle un ami, quelqu’un avec qui nous connectons nos âmes et complétons l’âme collective entre nous. Après avoir annulé notre ego qui nous sépare et nous dérange pour coller ensemble les pièces de notre puzzle, nous pouvons adhérer les uns aux autres. C’est ce qu’on appelle un véritable ami.

Certes, nous passons par des montées et des descentes en s’aidant mutuellement. Je comprends l’ami, je sens quand il tombe et qu’il a besoin d’aide, et de même quand je tombe, j’ai besoin de son aide et de son soutien. Tout est permis sauf le cynisme envers le groupe et le chemin spirituel. Si une sorte d’humeur ou de cynisme tombe sur lui, c’est déjà un problème. Mais les difficultés sur le chemin sont inévitables et nous les surmontons ensemble, c’est pourquoi nous sommes appelés amis.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 03/07/13, Écrits du Rabash

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La Torah, “L’Exode” 20:21: « Le peuple resta éloigné; tandis que Moïse s’approcha de la brume où était Dieu ».

Le Créateur est la force de la nature, l’attribut du don appelé Lumière. C’est la Lumière de Hokhma qui a créé la vie et ressuscite, c’est la Lumière de la chaleur.

L’«obscurité» est une allégorie de la dissimulation de la Lumière. Il y a un Massakh (écran) qui cache la lumière de Ein Sof (Infini) comme un voile, un nuage, comme si elle était dans une sorte de capsule. Une personne ne voit pas ni sent que ça existe! Mais quand elle commence à former un Massakh, elle supprime progressivement les couches de la nuée de la dissimulation en conséquence..

En d’autres termes, il existe cinq niveaux de désir en moi. Si j’acquiers un Massakh au dessus de mon premier meilleur désir, je retire la couche la plus fine de la dissimulation (qui est également en cinq parties) et semble entrer en partie dans ce nuage.

Quand je continue à travailler, je concentre le Massakh anti-égoïste avec plus de précision sur moi et avance dans ce nuage. Dans la mesure où je peux m’habiller dans l’intention altruiste et dans l’amour des autres, j’entre dans le nuage. Ainsi, j’atteins un état dans lequel je découvre la Lumière, l’attribut du don directement en moi. Peu à peu, je deviens libre de mon ego et une personne de la Lumière.

Question: Pourquoi cette dernière phase n’est pas décrite dans aucun des livres?

Réponse: Personne n’a encore atteint la phase de la fin de la correction, cela ne se produira qu’à la fin générale de la correction. Donc il y a encore plus de cadeaux et de grandes révélations à venir.

Du programme de KabTV “Secrets du livre éternel” 04/03/13

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