Question: Qu’obtient une personne qui arrive à atteindre la spiritualité?

Réponse: Elle obtient qualitativement une nouvelle connaissance car maintenant sa révélation fait partie d4elle. Dans notre monde je découvre certains phénomènes externes. Par exemple, si je suis chimiste, j’observe, j’examine, et je décris un processus chimique.

Dans la science de la Kabbale, je révèle le monde supérieur et je suis moi-même dans l’image qui s’ouvre à moi. Je suis identique à ma découverte. Bien sûr, en même temps, je vois toutes les étapes que j’ai passé, aussi bien spirituellement que matériellement. Elles restent en moi et peux descendre à chacune d’elles pour établir un contact avec les autres.

En général toutefois, le développement spirituel est une atteinte précise. Ce n’est pas juste connaître ou comprendre quelque chose. Connaître et atteindre n’est pas la même chose. Atteindre signifie que je deviens l’état que j’ai obtenu, pas juste faire connaissance avec un nouveau degré, mais le devenir moi-même.

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Si le chemin spiritual était agréable et profité à notre nature, notre égoïsme, qui l’aurait rejeté? Le monde entier viendrait vers nous en courant et s’assiérait à la table de travail. Tout le monde viendrait s’il pouvait sentir de la joie et la douceur dans cela.

Personne ne refuserait une opportunité tellement tentante de révéler le futur devant lui et obtenir toute la connaissance. Notre ego nous aurait poussé vers l’avant, nous aurait tiré, sans nous donner un instant de répit. La jalousie, la luxure et l’ambition auraient brûlé dans la personne, lui promettant toutes sortes de satisfactions dans ce monde et dans le monde supérieur, le Jardin d’Eden. Tout cela l’aurait inspiré et attiré de plus en plus.

Bien sûr, ce n’est pas comme ça, et il est difficile pour nous de comprendre et impossible d’accepter que toute la réalité, à l’exception de nous mêmes, est opposée à ce que nous voyons. C’est plein de bonheur et plaisir, la révélation de la Force Supérieure. Tout cela est révélé dans la mesure où une personne acquiert la qualité du don sans réserve.

Il est impossible de réaliser la satisfaction spirituelle, le degré du Créateur, d’aucune autre façon. C’est-à-dire, une vraie gestion est cachée derrière la forme opposée, et nous ne sommes pas capables de l’apprécier, de comprendre et goûter ce que l’intention de donner sans réserve signifie. Nous n’avons pas les outils pour avoir du plaisir du don sans réserve.

S’il vous plait, donnez à tout le monde! Toutefois, vous ne tirerez aucun plaisir de cela car vos désirs sont à l’opposé. Et seulement chez quelqu’un en qui l’étincelle s’est allumée dans l’obscurité de l’égoïsme, le forçant à chercher le don sans réserves, et celui pour qui cette étincelle est importante, et essaie de l’augmenter par l’étude et l’environnement, avance. Vraiment, il y en a très peu d’élus, parmi des milliers.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Rabash; «Abraham engendra Isaac »: Dans la Mishna il est dit: «Il y a trois choses sur lesquelles se tient le monde, ce sont la Torah, le travail et la charité. » Abraham est appelé «un homme de la charité», qui consacre son énergie à être bienveillant à l’égard des gens, Isaac est appelé «le pilier du travail», qui consacre son âme sur l’autel. Et Jacob est appelé «le pilier de la Torah», comme on dit « donne la vérité à Jacob», et la Torah est appelée la Torah de vérité. Et c’est ainsi que chaque personne devrait atteindre ces trois piliers. D’abord ces trois piliers ont été révélés l’un après l’autre par nos Saints patriarches, car chacun a révélé un pilier. Et après que les trois piliers aient été révélés, il est également en notre pouvoir de suivre le même chemin que nos ancêtres ont ouvert pour nous, et c’est pour cela que nous sommes appelés « le peuple élu », parce que nous avons un mérite que nous avons hérité de nos ancêtres , observer les trois piliers, sans lequel le monde ne peut exister, ce qui signifie que par eux le monde va exister et atteindre le but pour lequel il a été créé. »

La Lumière crée le désir, la Lumière est le don total sans réserve , et le désir est la réception totale, mais grâce à la Lumière, le désir doit se transformer de « recevoir à donner sans réserve ». Cela signifie que la Lumière et le désir doivent se connecter d’une manière spéciale appelée «au-dessus de la raison » ou « la ligne médiane ».

Cette combinaison se fait par le choix d’une personne. Grâce au fait qu’une personne choisisse la bonne combinaison à chaque fois, elle l’inclut à l’intérieur d’elle-même. Un «être humain» est le système qui est constitué de deux parties: une Lumière et un récipient, un désir de donner sans réserve et le désir de recevoir, et par le fait qu’une personne qui est entre eux peut choisir et déterminer la relation correcte entre eux, elle crée un plus grand rapprochement entre la Lumière et le récipient à l’intérieur d’elle-même.

Le travail d’une personne est de vérifier elle-même et d’apprendre de la Lumière. Pour ce faire, elle doit déjà être incorporée de «trois lignes»: de la Lumière et du récipient et de la bonne attitude entre eux, alors c’est seulement ainsi qu’elle sera capable de savoir ce que la Lumière lui apporte. C’est ce qu’on appelle le travail d’Abraham, la première révélation spirituelle dans notre travail.

Puis nous commençons à travailler sur le récipient dans la ligne gauche, afin de comprendre ce qu’est notre matière. Il n’est possible de voir l’écart dans la matière que si vous avez la Lumière et que vous savez comment travailler correctement avec le récipient .Cela signifie que la ligne gauche est elle aussi composée de trois lignes afin d’en apprendre davantage et correctement sur le désir -c’est ce qu’on appelle le travail d’Isaac.

Ensuite, il y a le travail sur la ligne médiane : une combinaison de la ligne gauche et de la ligne droite dans une ligne, afin de savoir exactement ce que nous devons faire avec ces deux forces. C’est ce qu’on appelle travailler dans la ligne médiane, le travail de Jacob, qui est en même temps dans l’état de la petitesse et dans la phase de la racine, la première phase et la deuxième phase. Puis, après la réalisation de l’état de grandeur sur les troisième et quatrième niveaux, ce travail est déjà appelé Israël. Ce sont les phases de la croissance spirituelle d’une personne.

Une personne qui avance de cette manière a ce que nous appelons des «droits patriarcaux», ce qui signifie qu’ elle reçoit la méthode et la remplit, et elle appartient au peuple élu, car elle fonctionne selon les « trois lignes »,en comprenant qu’elle est la « ligne médiane » qui relie les deux premières lignes.

La ligne médiane est appelée un être humain et elle est aussi appelée le Créateur, Zeir Anpin, le pilier du milieu. Dans l’ensemble, la ligne médiane est la mesure dans laquelle une personne adhère au Créateur.

Il est impossible de travailler dans la sainteté, car la sainteté est appelée le don sans réserve. Le don sans réserve n’est possible que dans la bonne combinaison entre les deux lignes: la ligne droite et la ligne gauche dans la ligne médiane.

Par conséquent, il est dit que le monde se trouve sur «trois piliers: la Torah, le travail et la charité» si l’on considère le processus de la correction du monde de notre côté, de bas en haut. La Torah est la ligne médiane, Jacob ; le travail est la ligne gauche, Isaac ; et la charité est Abraham, la ligne droite.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale, 28/11/2012

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Question : Quand une personne commence-t-elle à voir les « racines » supérieures des « branches » qui sont dans ce monde ?

Réponse : Il faut d’abord dire qu’en atteignant les « racines », une personne ne se détache pas des « branches ». Sa vision commence tout simplement à se développer par vagues, à partir du point de ce monde vers des cercles grandissants de plus en plus. Selon l’expansion, une personne se connecte plus fortement à ce qui se passe dans les racines, et comprend mieux les phénomènes de ce monde. Dans son ascension depuis le bas vers le haut, il comprend très bien ce qui lui arrive ici, puis d’une façon plus abstraite, il comprend le supérieur.

D’autre part, l’atteinte est différente de la compréhension : tout d’abord, une personne atteint un phénomène supérieur, puis à l’intérieur de celui-ci il comprend son parallèle dans ce monde.

Le Baal HaSoulam en parle dans « L’essence de la sagesse de la Kabbale » : La partie inférieure est étudiée à partir de l’enseignement Supérieur. Ainsi, il faut d’abord atteindre les Racines Supérieures, la façon dont elles sont dans la spiritualité, au-dessus de toute imagination, mais avec une atteinte pure. Et une fois qu’il a complètement atteint les Racines Supérieures avec son propre esprit, il peut examiner les branches tangibles dans ce monde et savoir comment chaque branche se rapporte à sa racine dans le Monde Supérieur, dans toutes ses ordonnances, en quantité et en qualité. Et une personne voit aussi comment toutes les branches sont connectées.

Dans l’ensemble, la réalisation et la compréhension s’influencent l’une l’autre. En même temps, la connexion entre les « branches » et les « racines » est très importante, et ce n’est pas par hasard que de grands kabbalistes ont consacré leur temps à étudier ce monde. Cela les a aidé à étudier le monde supérieur. Ils étaient des universitaires, des « encyclopédistes ». Le Rav Kook lisait des livres minutieusement dans la bibliothèque et le Baal HaSoulam apprenait la théorie des ondes, etc…

Ce n’est pas par hasard que nous sommes dans un monde matériel, corporel et c’est de là que nous nous élevons dans les niveaux spirituels. Bien que les informations à propos de ce monde, que les scientifiques découvrirent et révélèrent, ne servent pas à atteindre la spiritualité, elles ont encore aidé une personne à connecter toutes les parties de l’image générale en une seule.

Mais aujourd’hui, nous nous « tenons fermement sur le sol », et au contraire nous devons juste « pousser la tête au-dessus des nuages »…

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 27/11/12, « Introduction à l’étude des dix Sefirot »

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Question : Comment voyez-vous l’année 2013 pour le groupe mondial et pour toute l’humanité ?

Réponse : Je vois 2013 comme une excellente année.

Tous les médias aiguisent notre attention maintenant sur le fait que cette année ne sera pas facile : l’absence de récoltes, une hausse générale des prix, des licenciements généraux, des problèmes climatiques, et beaucoup d’autres et ainsi de suite… Autrement dit, la nature et la société se présenteront à nous avec de mauvaises surprises. C’est quelque chose qui concerne toute l’humanité.

En ce qui concerne notre avancement, je pense que ce sera une grande année. Bien sûr, pas à cause de cette souffrance, mais parce que nous allons essayer de réduire la souffrance de l’humanité et montrer aux gens comment l’utiliser correctement, et s’élever au-dessus.

Autrement dit, il est une force qui peut être négative et aussi positive.

Si vous la regardez directement, pour ainsi dire de front, cette force est négative. Elle vous pousse, met la pression et provoque des problèmes avec la météo, la récolte, l’argent, le travail, la guerre, avec tout. Si vous la regardez non pas au niveau égoïste, mais en s’élevant au niveau d’où elle descend, au niveau du Créateur, alors tout va bien. Il vous rencontre ici et dit : « Enfin ! Je vous ai envoyé tant de coups différents qu’à la fin, vous êtes monté à moi, mais vous n’étiez pas pressé. Toutefois, vous êtes enfin monté ! » C’est pourquoi nous avons besoin de comprendre pourquoi on nous inflige une soi-disant souffrance. Elle est « soi-disant » parce que nous la regardons droit vers elle, mais elle ne peut pas être perçue directement. Ainsi, l’année 2013 sera l’année du progrès spirituel pour ceux qui s’élèveront. Pour ceux qui ne s’élèveront pas, ce sera l’année de la régression physique, morale et matérielle.

D’une leçon virtuelle du 11/11/12

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Il est dit “il n’y a pas un brin d’herbe en dessous qui n’ait pas un ange en Haut le frappant et lui disant de grandir”, ce qui veut dire qu’une force du Monde Supérieur qui correspond au brin d’herbe dans le monde inférieur, le frappe et l’oblige à grandir, suivant le rôle qu’il doit remplir. Ces coups se font sentir dans les sentiments et dans l’esprit, mais d’abord dans nos sentiments, car nous sommes un récipient de sentiment, le désir de recevoir, qui commence à bouger comme résultat des coups.

Un coup est ressenti par le désir quand il découvre soudain que les anciennes images qu’il avait sont incorrectes. La fonction du coup est de faire qu’une personne puisse sentir plus profondément les choses. Tout comme un marteau frappe un clou pour l’enfoncer plus profondément dans le bois, de la même façon le coup nous conduit plus profondément dans la vraie question du désir. Alors on commence à le sentir d’une manière nouvelle et nous commençons à le comprendre plus profondément.

Je suis désorienté à cause du coup, et je perds le contrôle. Mais en fait, c’est la façon dont cela doit être: plus une personne avance, plus grands sont les coups qui la frappent, elle est constamment désorientée et découvre quelque chose de nouveau, encore et encore. Vous sentirez rapidement comment ce mécanisme est constamment en train de titiller l’intérieur, régulièrement. Ces petits coups, à chaque fois, nous font plonger plus profondément dans un sentiment de confusion, et ainsi nous aident à comprendre et sentir les choses davantage.

Mais pour vraiment ressentir quelque chose de nouveau, nous devons passer par de nombreuses réincarnations. La quantité de la confusion est toujours supérieure à la quantité de sentiments, et seulement après une grande agitation et beaucoup de confusions apparaît un sentiment nouveau. Ensuite il y a une autre série de confusions et de révélations petites et alors un sentiment nouveau se présente.

En somme, ces coups sont bénéfiques, car les «anges», qui sont les forces en charge de notre développement, sont là pour nous les infliger.

De la Préparation au Cours quotidien de Kabbale du 25/11/12

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Question: Faut-il imaginer l’état futur du groupe mondial comme une montée au-dessus de toutes les contradictions, ou comme un état d’harmonie et de bien-être?

Réponse: Il n’y aura pas d’harmonie!

L’égoïsme ne sera jamais un accomplissement unique. Malkhout du monde de l’Infini restera sombre et vide. Tsimtsoum Aleph (la première restriction) ne disparaît pas, ne change pas ou ne se retourne pas, il reste. Au-dessus de ce vide noir,un Kli nouveau, un nouveau récipient, un nouveau désir,est formé qui ne fonctionne que pour le don sans réserve. Je ne recevrai jamais la satisfaction avec mes désirs égoïstes. Ils resteront tous vides et sombres, et je recevrai au-dessus d’eux la satisfaction dans la qualité du don sans réserve.
C’est pourquoi notre jeu diffère de toutes les autres méthodes. En ce moment, nous jouons le monde futur. Comme la citation de Kozma Prutkov, »Si vous voulez être heureux, soyez-le », et faites le tous maintenant.
Dessinez l’image du monde supérieur,et faites en partie. Quand vous imaginez tout de cette manière,que l’on appelle «la foi au-dessus de la raison», vous commencez à avoir besoin de l’actualiser. Cette action constitue une prière, quand vous souhaitez que ce que vous imaginez devienne réalité, et, alors, cela arrive.
De la Leçon virtuelle du 11.11.12

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Question: Comment puis-je me tenir dans un état de nécessité constante pour la satisfaction spirituel?

Réponse: C’est un problèmequi va et vient, va et vient, et ce,en permanence et en alternance.

Que puis-je faire avec? Cela dépend des amis.

S’ils favorisent la grandeur del’objectif, la grandeur du Créateur, la grandeur du groupe, la grandeur de soi-même, si je commence soudainement à voir combien ils avancent et moi pas, je commence à me bouger avec orgueil, avec jalousie, etc, alors J’acquière de nouveaux Kelim (récipients), nouveaux manques. Et puis j’avance. Il est très important d’être jaloux: « Pourquoi pas moi » cela est important pour avancer. Ceci entraîne une personne.

C’est pourquoi un groupe devrait, comme si il taquinait tout le monde.Il devrait flirter avec lui tout le temps, constammentstimuler le désir d’aller vers lui.

Il doit voir ses amis comme des gens qui avancent: «Ils sont en avance sur moi, ils sont plus sympathiques les uns envers les autres, ils se comprennent,sont plus directs les uns avec lesautres, regardez comment ils sont déjà plus proches. La substance spirituelle est en train d’émerger entre eux, et je suis quelque part sur le côté, je ne peux pas, je ne suis pas comme eux « Ces états sont très utiles pour une personne.
De la leçon virtuelle du 11.11.12

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Une personne qui vient à la sagesse de la Kabbale se réduit elle-même en esclavage. Si elle entre dans ce système, alors elle s’asservit vraiment elle-même. Il n’y a rien de terrible à ce sujet, car il est impossible d’atteindre ce système de toute autre manière. Si vous allez à des experts spécialisés dans le yoga ou tout autre système, ils vous diront la même chose: Si vous voulez atteindre notre sagesse, notre technique, notre système, vous devez vous détacher temporairement des autres choses, sinon vous ne serez pas capable de le sentir en profondeur.

Soit dit en passant, la sagesse de la Kabbale n’est pas aussi stricte que d’autres systèmes, car elle ne sépare pas la personne de ce monde. Elle doit se marier, élever des enfants, travailler, être connectée au monde, et ne pas s’abstenir de faire les choses, ni aller sur des régimes alimentaires, il n’a pas besoin de faire toutes sortes de choses particulières, exercices physiques, de respiration ou des postures. Il doit être en tout une personne ordinaire dans ce monde. On n’attend rien d’elle, sauf pour une seule chose, c’est à dire les désirs internes et les intentions pour l’objectif. C’est précisément la condition la plus difficile, mais en principe, la seule condition.

Tout le reste n’est pas important. Peu importe ce qu’elle mange, ce qu’elle boit, comment elle vit, ou ce qu’elle fait professionnellement, bien sûr, tant que ce n’est pas un comportement antisocial. Une personne peut être intelligente ou peut être simple. Ce n’est pas grave. En atteignant le monde d’en haut, l’âge ou le niveau de l’éducation n’a pas d’importance. Il est ouvert à absolument tout le monde! Une personne n’est pas limitée en quoi que ce soit.

Du cpngrès de Géorgie 6/11/12, 4^ème cours

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Afin d’atteindre le but de la création, nous avons besoin de développer un désir d’atteindre cet objectif, un récipient, un lieu, où nous serons en mesure d’imaginer, sentir, et réaliser cet objectif. Tout dépend du type et de la nature du désir que nous devons préparer.

Pour cette raison, il y a une première étape où une personne mène une existence bestiale, prenant soin seulement de ses besoins matériels: la nourriture, le sexe, la famille, la richesse, le respect et la connaissance, ce qui signifie les désirs naturels avec lesquels il est né .

Vient ensuite une étape où une personne commence à rechercher le vrai sens de la vie Elle estime que les plaisirs terrestres normaux ne la remplissent pas et a du mal à croire qu’elle est née pour vivre une vie comme ça. Elle ne croit pas que l’univers entier sans fin n’existe que pour que l’homme naisse, vive en quelque sorte, et meure. Il doit y avoir ici un objectif plus élevé !

C’est un signe que le point dans le cœur a commencé à parler chez une personne, ce qui l’oblige à effectuer une recherche. Maintenant à partir de ce point, elle a besoin de développer un récipient complet. Cette étape est appelée «une vie rare et malheureuse. »C’est le cas même si une personne dispose de toutes les bénédictions matérielles, et cela ne va pas l’aider si elle se limite artificiellement, en vivant de ​​« pain avec du sel et de l’eau ».

L’humanité a traversé plusieurs étapes au cours de son développement: 2000 ans multipliés par trois, un total de 6000 ans d’évolution spirituelle du monde. Les 2000 premières années, c’était le chaos, suivi par les 2000 ans de la Torah, et les 2000 dernières années est l’ère du Messie, la correction finale.

C’est pourquoi différentes lois étaient en vigueur au cours de chaque période du temps. Chaque période correspond à son niveau de désirs: HBT , HGT et NHY , et chaque niveau est divisé dans les mêmes niveaux de HBT , HGT et NHY . De cette façon, nous pouvons diviser l’ensemble du processus de développement en étapes plus petites, 6000 niveaux. Et en conséquence, nous serons en mesure de comprendre les changements qui surviennent dans chaque partie et au cours de chaque segment du chemin.

C’est pourquoi au cours de cette période de temps, les qualités des âmes qui viennent dans notre monde conviennent à la correction de la phase concrète du développement et appartiennent à HBT, HGT, ou NHY. A notre époque, la correction n’est possible que par la Lumière qui ramène vers le bien. Pendant les générations précédentes, avant le temps des sages talmudiques, il était possible de se corriger en restreignant des désirs corporels. Après tout, les gens de l’époque ont agi au niveau zéro du désir de profiter.

Bien sûr, la vie est ressentie comme rare précisément dans le sens spirituel. Elle peut également être divisée en trois étapes: une personne se trouve dans la Kabbale et dans un premier temps ne sait pas ce qui se passe, ni où elle a abouti. Elle étudie la Kabbale théorique, dans l’espoir de devenir plus sage. Elle ne rêve que de son propre succès, augmentant ses désirs égoïstes, jusqu’à ce qu’elle comprenne que la réalisation ne veut pas dire qu’elle développe ses désirs de réception mais plutôt qu’elle acquière ceux du don sans réserve.

La lumière environnante l’éclaire et la transforme progressivement. Comme un sou qui permet un grand capital, ainsi elle a finalement commencé à comprendre que ce n’est pas le but et qu’elle ne va rien obtenir de cette façon. La forme égoïste dans laquelle elle a tenté de combler ses désirs égoïstes devient inacceptable pour lui. Maintenant, elle est prête à tout juste pour la transition vers les désirs de donner sans réserve.

Ce revirement est un signe de la transition vers un état ​​de Lo Lishma. Autrement dit, une personne découvre qu’elle n’est pas en Lishma (Lo Lishma), pas dans l’état du don sans réserve. Tout ce qu’elle a fait dans sa vie, pas dans la vie quotidienne, mais notamment en termes de sa participation dans le groupe, des études et des différents états qu’elle a traversés, tout ceci n’était que pour elle-même, consciemment et inconsciemment!

Ceci lui est révélé, mais dans la mesure où elle ne serait pas devenue complètement bouleversée et pourrais continuer, qu’elle appellerait avec une prière et ne fuirait pas complètement. C’est ainsi qu’une personne avance jusqu’à ce qu’elle découvre tous ses désirs, ce qui dépend de son accélération du temps et de sa persévérance. Et le plus important est le soutien de l’environnement, de l’entraide qui lui permet de passer de Lo Lishma à Lishma.

Cela devient possible parce qu’elle a formé les récipients, la nécessité d’atteindre le but .Ceci est exprimé en élevant la prière, MAN, le désir visant la Lumière, le Créateur , le seul qui puisse faire n’importe quoi, même de changer la nature de l’homme. Il n’y a pas d’autre source.

Quand une personne obtient l’intention de donner sans réserve, cette intention se réalise dans les mêmes désirs qui étaient auparavant destinés seulement à l’accomplissement bestial. Alors qu’elle s’attendait à les remplir avec l’aide de la Kabbale, égoïstement, et par la suite, au cours de la période de l’exil, elle a tenté de révéler en eux la qualité du don sans réserve. Mais à la fin, elle reçoit la possibilité de donner sans réserve dans les mêmes désirs, et elle le voit comme une libération. Cet état ​​est appelé Lishma, dans lequel elle devient digne de la vraie vie, à la fois dans ce monde et dans le monde à venir.

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