Question: de nombreuses fois quelqu’un a semblé être un grand homme, mais comme je me suis approché de lui et l’ai connu, j’ai découvert qu’il n’en était rien. Quand finiront les déceptions et quand allons-nous vraiment découvrir la grandeur?

Réponse: La grandeur ne se découvre que dans le Créateur. Nous devons travailler d’une manière opposée, vers le groupe, l’enseignant, et le Créateur, nous devons construire leur grandeur en nous-mêmes. Plus vous vous rapprochez d’eux, plus petits, plus humbles et inférieurs ils vous sembleront. Ils ne vont pas vous permettre de vous accrocher à eux et de les apprécier.

Il est dit: «Partout où vous découvrirez Sa grandeur, c’est là que vous découvrirez Sa modestie. » Il est très difficile de s’accrocher à un sentiment de grandeur dans la spiritualité.

Par conséquent, les religions utilisent des attributs externes afin d’augmenter l’importance, et chaque rabbin ou un prêtre se présentent eux-mêmes comme grands et importants devant le peuple. Ceci est nécessaire afin d’attirer les gens, car ils sont impressionnés par l’apparence extérieure. Dans la sagesse de la Kabbale, cependant, c’est le contraire, ici tout est déterminé par l’intériorité. Alors parfois, l’étude, le groupe, des amis, et le professeur se présentent comme n’étant pas spécial en aucune façon. Ensuite, une personne doit surmonter le manque de respect et essayer d’élever leur importance sur un plan plus interne, par lui-même.

Nous n’avons même pas à agir comme le grand groupe de Kotzk, qui délibérément montraient à l’autre des étourdissements et un manque de respect de la spiritualité afin de permettre plus de travail.

Nous devons travailler sur la grandeur de l’ami, le professeur, et le Créateur, bien qu’à chaque fois nous pensons qu’ils sont plus petits. Nous devons donc apprécier ces moments précieusement, tout comme lors des ateliers où nous avons une chance d’être impressionnés par l’esprit et les sentiments des amis quand nous n’avons même pas osé l’espérer. C’est parce que nous sommes habitués à humilier tout le monde en nous voyant comme le plus grand de tous.

Le fait que j’apprécie moi-même plus que tout le monde est instinctif. Tout à coup, je découvre que les amis sont plus importants que moi, et cela me secoue dans un certain sens. D’abord, cela ne me secoue qu’égoïstement, mais je commence à les valoriser et à les envier, et puis je l’attache à l’objectif à atteindre et l’utilise afin de me faire progresser.
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De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/12/12, “ Introduction à l’étude des Dix Sefirot”

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Question: Quelle est l’utilité de faire un effort d’essayer de hâter sa correction si son chemin est prédéterminé: toutes les corrections qu’une personne a à parcourir et toutes ses erreurs et ses transgressions?

Réponse: Si vous ne faites pas d’effort, alors vous ne passerez jamais par ces erreurs et ces corrections. Supposons que vous êtes au CE1e et que vous devez passer en CE2, mais vous ne voulez pas étudier alors vous ne serez pas autorisé à passer en CE2! Qu’advient-il alors? Vous serez punis et tout le monde vous traitera mal: vos parents, les enseignants et l’administration scolaire. Vous resterez en classe de CE1 une autre année supplémentaire afin d’avoir à effectuer tous vos devoirs et afin que vous soyez prêt à passer en classe supérieure.

Avez-vous gagné quelque chose par votre paresse? Alors, pourquoi posez-vous des questions sur le bénéfice de vos efforts? Vous ne pouvez pas passer à la phase suivante, à moins que vous n’ayez terminé la phase précédente parce que le récipient n’est pas prêt pour cela. Comment pouvez-vous le ressentir, comment le niveau suivant sera rempli en vous?

Il est impossible de passer à la prochaine étape spirituelle par «favoritisme». C’est possible dans notre monde, mais pas dans la spiritualité. C’est parce que vous n’avez pas les récipients pour ressentir, et vous avez besoin de les développer par vous-même, par les montées et les descentes, en étant désorientés et en rencontrant des problèmes, en prenant de mauvaises décisions, en essayant de percer par différent non-sens, comme un enfant qui apprend quelque chose.

Sinon, vous ne pourrez pas avancer. Ce sont les lois de la nature, donc il n’y aura aucune tolérance ici et pas de pardon. Etre tolérant, c’est pour quelqu’un qui commet une erreur parce qu’il ne sait pas. Ceci est acceptable seulement chez les gens, mais nous sommes sous un processus clair déterministe dans lequel chaque étape est prédéterminée.

Il est impossible de passer à l’étape suivante sans avoir terminé la précédente en premier, jusqu’à ce que vous soyez imprégnés par elle, et vous ayez acquis connaissances et ressenti; jusqu’à ce que cela soit gravé dans votre mémoire et que vous soyez prêts à avancer avec cette expérience, jusqu’à ce que vous ayez mis ensemble le récipient dans lequel vous ressentez maintenant tous les phénomènes. C’est seulement alors que vous avancerez.

Dans notre monde les choses ne se passent pas de cette façon, ici les gens trouvent différents détours, car ils ne comprennent pas leurs états tout à fait leurs états. Quand la Lumière vient et éclaire notre état, nous comprendrons les raisons pour lesquelles cela se passe de cette façon et pour quelle raison est l’intérêt en elle, et comment quel est le rapport correcte entre elles. Jusque-là, nous agissons à l’aveuglette selon nos instincts animaux.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 30/12/12, «Introduction à l’étude des dix Sefirot»

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Question: Quelle est la relation entre les efforts pour s’unir et la réaction du Créateur envers eux? Que fait-Il le plus, aider ou mettre des obstacles?

Réponse: Plus nous serons forts, plus Il nous aide en empêchant.

Après tout, si vous êtes plus forts,vous méritez de plus grands obstacles et qualitativement différents, et pas simplement des interférences quantitatives, comme, par exemple, avant vous pouviez sauter de 20 centimètres de haut, et maintenant vous devez sauter de 7 mètres. Non.

Dans le monde spirituel, les niveaux croissent de façon qualitative. Là, vous avez à résoudre des tâches différentes. Et cela vous embrouille, car vous êtes habitué à des manifestations particulières du Créateur, à un certain type d’obstacles, et tout à coup ils sont complètement différents.

De la leçon virtuelle du 23.12.12

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Question: Dans quel état intérieur, émotionnel dois-je aspirer être dans toutes les situations, comme un homme de l’avenir de la civilisation?

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Question: Dans chaque groupe, il y a des amis qui sont plus motivés et d’autres qui le sont moins. Doivent les amis plus forts s’organiser initialement de telle façon que les autres soient attirés et ne tombent pas sous l’influence de ceux qui éludent les séminaires, etc. ?

Réponse: Chacun dans le groupe doit être égal. Tout le monde a des moments où il avance de manière plus ciblée et des moments où il avance moins. Etant dans un système permanent, une personne est égale à toutes les autres, même si cela prend plusieurs années avant qu’elle ne commence à comprendre où elle se trouve et commence à participer à des événements, à comprendre un peu le matériel étudié. Cela se produit chez les personnes de différentes façons, mais en tout cas, il ne devrait pas affecter le mouvement général vers l’avant.

Au contraire, vous devriez épargner l’homme. Vient-il, participe-t-il, étudie-t-il? Il peut être difficile, peut ne pas comprendre la nécessité de participer à tous les événements parce que ce sentiment n’a pas encore été révélé en lui. On lui dit, mais il n’entend pas, il fait la sourde oreille. Vous devez attendre. La chose la plus importante est qu’il ne fasse pas de mal, alors tout va bien. S’il est nuisible, alors vous pouvez penser à l’éloigner.

Du congrès de Novossibirsk du 9.12.12 cours 6

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Question: Qui est à blâmer pour le fait qu’une personne stagne et avance lentement?

Réponse: La raison principale en est la paresse. Elle ne s’assure pas que les amis le réveillent et l’obligent. Après plusieurs tentatives infructueuses, la société cesse de faire attention à elle, elle n’est pas obligée de s’occuper toujours de lui.

Elle doit faire appel à elleà deux reprises, comme dans l’exemple du Talmud de l’âne qui tombe et qui est aidé se lever deux fois. Si cela ne fonctionne pas alors ce c’est tout. Elle ne peut pas demander au groupe de constamment le tirer vers l’avant, car ils ont leur propre travail entre eux.

Ils ont essayé de le ranimer une fois, mais elle ne s’est pas réveillée, et ils ont essayé une seconde fois, et encore une fois ça n’a pas marché, donc il n’y a pas de troisième tentative. Si elle veut partir, le laisser faire. Nous devons écrire notre protocole et déterminer l’attitude des amis en fonction de ces conditions.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 23/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Question: Qu’est-ce que l’“union” (Brit) dans le travail spirituel? Qu’est-ce que cela devrait être, dans la direction de quels efforts?

Réponse: Forger une union est la connexion et l’accord entre nous, que nous allons maintenir constamment l’unité que nous avons accompli et faire des efforts conjoints afin de ne pas perturber l’union.

D’où peut-on prendre la force de le soutenir? Seulement d’en haut, et non à partir de n’importe où, ou de quiconque.

Vous pouvez écouter les chansons kabbalistiques et lire des livres de Kabbale, cela ne va pas aider. Le Créateur, néanmoins, se charge de votre cœur à un point tel que les leçons, les réunions et les rassemblements aideront, rien ne permettra hormis que de s’adresser au Créateur à travers tout cela.

L’alourdissement du cœur se produit en raison de l’ajout de l’égoïsme, et maintenant vous devez apporter la Lumière en lui. Ensuite, cela deviendra votre degré suivant.

La lumière n’est ni en vous ni dans ceux qui vous entourent. Vous serez en mesure de l’attirer vous-même seulement par l’environnement et, par conséquent, grandir. L’alourdissement du cœur est donné pour cela. Ceci est une condition de l’ascension.

A partir de ce moment-là, vous devez accepter cela comme une loi: La ligne de gauche est un poids constant qui affecte les sentiments, le cœur, les émotions, la mémoire et diverses circonstances extérieures, qui commencent à clignoter devant vos yeux, en vous pénétrant.

Vous devez vous contrôler vous-même tout le temps parce que c’est le Créateur qui vous présente tout cela afin que vous lui demandiez de vous donner la force de vous élever au-dessus des tours qu’Il vous joue, comme il est écrit: «Viens vers Pharaon, car j’ai endurci son cœur. « Si nous avons un problème, c’est Pharaon (notre égoïsme mutuel), et pour le combattre nous avons besoin du Créateur.

Du Congrès de Novossibirsk 12/9/12, Cours 6

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Question: Comment pouvons-nous augmenter le ressenti de la dépendance mutuelle dans le groupe?

Réponse: Cela aussi dépend de l’environnement. Si l’environnement me convainc que je dépends de lui, alors je vais être convaincu. S’il ne me convainc pas, je ne serai pas convaincu. Il doit y avoir un énorme impact sur une personne dans le but de le convaincre que par elle-même, ie len’y peut rien et ne sera pas en mesure de faire quoi que ce soit, que le chemin spirituel n’est possible que par l’intégration dans d’autres, seulement à travers la connexion.

Nous devons réfléchir à cela chaque jour, pendant de nombreuses heures, que le ressenti spirituel n’est possible que dans un récipient entier. Nous savons qu’il y a eu l’éclatement des mondes. La même matière que nous ressentons maintenant n’existe pas en réalité, elle est imaginaire. Même la physique moderne est déjà parvenue à cette conclusion. Il y a seulement un désir, ce qui signifie une force, et nous devons découvrir cette force comme une seule, comme elle a été créée par le Créateur.

Nous devons aspirer à le découvrir comme un tout, en l’imaginant pas sous la forme d’êtres corporels, mais sous la forme de désirs, de forces, d’un désir collectif général de jouir. Peu importe que cette force se révèle à nous de différentes manières et qu’elle soit en constante évolution. Ce sont tous les désirs de plaisir qui doivent être connectés. Au moment où nous les relions, nous recevons immédiatement un remplissage.

La connexion n’est possible que par des concessions, par «la première restriction (Tsimtsoum Aleph) » de notre ego, et après notre auto-annulation il devrait y avoir une connexion, qui est déjà l’intégration dans d’autres, une action qui est opposée à la brisure, le don sans réserve.

Je dois recevoir de quelqu’un pour pouvoir lui donner sans réserve.

Nous utilisons des mots de ce monde pour décrire la connexion, mais en fait ce sont des termes kabbalistiques qui se rapportent à la correction des désirs. Ne regardez pas les gens, les êtres corporels qui vous entourent. Il s’agit d’un espace qui est plein de forces distinctes qui doivent trouver un moyen de se connecter. Le lien entre les deux existe déjà, ils doivent seulement se révéler!

En découvrant cette connexion, ils découvrent leur inclination, ce qui est considéré comme leur effort: «j’ai travaillé et j’ai trouvé. » Mais si vous ne découvrez pas cette connexion, elle nous reste caché. Tout ce que le Créateur a créé nous est caché. Il attend de nous faire découvrir cette réalité par nous-mêmes, par notre effort, ce qui signifie par notre propre volonté.

Le Créateur a créé le désir initial et l’a développé jusqu’à devenir une réalité tout entière. Mais Il a dissimulé cette réalité et ne vous a laissé qu’un point. Maintenant, vous devez développer un désir intérieur de vous, en travaillant avec le groupe, et découvrir la réalité qui a été créé par le Créateur. Il s’avère que c’est comme si vous étiez en train de la créer vous-même, par le désir que vous recevez de l’environnement.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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En réalité, il n’y a pas des parties séparées, coupées, tout est un, mais nous ne pouvons percevoir que quelques pièces. Chaque élément est dû à son environnement, recevant des pouvoirs et du soutien de ceux qui sont autour de lui, il peut s’exprimer par rapport aux autres. Finalement, l’environnement nous donne le pouvoir de nous connecter.

Chaque partie distincte doit accepter toutes les autres parties comme un seul corps, toute la réalité comme un système unique. C’est parce qu’il y a une loi: « Israël, la Torah et le Créateur sont un ». Sans le Créateur, je ne vois pas toute la réalité comme une seule.

Après tout, s’il y a un Créateur, alors cette réalité a une racine unique qui relie tout d’un tout, sauf pour moi. Donc, si je ressens de cette racine unique, je perçois toute la réalité comme une seule, à l’exception de moi-même.

Dans la mesure où je veux me connecter à cette réalité, je peux recevoir à travers elle les forces du Créateur et me connecter à lui. Tout le monde dans cette réalité a un but et les mêmes possibilités. Tout dépend uniquement de la façon dont on les utilise.

Un homme doit passer par toutes les étapes et ne peut pas être réveillé plus que ce qu’il a donné à la société en raison de son effort pour s’y connecter, sinon, il n’a pas gagné cette prise de conscience et ce n’est donc pas la sienne.

C’est la même chose avec notre étude et de ce que l’enseignant peut dire à un étudiant. Tout dépend du récipient de l’étudiant. Dans le cas contraire, il s’avère que l’enseignant prive l’étudiant de son libre arbitre et lui vole sa chance de se fatiguer. Ceci est interdit. Sinon, c’est comme une mère miséricordieuse qui fait les devoirs à la place de son enfant. Est-ce à son avantage? Après tout, il va grandir pour être ignorant.

Dans le travail spirituel nous ne pouvons pas utiliser de tels mensonges, puisque toute récompense n’est donnée que pour l’effort d’une personne: «La récompense est fonction de sa peine», ce qui signifie que la récompense est fonction de son effort. Le récipient lui-même apporte la lumière sur sa dissimulation et le révèle.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/12/12, “Introduction à l’étude des dix Sefirot”

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Si nous nous engageons dans la voie spirituelle, nous devons faire des efforts afin de faire chaque étape suivante. D’autre part, la plus grande partie de l’humanité obtiendra le monde spirituel « en une seule étape» pour ainsi dire, et nous sommes ceux qui fournissons cette étape: par notre sueur et le travail acharné.

Que pouvons-nous sortir de cette situation? Au mieux, la satisfaction du travail accompli, ou tout simplement rien. C’est ce que cela signifie d’être un«royaume de prêtres» et une «nation sainte»: C’est exactement comme ça que la Torah appelle ceux qui exercent cette mission.

En d’autres termes, tout ce que nous faisons, nous le faisons dans le don, qui « sainteté ». Nous travaillons dur sept jours par semaine. Nous faisons face à l’ingratitude et la résistance, et à la fin, tout le monde, tous en même temps, recevront, ce qui nous a coûté tant de choses, et c’est vers eux que la plus grande Lumière va se dérouler.

Question: Mais comment? Un pour cent donne toute leur âme à cela, traverse la Makhsom, se change pour donner sans réserve, et, tout d’un coup, le reste du 99 pour cent, dans un seul geste, recueille la totalité des gains?

Réponse: Notre plaisir, avant tout, c’est de fairele plaisir du Créateur pour qu’Il nous connaisse. C’est ce que signifie vraiment donner sans vouloir une récompense: je Lui apporte plaisir et Il ne sait pas qui est Son admirateur secret. Il pense que cela venait de quelqu’un d’autre. Dans le cas contraire, si les deux d’entre nous, le Créateur et moi, savons que le bonheur vient de moi, il s’agit d’un paiement, et il n’ya pas de paiement supérieur à cela.

Question: Pourquoi le Créateur nous choisit pour donner sans réserve à l’ensemble de l’humanité?

Réponse: Il y a des âmes qui ressentent qu’elles sont censées se réaliser sous la forme la plus avancée par rapport au reste de l’humanité. Leur progression est liée à la nécessité vitale de trouver le Créateur, le mystère de la vie, le système général de toute la création, le réseau qui relie tout en un. Cette idée, ce désir, prend la main sur eux et ne les laisse pas aller.

Question: Pourquoi, alors, nous recevons des troubles et des problèmes sur le chemin spirituel?

Réponse: Il y en a une, mais ce n’est pas ce que vous pensez qu’elle est. La justice réside dans ma gratitude au Créateur pour ce dur labeur, pour avoir la chance de lui apporter plaisir dont je ne vais même pas être au courant et qu’Il ne saura pas qui vient de moi. C’est ça le vrai don, le don pur.

Question: Cependant, les autres 99% finiront par nous rattraper sur ce chemin!

Réponse: C’est vrai, et je remercie le Créateur pour ce rôle particulier qu’Il m’a assigné. Je l’accomplis de façon désintéressée, et c’est ma récompense. J’ai atteint un état où le défaut de paiement est mon salaire, et c’est ce qui me remplit, et il est appelé la Lumière de la miséricorde, la Lumière de Hassadim.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/12/12, “La paix”

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